常有一句話,叫「以出世的心做入世的事」,這個理大家都明白,但實際操作起來,這是極其難的一件事情、一個修為了。諸位想想,實際上我們是,一旦以出世的心,所謂做入世的事的時候,往往心也跟著入世了。
說實在的,這個問題在娑婆世界是非常突出,而且很難突破的一個大問題。大家想,為什麼佛的功德名號裡邊叫如來,如來是什麼?我們常講到,如是什麼?如就代表定,如如不動,來成正覺。所以我們常說「大圓滿覺」,他有一個什麼內涵呢?就叫定慧等持,這是特別重要的。
我們平常大家用過功夫的時候就是這樣的,比如說給我們方便的時間、地點,我們有時候把這個腿盤起來打坐,有一些同修,他確確實實還是很有善根、定力的,在這個長期的訓練中,他確確實實打坐的功夫,我們也不說有多深、跟聖人比,至少跟通常的一般人比起來,還是有一些功夫,一般人是所無法企及的,到現在還有這樣的同修。
但是如果給他,這麼修行慣了,給他攤派一點點什麼事,或者成就大家的這個一起的功德,來護持一下,可能要應付一些比較繁雜的事情呀,接待一些更多的人來人往呀,乃至發心他要捨棄自己的修行時間去服務大眾呀,等等,他有可能就會生煩惱。而且他這個煩惱煩起來,甚至比世俗的不修行的人都要煩得重。那大家想想,為什麼?就是定慧不能等持,靜中修可以,動中歷緣對境修過不了關。
還有一些人呢,確確實實他特別能張羅,特別能成就大家,一旦有一件好的事情,他願意出頭,號召,去一個一個地去勸請,去成就大家的一些發心功德。他願意付出犧牲,願意(付出)時間呀,甚至精力啊,乃至自己的一些物質財產,都願意。只要讓他跟大家一塊誦一部經、念一會兒佛,或者打一會兒坐,今天打個禪七、念佛七,甚至來聽經聞法,在這兒定定地坐一會兒,是沒有門兒的,連一刻鐘他都坐不住。沒有辦法,他就要在動中所謂地來發心,但是動中就不能夠有所定。
這基本上就是,我們大家看這兩類人基本上就是常態。所以,為什麼大圓滿覺叫如來、定慧等持呢?你看,我們凡夫,那也有來呀,這不是就流落到娑婆世界來了嘛。但是,我們是什麼呢?來了就不能如,這裡實際上就失去定意,我們已經失去定意了。