十心嚮往，命終必生極樂國土

又云，十心嚮往，命終必生彼佛國土，是《寶積》義。——《佛說阿彌陀經疏鈔》

下面再跟《大寶積經》會通。《大寶積經》部頭很大，一百二十卷，是唐代菩提流支翻譯的。但實際上《大寶積經》是會集起來的一部經，不是菩提流支一個人翻譯的，是很多人翻譯，聚在一起的，從北魏年間就有翻譯。《大寶積經》中就有《無量壽經》的一個譯本——《無量壽如來會》。

《大寶積經》裡面佛告父王淨飯王，佛是一個大孝子，他一定要給他的父王一個究竟、好的方法，這個好的方法就是讓他專念阿彌陀佛名號求生西方極樂世界，應當「勤精進」，這樣就能夠成就佛道。通過這樣的經文，我們就更相信這個法門是很好的法門。如果這法門不好的話，那佛不可能給他父王去宣說。

同時談到「十心嚮往」，就是具足十種心，嚮往一個對境，命終就必定能往生到阿彌陀佛的國土。「十心嚮往」就是隨一一心，專念嚮往阿彌陀佛，命終一定得生彼國。這「十心」表明一個修道人要存哪十種心。這是菩薩發心的內涵了，我們了解一下。

十心嚮往，第一，是於眾生起大慈，無損害心。眾生不僅是對於人道的眾生，乃至於對蜎飛蝡動的眾生都要有大慈——無緣的大慈，同體的一種生命。大慈就是要給一切眾生安樂。這種安樂一切眾生的心起來之後，你就不會去損害它，不會去傷害它，不會把它宰了做自己的一盤菜。這是大慈心。

第二，是於諸眾生起大悲無逼惱心。對一切眾生你要思惟拔他的苦。眾生的苦等同於自己的苦，所以一定要把眾生的苦解決掉，自己的心才能安，自己才能安樂。你有這個心，當然就不會去逼惱眾生、給眾生難堪、給眾生以痛苦，你就不會去做。你本身都要拔他的苦，怎麼可能還會給眾生施加痛苦呢？這是大悲。

第三，於佛法，不惜身命樂守護心。這樣的一個菩薩存心，對佛法內在的價值、尊嚴，他認識得很清楚。這種真理之光、智慧，是能引領一切眾生從無明長夜當中出來的火炬。唯有佛法才能給予一切眾生究竟的安樂。

但佛法在法弱魔強的時代，又常常面臨著被顛覆的危險。那些魔子魔孫是不喜歡佛法的，甚至要毀掉佛法的，他不希望暗夜當中有光明，不希望被他控制的魔子魔孫被佛教引到光明的地方去。

所以當這種黑暗的勢力要對佛法進行一種顛覆的時候，一個菩薩發心，就是要護持正法。為了護持正法，他不惜自己的身命去好樂地守護佛法，寧可獻出自己的身命也要護持佛法，令正法久住。要存這樣的心。

《涅槃經》裡講了一個公案。釋迦牟尼佛有一世，在末法的時候出家做了法師。但一個正法的法師在邪法盛行的時代往往是很危險的，是會被排擠的。

所以，當這個法師在宣說正法的時候，受到了很多的誹謗、很多的威脅。這個國家有一個大國王，他很有分別是非的能力，覺得這個法師是講正法的，所以就來護持他。甚至為了護持這個法師，他做三皈依，但不受戒。他都不受戒，因為他要隨時準備用生命保護這個法師。

果然，在一次外道邪師要迫害這個法師的時候，國王帶著一批人挺身而出跟那幫惡人進行了一場格鬥、戰爭。結果這個國王竟然是犧牲了自己的生命。這個國王的神識就到了阿閦佛國去了，做了阿閦佛的第一弟子——上首弟子。

這位法師以後還在那裡弘法。由於這個國王不在了，他所得到的護持力量減弱，不長的一段時間，這位法師也圓寂了。法師圓寂了以後，他的神識也到了阿閦佛國去了，做了阿閦佛的第二個弟子。那個國王是誰呢？就是迦葉佛。這位法師是誰呢？就是釋迦牟尼佛。「不惜身命樂守護心」，是要發出這樣的大心的。

第四，是於一切法，發生勝忍，無執著心。我們遇到的一切法：色法、心法、凡夫法、聖賢法，要去智慧忍可。「勝忍」，就是要了解諸法的空性，要有智慧的觀照。無論是順境逆境，都是以平常心對待，不要去執著它，因為如夢如幻的這些法，雖然顯現是有，但是自性本空。你常常能夠智慧觀照到這一點，就不會去執著它。不執著它，你的心就有很大的自在解脫，你才能像鵝鴨游水，沒有障礙，這要有智慧心。

第五，不貪利養、敬重，淨意樂心。一個菩薩存心，不要貪求世間的利養。「利養」就是人家給你送很多物質上、金錢上的東西，不要去貪。「敬重」就是不需要非得別人來讚揚、崇拜自己。這都不需要，一定要內心清淨。

如果你做佛教的事業，是帶著要賺錢、要求名的心，這都是染污，這叫不淨說法。尤其講經說法，不能把這個作為賺錢的手段。絕對不可以。你一定要以大慈大悲之心、尊重眾生之心、續佛慧命之心，無條件地、不談交換地去講法。

第六，是求佛種智，於一切時，無忘失心。存什麼心？要求佛的一切種智。對得到佛的智慧這一點沒有一刻的忘懷，要把成佛作為你生命的目標，要生生世世不忘記這個目標。這是一個生命「志於道」的終極關懷。只有把心標到求一切佛的種智的時候，你才對世間的五欲六塵能放得下來。

第七，於諸眾生，尊重恭敬，無下劣心。這就是尊重眾生。尊重恭敬一切眾生，不能對眾生有輕慢之心。一般的人都是很缺乏平等心，對於當官的他要諂媚、要巴結；對社會地位、福報比他低的，他就很高傲。這就不是一個修道人的心，修道人一定要有一種恭敬平等心。不僅對人平等，而且對動物都要尊重恭敬。

就像我們自古以來的那些高僧，走路時如果看到螞蟻在那裡，他都會繞開走，都不跨過去。別人問：你為什麼繞著走？他說這個螞蟻我們要尊重它，說不準它比我提前成佛，我還希望它來救我呢，我怎麼敢跨過它去走呢？他對眾生，對一個螞蟻都尊重恭敬到這個程度，這就是他的德行。所以我們要常常存這個心，尊重一切眾生。

現在很多人際關係的問題，就在於我們尊重眾生不夠，一下子就顯得很傲慢。包括在叢林裡，我也常常跟我們客堂的知客師在交流一問題——原來好像覺得，居士來了一定要向我頂禮之後我才搭理你。不頂禮他，他就不搭理你。其實這樣可以嗎？

人家既然來了——無論是比丘來了，還是居士來了，我們客堂應該要有一種對眾生恭敬的心，不能有傲慢的心。

因為我是有過一次這樣的經歷。到一個寺院的客堂去，那個知客師和僧值師是挺傲慢的，根本就不理睬你。我們隨行去的人還給他頂禮，一看就是非常傲慢。那時我們都是空著肚子，天也黑了。他也不問你是不是吃了飯，或者也不問你是不是在哪住，他一概都不管。

你就感覺到很冷漠，很居高臨下。所以這不應該！我們比丘和比丘之間，你都是這麼一種心，那對人家居士呢？那更是眼睛朝天了。這樣不好，這種感覺極為不好。當下我就在那裡站了幾分鐘，馬上離開。我們到另外的地方找吃的，找旅館。

所以佛教當中，為什麼《普賢行願品》要講「恆順眾生」？眾生歡喜，諸佛歡喜。我們要對一切眾生有感恩之心，沒有眾生，菩薩是不能成佛的。一個菩薩成就佛果，最初的原動力就是眾生。

所以，他成佛之後一定要報眾生的恩。他是這樣的一個觀念！對一切眾生尊重、恭敬，不能有高慢之心，不能把別人看得很低。這是我們修行佛法的一個重要的涵養。

第八，就是不著世論，於菩提分，生決定心。對世間的文章、議論、學問，不要去執著，包括世間的娛樂、足球、戰爭等，作為一個修出世間法的人不要再去執著那些東西。而念念想到我的菩提道、無為法，對這個生決定之心。

第九，種諸善根，無有雜染，生清淨心。做世間和出世間的種種善法，這就是善根。有世間善根，有出世間善根。沒有雜染，就是不求人天福報，不追求其他的目的，唯一就是出世間的解脫之道。這就是一顆清淨的心。

第十，於諸佛，捨離諸相，起隨念心。思惟十方三世一切諸佛證到了清淨的無相、無念、無住之心。捨離一切諸相就是無相，無相就一相，一相就平等。這種無相是從空性裡生起來的。所以，諸佛都是無相的、無念的。

當我們生起了很多妄想雜念的時候，對很多的外境處於種種執著的時候，我們跟佛的境界相差太遠。所以要想到佛是那樣的一種諸法的空性，那樣的一種安立，那樣的一種從空性生起的同體的大慈悲心。這些我們都要去隨念，要隨學。

所以《大寶積經》也是大乘的一部經典。一個修行的人要存這十種心。你只要十種心裡面存一種——「一一心」就是其中的一種心，存了這一種心，再專念嚮往阿彌陀佛，你都必定——臨命終時必定往生到阿彌陀佛的剎土。這是《大寶積經》裡所傳達的法義。