阿彌陀經疏

刻彌陀經義疏序

孤山圓師撰《彌陀經義疏》，後又鈔之名曰「西資」，吾邦未見流行，學者憾焉！比偶獲《義疏》，訂正鏤刻，使學者免傳寫之勞，他日若有得鈔者，與此疏竝行於世，則在西剎行者，豈不大資哉！竊望焉！

　時

正德甲午仲秋穀旦

　　　　　　談峰蓮光院沙門光榮謹書

佛說阿彌陀經疏(並序)

孤山沙門釋智圓述

夫心性之為體也，明乎！靜乎！一而已矣。無凡聖焉、無依正焉、無延促焉、無淨穢焉，及其感物而動、隨緣而變，則為六凡焉、為三聖焉，有依焉、有正焉。依正既作，則身壽有延促矣，國土有淨穢矣！吾佛大聖人，得明靜之一者也，乃假道於慈、託宿於悲，將欲驅群迷使復其本，於是乎無身而示身、無土而示土，延其壽、淨其土，俾其欣促其壽、穢其土俾其厭，既欣且厭則漸誘之策行矣。是故釋迦現有量而取穢土，非欲其厭耶！彌陀現無量而取淨土，非欲其欣乎！此則折之、彼則攝之，使其複本而達性耳，故《淨名》曰：隨所調伏眾生而取佛土者，其是謂乎！雖寶樓金地無悅目之翫，而非惑蕩之色，而能達唯心無境矣。雖風樹鳥聲有入耳之娛，而非惉懘之音，而能念三寶有歸矣。夫如是則復乎明靜之體者如轉掌耳。經云：眾生生者，皆是阿鞞跋致是也。大矣哉！聖人之善權也如此。是故群經森列而偏讚淨方，其有旨哉！

佛說阿彌陀經者，其偏讚之謂歟。吾愛其辭簡而理明、其文約而事備，足可以誘弱喪而擊童蒙焉。於是約龍樹之宗、準智者之說，依經辨理為之義疏，若極深研幾則吾豈敢，庶乎有助於真風、為益於後昆爾。

釋題玄義五重：二土，果人名也；方等，實相體也；信願，淨業宗也；捨苦得樂，用也；生蘇，大乘教也。夫名以詮體，會體由宗，宗成有用，四義成列。大小未辨，故須教相區以別之。初六字之名有通有別，經字通名，大小同號故；上五別名，此說異彼故。於別名中，佛是果人之通名，彌陀是果人之別號。釋迦既此方化主，庶物咸知，故隱別而彰通；彌陀是彼土世尊，理須標簡，故略通而存別。通別互現，其義惟明。若統而括之，凡有三對：經即能詮之教，上乃所詮之義，教義對也；阿彌陀標彼土世尊，佛說指此方化主，彼此對也；說者誠實口業，佛者黃金之色身，身口對也。寬之狹三對在焉。佛者極果之美號也，果必由因克，始悟名因，悟必從迷，不迷何悟？迷非本是，悟復何從？

欲瓢明斯旨，當曉六即：一、理即佛；二、名字即佛；三、觀行即佛；四、相似即佛；五、分真即佛；六、究竟即佛。凡聖不濫故六，初後皆是故即。理即佛者，一念心即如來藏理，如故即空，藏故即假，理故即中，三智一心本來具足非適今也，名理即佛。名字即佛者，理雖即是，自用不知，以未聞三諦、不識佛法，如牛羊眼不識方隅，或從知識或從經卷聞如上說，於名字中通達解了，知一切法皆是佛法，名名字即佛。觀行即佛者，若但聞名口說，如蟲食木偶得成字，是蟲不知是字非字，既不通達，寧是菩提？必須心觀明瞭、理慧相應，所行如所言、所言如所行，言行相應，名觀行即佛。相似即佛者，愈觀愈明、愈止愈寂，麁垢自落，六根互□□□□證如鍮似金貴實珠形色相似，名相似即佛。分真即佛者，因相似觀入初住位，破無明見佛性，開秘藏顯真如，始發心終等覺，或普門示現於九界利生，或八相成道以佛身度物，名分真即佛。究竟即佛者，從等覺心轉入妙覺，智光圓滿不可復增，惑闇滅盡更無可斷，唯佛與佛乃能知之，名究竟即佛。譬若貧人家有寶而無知者，知識示之而後知，於是耘除草穢而掘出之，漸漸得近，近已藏開，盡取用之獲大富樂。以喻六即，其旨可見。

今言佛者，即釋迦化主，乃究竟人也，如此解者，豈但識果地之崇高必由因克，抑亦達自心之微妙本有果性，是則始凡理具趣取無怯，終聖在佛上慢不生。

說者悅也，得機而說稱悅。佛懷此經即得彼物機，與彌陀有緣者乃讚彼依正令發願往生，既生彼國則不退轉而終趣菩提稱悅，佛其在此矣。

阿彌陀，梵語也，茲言無量，阿之言無，彌陀言量也。何故名無量耶？以四義故得名：一、光明照耀無量；二、壽命數限無量；三、大小弟子無量；四、一生補處無量，由茲四事以無立尊號。諸經翻為無量壽佛者，乃下之一義耳，四義悉在經文。夫諸佛皆有生、法二身，則有兩種無量：一、生身無量，此則有量之無量；二、法身無量，此是無量之無量。法身譬虛空無生無滅，生身如水月有隱有顯，故釋迦、彌陀俱得法身之無量，但此土機劣故見生身是有量，彼土根勝故見生身是無量，但以人天莫數故言無量、若望法身定屬有量。當知釋迦亦能現無量以取淨土，彌陀亦能現有量以取穢土。故《大論》曰：釋迦文佛更有清淨國土，如阿彌陀佛國；阿彌陀佛亦有不嚴淨國，如釋迦文佛國。又云：此間閻浮提惡故佛壽應短，餘處好故佛壽應長。《涅槃》云：西方去此三十二恆河沙有無勝國，所有莊嚴如安樂世界，我於彼土出現於世。豈非釋迦現淨耶！《鼓音王經》云：阿彌陀佛，婆羅門種，母名殊勝妙顏，亦有惡逆弟子名為調達。既有女人及惡逆者，豈非彌陀現穢耶！故知二佛生身皆為兩重，若示淨穢隨緣不同。

問：「釋迦既自能現淨土，何故不勸眾生髮願生彼，而度令往彌陀國耶？」

答：「物機不等，為化亦殊。若唯於一佛有緣則始終自化，若於二佛有緣則彼此共化，是故釋迦現穢土而折伏，彌陀現淨土而攝受，此折彼攝共熟眾生令至菩提耳。」

問：「菩薩法應度眾生，何以但求樂國？」

答：「《大論》四十三有此問，而龍樹答云：菩薩有二種：一者、慈悲心多為眾生；二者、多集諸佛功德。樂多集功德者至一乘清淨無量壽國土，好多為眾生者至無佛法僧處讚歎三寶之音。」

問：「若爾，應樂多集功德者，即不化眾生也？」

答：「不然，先後異耳。故《大論》四十五又云：菩薩有先自成就功德然後度眾生者，有先成就眾生後自成就功德者。」

經者，梵言修多羅，義翻契經者，詮表義理契合人心，即契理契機也。經者，《佛地論》云：能貫能攝故名為經，以佛聖教，貫穿所應說義、攝持所化生故。釋名竟。

二、辨體者，方等實相為經正體。方謂方廣，等謂平等，實相之體橫遍諸法故言方廣，豎該凡聖故言平等，是則圓融大乘悉名方等。但鹿園一向說小，十二年後創談斯理，故偏得其名。所以《無量義》云：次說方等摩訶般若。《涅槃》云：從酪出生生蘇，譬從修多羅出方等典，皆指第三時也。此經既屬生蘇，則宜用此名以釋其體。應知彌陀由究顯此體故依正莊嚴，眾生由理具此體故願生即得，方廣平等其在此乎。然則體義有三：謂主質義、底義、達義也。若乃為四章之所依、作三分之所趣，況四民之臣主、喻三光之麗天，此主質義也。若乃大乘因果無非實相，智度大海唯佛窮底，此即體是底義也。若乃般若是一法，佛說種種名，實相亦爾，多諸名字號，此即體是達義也。釋體竟。

三、明宗者，信願淨業為經宗致。然則宗者要也，種種眾行言因則攝，無量功德言果則攝，當知因果竝宗要。經云：應當發願生彼國土。是明因也。又云：聞是經受持者，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是明果也。雖兩義兼有而因正果傍，以正勸行人求生故。故經云：若有信者，應當發願生彼國土。又云：聞說阿彌陀佛執持名號，乃至七日即得往生。故以信願淨業為宗也。明宗竟。

四、論用者，此經以捨苦得樂為用也。用謂力用，依言修習能捨此方之眾苦，得受彼國之極樂，是經之力用也。論用竟。

五、判教者又二：一、教味區別；二、經疏因起。初文此經既對告聲聞弟子，驗非初乳頓說，而談眾生作佛，豈是酪味小乘；不說諸法皆空，則非熟蘇般若；又不開會二乘，故異《法華》、《涅槃》，教文貞實當第三生蘇方等大乘也。詳其所勸，該乎人天及四教初心，比乎《觀經》，則彼乃定業、此唯散善，彼被圓機、此通偏漸。論得生則但云心不顛倒即得往生，豈與夫乘金剛台證無生忍同耶？語莊嚴則但云華如車輪，豈與夫華葉小者縱廣二十五由旬同耶？以此觀之優劣可知矣。

二、經疏因起者，此經有新舊兩譯：一秦羅什法師舊譯，名佛說阿彌陀經；一唐玄奘三藏新譯，名稱讚淨土佛攝受經。秦本立題即依經云：如我今者稱讚阿彌陀佛不可思議功德之利也。唐本立題即依經云：當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經也。護念乃攝受之異名耳，乃知兩譯立題各有文證。今所解者秦本也。此疏之因起，予忝學天台之道，誓欲用三觀法門撰十疏以伸十經，以為法施之資焉。筆削之功已及其七，會臥疾經年，慮石火不久、過隙難留，有負疇昔之心，於者乎遂扶羸隱幾續成其三，即《無量義》、《普賢觀》及此經也。彼二疏中各有因起一章，斯文也染毫於大宋天禧五年辛酉十月晦，絕筆於十一月二日午後。雖辭理無取，庶填本誓且為往生之先容也。十疏既畢，一生幾何，空華之軀、谷響之言於我何有哉！是時予行年四十六也。世有彌陀經疏，自日東傳來，言智者說者，非也。詞俚義疎，諒倭人之假託乎！判教竟。

釋經為三：一、從「如是」訖列眾為序；二、從「爾時」訖「生彼國土」為正宗；三、從「舍利弗如我今者」訖經為流通。諸經皆有通、別兩序，六事同有故言通，發起事異故言別；此經存通而闕別。

問：「佛說諸經皆有發起，或因獻蓋、或由放光、或飯訖收衣、或晡時禪起，何於此經全無由藉乎？」

答：「夫大聖垂范皆有興致，但事非特異，故譯者略而不敘耳。何者？以此眾集，知必請法，是故如來無問自說，應知集眾義兼發起。新譯則有其詞，故彼經集眾之末乃云：為聞法故俱來會座。是也。而諸經咸有如是等六事者，《大論》明佛將滅度，阿難諮問：『一切經首當安何語？』答云：『當言如是我聞佛住某國與某大眾等。豈唯我然？三世諸佛經初皆爾也。』」

今釋六事，作二意分之：前三彰阿難，後三顯教主。前三者：一、阿難示所聞，如是故；二、阿難顯能聞，我聞故；三、阿難指聞時，一時故。後三者：一、稱教主美號，佛故；二、明教主所居，住舍衛等故；三、示化主徒眾，與大比丘等故。雖離成二意，終成阿難之證信也。

言如是者，實相之理無二相稱如，絕百非曰是，經詮此理故云如是。又如是，只是指事之詞，謂如是淨土之教是我親聞故，次句即雲我聞也。

我聞者，我有三種：一、見；二、慢；三、名字。阿難於結集時已是無學人，則見慢俱盡，但為傳化故順世間名字稱我也。聞者，《大論》云：耳根不壞，聲在可聞處，因緣和合作意欲聞即聞也。然則理本無聞，順世稱聞爾。

一時者，謂如是淨土之教，我聞當於某年某月某日也，而不言年等但云一時者，以諸國王制立時各不同故。如此土四時、彼三際；東夏以合朔為月旦、西乾以既望為月旦，兩方尚爾，四夷可知。既難以準定，故通言一時耳。

佛者，夫法通四人所說，今指親從佛聞，非從弟子、諸仙、諸天化人而聞也。天竺言佛陀，此翻覺者，謂究竟覺了諸法唯只是心，如此覺了之人故號覺者。

在舍衛國等者，謂我從佛聞乃有其處，即在舍衛祇園聞佛說也。在者住也。如來本住寂光，憐憫眾生故跡住舍衛。梵語舍衛，此翻聞物，謂具足欲塵財寶之物、聞解脫之人故也。

祇樹等者，即祇陀太子所施之樹、給孤長者所施之園。祇陀此雲戰勝，波斯匿王太子生時，王與外國戰勝，因立其名。給孤獨者，此方語，梵雲須達多，翻為善施，以善行施故，鄉人美之名給孤獨也。少而無父曰孤，老而無子曰獨，以此長者常給施此人故。樹先園後者，君尊臣卑故。

與大比丘下，徒眾也。阿難謂非但我於祇園獨聞，況佛與聲聞、菩薩、諸天人天眾同住，而我廁預其間同得聞故。所以六事展轉相由者，阿難意在謬非謬傳以生物信也。文為三：一、聲聞眾；二、菩薩；三、雜眾。以形服言之，則聲聞[矢*見]頂炬袍，每居佛側，故先；菩薩隨機外厥，狀不常，故次；人天身非出俗，故後。眾生但見其跡莫測其本，故以形服而分勝劣。若以內心，則聲聞沉空、人天著有、菩薩從中道，故列於季孟之間以表示之。

聲聞眾分六：一、明類；二、示數；三、顯位；四、嘆德；五、列名；六、總結。

與大比丘僧，明類也。與，共也。大者，梵雲摩訶，而含三義：大義、多義、勝義。此諸尊者悉為天王大人所敬故言大，遍解內外典籍故言多，超出九十五種外道故言勝，譯者偏就一義而翻也。比丘者，因果六義，因名乞士、怖魔、破惡，果號應供、殺賊、無生。乞士者，告求資身永離四種邪食故。怖魔者，發心出家，魔王怖其出境故。破惡者，能破九十八使煩惡因故。而此所列同聞眾皆大羅漢，名雖在因其實果人也。僧者，具雲僧伽，此翻眾和合，謂四人以上乃至無量，示事理二和無有違諍，故名眾也。

千二百五十人俱者，示數也。佛初成道度五人訖，乃化三迦葉，謂優樓頻螺、伽耶、那提也，兄弟共有弟子千人。次化舍利、目連，二人共有弟子二百五十人，悉翻邪向正而獲上果，感佛之恩故常隨侍。又《普曜》云：諸經多列千二百五十人者，重其最初歸佛故經家列之，而未必俱在會也。

皆是大阿羅漢，顯位也。謂諸比丘非是學人，皆無學極果也。羅漢含三義：一、應供，堪為人天福田故，此乃乞士之果也；二、殺賊，斷盡煩惱故，此乃破惡之果也；三、無生，不受後有故，此乃怖魔之果也。

眾所知識，嘆德也，聞名欽德曰知，覩形敬奉曰識。

長老下，列名。舍利，此翻珠子亦身子，以其母好身形而聰明之相在乎眼珠，因名珠亦名身也。尊者是珠所生，故名珠子。摩訶目揵連者，摩訶雲大，目揵連雲胡豆亦采菽，上古有仙，隱居求志，采菽豆而食，尊者是彼苗裔也。同姓者眾，標大以別之。摩訶迦葉，此雲大飲光，古仙身光翕赩吞飲餘光使不得現，從此命族。迦旃延，雲扇繩，尊者早孤，其母戀子不得再嫁，如繩系扇，由是立名。俱絺羅雲大膝，以膝蓋大故，舍利弗舅氏也。離婆多雲室星，北方宿也，父母禱此星而生子故。周梨槃陀伽者，翻蛇奴，或言周利雲大路邊、槃陀伽雲小路邊，以此尊者生於道旁故。諸經律謂周梨槃特是也。難陀雲喜，本牧牛人，以牧牛事諸佛，佛為說法，然後入道。阿難陀此雲慶喜，佛之從弟也，以佛成道日生，舉國欣慶因立喜名。羅睺羅雲障蔽，此脩羅之名，以其能障蔽日月故，此尊者障佛出家，如脩羅障月故，乃如來之嫡子也。憍梵波提雲牛呞亦牛跡，以過去為牛故，口有牛呞，足有牛蹄之相。賓頭盧頗羅墮，或云賓度羅跋羅墮闍，或云軍屠缽漢，皆梵音楚夏也，賓頭盧翻不動，頗羅墮真諦三藏翻揵疾或利根或廣語，《本行集》翻重幢，婆羅門十八姓中一姓也，尊者是彼種族故。迦留陀夷雲黑光或麁黑，以其形丑黑故。劫賓那雲房星，以父母禱房星得子故。薄[牛*句]羅雲善容，以彼好容儀故。阿[少/兔]樓馱雲無貧亦無滅，以其常富是故。

如是下，總結。弟子者，學居師後故稱弟，解從師生故稱子，弟則顯師之謙讓，子乃明資之尊仰。

並諸下，菩薩眾。又三：一、明類；二、列名；三、總結。初文菩薩者，菩謂菩提此雲覺，薩謂薩埵此雲眾生，謂以智上求菩提，以悲下救眾生也。列名中文殊師利此雲妙德，以微妙三德分開發故。法王子者，《大論》云：佛為法王，菩薩入法正位乃至十地故悉名法王子，皆任為佛，如文殊師利也。阿逸多此雲無勝，超出偏小故。乾陀訶提此云不休息，中道正觀念念流入故。常精進者無二邊懈怠。與如是等，總結也。

及釋提桓因下，雜眾。具雲釋迦因陀羅，此翻能天帝，能為諸天作主故。言等者，等取梵王護世也，此皆天主上首。無量諸天，即其餘天眾也。大眾，即總包人及脩羅等也。經末結益云：一切世間天、人、阿脩羅等聞佛所說。故知在會也。新經則於此備列之。

爾時下，二、正宗分。為二：一、總告；二、別示。初文告舍利弗者，經家敘對告人也。所以不告菩薩諸天而告聲聞者，意令小乘初心欣樂求生迴小入大故。身子已證上果，在方等時菩提心死，自謂證入無餘究竟滅度，大乘望之方生變易，而此二途並不求生極樂同居也。今如來對告者，高訓下耳。

問：「且小初求生，豈名入大耶？」

答：「經云：阿耨多羅三藐三菩提。豈非入大耶？」

從是下，總告之辭也。初句明相去之數量，次二句明依正之名號，前句指界標名，後句舉佛顯號，簡非過未故云今現在法。

舍利下，二、別示。為二：一、明二報莊嚴；二、勸願生彼國。初又二：一、依報二、正報。初又二：一、徵名釋義；二、約報示相。初又二：一、徵名；其國下，二、釋義。故名極樂者，以對娑婆備有眾苦故受極樂之名。若四土轉論，其樂未極。言四土者：一、凡聖同居土，謂具縛凡夫、斷惑聖人同居住故；二、方便有餘土，謂修方便道斷四住惑，而餘有無明在故，所以出三界外受法性身而有變易生死也；三、實報無障礙土，謂修中道真實之觀破無明惑，得生彼土而受色心無礙之報也；四、常寂光土，即心性妙理也，常即法身；寂即法身、寂即解脫；光即般若。應知前三是事，後一是理。三土如像如飯，寂光如鏡如器。若各論苦樂者，五濁重故苦，體觀斷惑巧故樂，方便也；次第修證故苦，圓融頓入故樂，實報；分證未極故苦，究竟圓滿故樂，寂光也。初後約果論苦樂，中二望因明苦樂。若展轉相望，則前七皆苦，後一唯樂，當知究竟寂光乃名極樂耳。佛意欲令一切咸至第八之樂故，且讚第二令厭初苦。若得第二既不退轉，則第八可期，大聖之善權其若是乎！

又舍利弗下，二、約報示樂相，為五：一、欄網行樹莊嚴；二、池水樓閣莊嚴；三、金地天華莊嚴；四、奇妙雜鳥莊嚴；五、風樹妙音莊嚴，由茲五嚴故名但受諸樂也。初文欄楯者，欄檻也，縱曰欄、橫曰楯。四寶者，金、銀、琉璃、水精也。二、池水樓閣莊嚴。八功德水者，《稱讚淨土經》云：一、澄清；二、清冷；三、甘美；四、輕軟；五、潤澤；六、安和；七、飲時除飢渴；八、飲已長養諸根。亦以金銀下，列七寶也。瑠璃，具雲吠琉璃，此云不遠，以西域有山去波羅奈城不遠，山出此寶故以名之，字體本作流離，後人從玉。頗梨，正雲窣坡致迦，其狀少似此方水精，然有赤白二色。車渠，梵雲牟娑洛揭拉婆，此雲青白色寶。《尚書大傳》曰：大貝如大車之渠，渠謂車[車*閏]。赤珠者，《佛地論》赤蟲所出或珠體赤名赤珠。《智論》云：真珠出魚腹中、竹中、蛇腦中，不必唯生蚌胎也。瑪腦，梵雲摩婆羅伽隷，此雲瑪腦，此寶色如馬之腦，因以為名。新本云：阿濕摩揭柆，此雲藏杵，或翻胎藏，取此寶堅實為名，字體作馬腦，後人加石或玉。

池中下，明蓮華，有三：先通示形量，如車輪故；次示光色，有四異故；後總示香氣，微妙香潔故。

三、金地天華莊嚴。曼陀羅，翻適意，以適悅人意故，其色白故，或翻為白華也。衣裓，古釋云：衣襟也。真諦云：外國盛華器也。飯食經行者，食後經行以消息故。

四、奇妙雜鳥莊嚴，又二：一、正明；二、釋疑。初文凡有四意：一、舉類；二、列名；三、演音；四、顯益。白鶴者，《相鶴經》曰：體尚潔故其色白，聲聞天故其頂赤，食於水故其啄長，軒於前故後指短，棲於陸故足高而尾凋，翔於空故毛豐而肉疎，大喉以吐故，修頸以納新，故生天壽不可量。鸚鵡者，《山海經》云：黃山有鳥如鴞，青羽赤啄人舌能言，名曰鸚鵡。郭璞注云：有白者。舍利者，此雲春鶯或翻鶖鷺。迦陵頻伽，此雲妙聲，在[穀-禾+卵]中其音已超眾鳥故。共命之鳥者，兩首一身，異神識、同報命、故名共命。《法華》云命命，《天王》云生，《涅槃》云耆婆耆婆，悉此鳥耳。耆婆梵語，此翻活或翻生或翻命，故知。雅音，者雅正也。演暢者，演廣也，暢通也。五根謂信、進、念、定、慧也。能生曰根。增進堪任非障曰五力。七菩提分者，雲覺分亦支也，諸經云七覺支是也。七者謂念、擇、進、喜、輕安、定、捨，前一兼定慧，次三是慧，後三是定。八聖道分者，諸經謂八正道是也。八者：正見、正思惟、正語、正業、正精進、正定、正念、正命。聞是音已下，顯益也。念佛如醫王，念法如良藥，念僧如瞻視人，三者既備則煩惱之病可差也，此念別想三寶耳。又反觀自心寂而常照則諸相炳然念佛，照而常寂則無法可得，名念法，寂照不二即存亡亡存和合，名念僧，此念同體三寶也。眾鳥一音演說，眾生隨類各解，故約別相同體兩義釋之。

舍利下，二、釋疑。又二：一、斥內疑；二、為解釋。初文者，恐身子內心疑云：既有雜鳥則有畜趣，此三惡之一也，以由眾生造罪而感三惡報生，何名淨土耶？故佛斥云：汝勿謂此鳥實是罪報所生也。所以下，二、為解釋。又二：一、簡非；二、顯是。初又二：一、直言彼無；二、舉名況實。初文汝莫言實是造罪感報，以彼土無三惡道也。舍利弗下，二、舉名況實。且彼淨土尚無三惡道之名字，況有罪報所生之實體乎！是諸下，二、顯是，如文。

五、風樹妙音莊嚴，如文。

舍利弗於汝意下，二、明正報。

問：「以身望土則身貴而土賤，何故先土而後身？」

答：「有二意：一者名便，既報名依正，故先土後身；二者義便，以世界先成後乃佛出故。」

就文分二：一、徵名釋義；二、約報示相。初又二，一徵名。阿彌陀，此雲無量。舍利下，二、釋義。又二：一、明名含二義；二、明成道十劫。初文有二義，故得無量名：一、光明無量；二、壽命無量。

問：「釋迦光明亦能照無量國，應名阿彌陀？」

答：「釋迦現劣應身，常光一尋而已，及現通放光方照無量；彼佛現勝應身，常光無量，故受其名。」

舍利下，二、明成道十劫。以前總告雲今現在說法，故此示其已成之劫數也。

又，舍利下，二、約報示相。又二：一、大小弟子莊嚴；二、生者不退莊嚴。前言莊嚴則莊嚴極樂，此言莊嚴則莊嚴無量，語同意別也。然則弟子是其輔佐，生者是其人民，既二皆無量，故使法王名無量也。望前共有四義：一、光明；二、壽命；三、弟子；四、生者，此四皆無量，是故號阿彌陀也。前二從自，後二從他。初文謂聲聞弟子、菩薩弟子悉無量也。聲聞者，聞四諦聲教而悟道故。

又舍利弗下，二、生者不退莊嚴。阿鞞跋致此翻不退轉，而不退有三：位、行、念也。通教初果以去齊羅漢位不退，七地行不退，八地念不退；別教以信、行、向對之，初地證念不退，向但修耳；圓教初信至七信位不退，八信以去行不退，初住證念不退。經云皆是，則義必該三。一生補處，即等覺也。彼國既壽長境勝，故於生身多至等覺。阿僧祇，翻無數。

舍利弗眾生聞者下，二、勸願生彼國。文為三：一、總勸；二、別示；三、結意。初文眾生聞者，謂聞向依報極樂、正報無量也。與諸上善人是同彼正，俱會一處是同彼依。

舍利弗下，二、別示。又二：一、反顯；二、正示。初文不可以小善得生，則反顯可以多善得生也。小善謂等閑發願散亂善稱名，多善謂執持名號要期日限。

舍利弗下，二、正示。又四：一、修因；二、感相；三、顯益；四、得生。初文執持名號者，執謂執受，持謂任持，信力故執受在心，念力故任持不忘。其人下，二、感相。是人下，三、顯益。即得下，四、得生。悉如文。

舍利弗下，三、結意。我見是利故說此言者，謂見彼世界土極樂、壽命無量、二報莊嚴之利也，遂勸眾生髮願生彼，故云故說此言。

舍利弗下，三、流通分。文為二：一、佛勸流通；二、眾喜會散。初又三：一、諸佛同讚；二、結勸往生；三、舉難勸信。初又二：一、明釋迦讚；二、顯諸佛同。初如文。東方下，二、顯諸佛同。而但列六合者，秦本略也，唐譯則十方備矣。就文為六，謂四方上下也，而各有二：一、敘彼佛現相表彰。汝等下，二、示彼佛發言勸信。阿閦鞞，此雲無動，不為二邊所動故，出廣長舌表無虛妄故。汝等眾生當信等者，勸信此經也。稱讚至佛所護念，是此經別名也。唐譯名「稱讚淨土經」者，正依此文也，稱讚不可思議功德。釋迦說彌陀之依正，一切諸佛所護念，顯十方諸佛咸隨喜護，故使天魔不能撓亂念，故令信者不退菩提。日月燈，喻三智故。名聞光者，名稱普聞如光遍照。大焰肩者，肩表二智，焰表照理。須彌燈者，須彌雲妙高，妙則三智圓融，高則超過因位，燈則喻三智之遍照也。難沮者，內證實相四魔不沮敗。網明者，智明如網遍覆十界故。達磨，此雲法也，下連法幢、持法，故存梵以異其文，而此三名似表三諦，法乃真空寂然可軌，法幢則俗諦照者可見，持法則中道雙持二邊。雜色寶華嚴身者，以萬行因華嚴佛果之體故。娑羅，此雲堅固。

舍利弗於汝意下，二、結勸往生。又二：一、聞經佛利益；二、明願生功能。初又三：一、牒異名起徵。舍利弗下，二、約經佛顯益。阿耨多羅雲無上，三藐雲正，又三雲等，菩提雲覺，極果超因故云無上，正則正觀中道，等則雙照二邊，蓋果上一心三智也。是故下，三、總結勸雙信。

舍利弗下，二、明願生功德。又二：一舉願顯益。若已生等者，過去已發願者已生，現在今發願者今生，未來當發願者當生。是故下，二、約信結勸。佛法大海信為能入，智為能度故。

舍利弗下，三、舉難勸信。又二：一、明我讚彼；二、明彼讚我。初文今者稱讚，即所舉六方是也。彼諸下，二、明彼讚我。又二：一、舉彼讚；二、顯不虛。初文釋迦翻能仁，牟尼翻寂默，能仁則大悲應物，寂默則大智冥理。能為甚難希有之事者，一於五濁得菩提，二為眾生說難信法。娑婆雲堪忍，以眾生堪任忍受三毒故。劫濁者，梵語劫波，此雲時分，下四濁聚在此時，名為劫濁。見濁者，即身邊等五利使。煩惱濁，即貪瞋等五鈍使。眾生濁者，攬利鈍果報而立假名，催年促壽，謂之命濁。通言濁者，譬如沙土投之清水，土失留昇水亡清潔汩然渾濁。今由此五濁，理水亡清。說是難信之法者，說一日執持名號命終即生極樂而得不退菩提，以茲少善根獲此利，是為難信也。然則凡夫賢聖等無高下，心淨土淨超越須臾，若生極樂甚易可信，但為迷深執重聞而不受，故云難信耳。

舍利弗下，二、結不虛。是為甚難者，五濁界中行難行之行而得菩提其事已難，復說此難信之法，二事兼作，是甚難也。諸佛讚我，豈虛言哉？

佛說下，二、眾喜會散。阿脩羅雲非天，彼趣富樂如天，而多諂誑無天行，故因受其名。聞所未聞，故歡喜信受。重法尊師，故作禮而去。

佛說阿彌陀經疏