尼羯磨卷上(並序 出《四分律》)
西太原寺沙門懷素集
原夫鹿苑龍城,啟尸羅之妙躅;象岩鷲嶺,開解脫之玄宗。於是三千大千,受清涼而出火宅;天上天下,乘戒筏而越迷津。內眾於是敷榮,外徒由斯安樂。其後韜真細[疊*毛],多聞折軸之憂;揜正微言,罕見浮囊之固。即有飲光秀出,維絕紐而虛求;波離事興,振隤網而幽讚。慧炬於焉重朗,戒海由是再清。其律教也弘深,固難得而遍舉。此羯磨者,則紹隆之正術,匡護之宏規,宗緒歸於五篇,濫觴起於《四分》,寔菩提之機要,誠涅槃之津涉者也。
素以銳思弱齡,留情斯旨,眇觀至教,式考義途,亟歷炎涼,庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同,定僧羯磨,總有四本。其中與僧同者,不別條錄;其不同者,各以類分。隋朝願律師,總定二部羯磨,僧尼各別兩卷流行(或有傳人,輙分尼法,作其三卷)。復有宋代求那跋摩,簡尼別行,集成一卷。素乃於諸家譔集,莫不研尋,校理求文,抑多乖舛。遂以不敏,總述尼法,分為三卷,勒成一部,庶無增減,以適時機,祇取成文,非敢穿鑿。惟願戒珠增照,葉日月而齊明;系草傳芳,與天地而同朽。後之覽者,知斯志焉。
方便篇第一
僧集?(律言:應來者來。又言:僧有四種,四人、五人、十人、二十人。四人僧者,除受大戒、自恣、出罪,餘一切羯磨應作。五人僧者,除中國受大戒、出罪,餘一切羯磨應作。十人僧者,除出罪,餘一切羯磨應作。二十人僧者,一切羯磨應作;況復過二十。若隨四位僧中,有少一人者,作法不成,非法、非毘尼。)
和合?(律言:同一羯磨和集一處,不來者囑授,在現前應呵者不呵。又言:五法應和合:若如法應和合、若默然任之、若與欲、若從可信人聞、若先在中默然而坐,如是五事應和合。)
未受大戒者出?(律言:不應在未受大戒人前作羯磨說戒。又言:聽除人未受大戒,餘者在前作羯磨說戒。又言:有四滿數:有人得滿數不應呵、有人不得滿數應呵、有人不得滿數亦不應呵、有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵?若為作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵?若欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵?若為比丘尼作羯磨,比丘不得滿數亦不得呵、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、若言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、若神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。何等人得滿數亦得呵?若善比丘尼同一界住,不以神足在空、不隱沒、不離見聞處、乃至語傍人。)
不來諸比丘尼說欲及清淨?(唯除結界不得說欲。其欲須與清淨合說。若自恣時,應言「與欲自恣」。若有佛法僧事、病患事、看病緣,聽與欲。律言:與欲有五種:若言與汝欲、若言我說欲、若言為我說欲、若現身相與欲、若廣說與欲。若不現身相、不口說欲者,不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人受欲已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處,不成與欲,應更與餘者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若廣說欲者,應至傳欲人所,具儀作如是言:)
大姊一心念!我某甲比丘尼,如法僧事,與欲清淨。(爾時持欲比丘尼自有事起,不及詣僧者,聽轉欲與餘人。轉時應云:)
大姊一心念!我某甲比丘尼與某甲比丘尼,受欲清淨。彼及我身,如法僧事,與欲清淨。(持欲比丘尼至僧說時,若能記識姓名者,對僧一一稱名說云:)
大姊僧聽!某甲比丘尼、某甲比丘尼,如法僧事,與欲清淨。(若不能記姓名,但云「眾多」。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是,名為成與欲;若故不說者,突吉羅。)
僧今何所作為?(然所為事有其三種:一為情事,如受懺等。二為非情事,如結諸界。三情非情事,如處分、離衣等。此所為事委僧量宜,故須對眾問其所作。)
某羯磨。(羯磨約體但三,謂:單白、白二、白四。律言:有七種羯磨不應作:非法非毘尼羯磨、非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。應作如法、如毘尼羯磨。白二羯磨,如白法作白,如羯磨法作羯磨;白四亦爾;是為如法、如毘尼羯磨。此方便六,遍餘諸法,唯除結界,闕者不成。)
結界篇第二
結大界法(律言:當敷座,當打揵椎,盡共集一處,不聽受欲。是中舊住比丘尼應唱大界四方相,若東方有山稱山,有塹稱塹,若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀捨;如東方相,餘方亦爾。伹結界處不得二界相接,應留中間,亦不得隔駃流水結,除常有橋船。唱相之法,應起禮僧,白言:)
大姊僧聽!我舊住比丘尼某甲(若非舊住,識界者唱,應除「舊住」二言),為僧唱大界四方相。(白已應唱,謂從東南角等次第而唱,乃至三說訖。眾中差堪能作羯磨者,若上座、若次座、若誦律、若不誦律,當如是作。)
大姊僧聽(逖徑反)!此住處比丘尼,唱四方大界相。若僧時到,僧忍聽(逖零反),僧今於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒。白如是。
大姊僧聽!此住處比丘尼,唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒。誰諸大姊忍僧於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒者默然,誰不忍者說。僧已忍於此四方相內,同一住處,同一說戒,結大界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
解大界法(諸比丘尼或欲廣作界及狹作者,佛聽先解前界,然後欲廣狹作從意。當作白二羯磨解,應如是作。)
大姊僧聽!今此住處比丘尼,同一住處,同一說戒。若僧時到,僧忍聽,解界。白如是。
大姊僧聽!此住處比丘尼,同一住處,同一說戒,今解界。誰諸大姊忍僧同一住處,同一說戒,解界者默然,誰不忍者說。僧已忍聽同一住處,同一說戒,解界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
結同一說戒同一利養界法(若二住處別利養別說戒,諸比丘尼欲結共一說戒共一利養界。佛聽各自解界,然後白二結。當敷座等,如前。應如是作。)
大姊僧聽!如所說界相,若僧時到,僧忍聽,今僧於此處、彼處,結同一說戒,同一利養界。白如是。
大姊僧聽!如所說界相,今僧於此處、彼處,結同一說戒,同一利養界。誰諸大姊忍僧於此處、彼處,同一說戒,同一利養,結界者默然,誰不忍者說。僧已忍於此處、彼處,同一說戒,同一利養,結界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
結同一說戒別利養界法(若二住處別說戒別利養,欲得同一說戒別利養。先各自解界,然後結。結法同前,唯改一句云:同一說戒別利養。白如是。)
結別說戒同一利養界法(若二住處別說戒別利養,諸比丘尼欲得別說戒同一利養,欲守護住處故。佛聽白二結,應如是作。)
大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,今僧於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為欲守護住處故。白如是。
大姊僧聽!今僧於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為守護住處故。誰諸大姊忍僧於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為守護住處故者默然,誰不忍者說。僧已忍於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為守護住處故竟。僧忍,默然故,是事如是持。(此及前二,律無解法,若欲解者,准結翻解,翻相應知。)
結戒場法(若有四人、或五人、十人、二十人羯磨事起,是中大眾數集疲極。佛聽結戒場,稱四方小界相,若安杙、若石、若疆畔作齊限。是中結者,安三重摽相:最內一重是戒場相;中間一重是大界內相,此與戒場相不得相入及並,應留中間;最外一重是大界外相。先唱戒場相結,唱法如上。應如是作。)
大姊僧聽!此住處比丘尼,稱四方小界相。若僧時到,僧忍聽,僧今於此四方小界相內,結作戒場。白如是。
大姊僧聽!此住處比丘尼,稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸大姊忍僧於此四方相內結戒場者默然,誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結作戒場竟。僧忍,默然故,是事如是持。(次唱大界內外相,唱及結如上。)
解戒場法(文略無解,若欲解者,應翻結云:)
大姊僧聽!此住處比丘尼戒場。若僧時到,僧忍聽,解戒場。白如是。
大姊僧聽!此住處比丘尼戒場,僧今於此解戒場。誰諸大姊忍僧於此解戒場者默然,誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍,默然故,是事如是持。
難結小界授戒法(若有欲受戒者至界外,有比丘尼往遮。佛言:「若有不同意者未出界,聽在界外疾疾一處集結小界。」應如是作。)
大姊僧聽!僧集一處結小界。若僧時到,僧忍聽,結小界。白如是。
大姊僧聽!今此僧一處集結小界。誰諸大姊忍僧一處集結小界者默然,誰不忍者說。僧已忍結小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
解難結小界授戒法(彼不應不解界而去。應如是解。)
大姊僧聽!今眾僧集解界。若僧時到,僧忍聽,解界。白如是。
大姊僧聽!今眾僧集解界。誰諸大姊忍僧集解界者默然,誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
難結小界說戒法(律言:若布薩日,於無村曠野中行,眾僧應和合集在一處共說戒。若僧不得和合,隨同和尚等,當下道各集一處結小界說戒。當如是結。)
大姊僧聽!今有爾許比丘尼集。若僧時到,僧忍聽,結小界。白如是。
大姊僧聽!今有爾許比丘尼集結小界。誰諸大姊忍爾許比丘尼集結小界者默然,誰不忍者說。僧已忍爾許比丘尼集結小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
解難結小界說戒法(彼不應不解界而去。應如是解。)
大姊僧聽!今有爾許比丘尼集。若僧時到,僧忍聽,解此處小界。白如是。
大姊僧聽!今有爾許比丘尼集,解此處小界。誰諸大姊忍僧解此處小界者默然,誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
難結小界自恣法(若有眾多比丘尼,於自恣日,在非村、未結界處道路行。若和合得自恣者善;若不得和合者,隨所同和尚等,移異處結小界作自恣。應如是作。)
大姊僧聽!諸比丘尼坐處已滿,齊如是比丘尼坐處。若僧時到,僧忍聽,僧今於此處結小界。白如是。
大姊僧聽!齊如是比丘尼坐處,僧於此處結小界。誰諸大姊忍齊如是比丘尼坐處,僧於此處結小界者默然,誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘尼坐處,結小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
解難結小界自恣法(彼不應不捨界而去。應如是捨。)
大姊僧聽!齊如是比丘尼坐處。若僧時到,僧忍聽,僧今解此處小界。白如是。
大姊僧聽!齊如是比丘尼坐處,僧今解此處小界。誰諸大姊忍僧齊如是比丘尼坐處,解小界者默然,誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘尼坐處,解小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
結不失衣界法(若有比丘尼意欲樂靜,自念「不得離衣宿。」聽結不失衣界白二羯磨。當如是作。)
大姊僧聽!此處同一住處,同一說戒。若僧時到,僧忍聽,結不失衣界。白如是。
大姊僧聽!此處同一住處,同一說戒,僧今結不失衣界。誰諸大姊忍僧於此處同一住處,同一說戒,結不失衣界者默然,誰不忍者說。僧已忍此處同一住處,同一說戒,結不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。(若界中有村,應結除村、村外界法。結法如上,唯加一句云:除村、村外界。白如是。)
解不失衣界法(文略無解,應翻結云:)
大姊僧聽!此處同一住處,同一說戒。若僧時到,僧忍聽,解不失衣界。白如是。
大姊僧聽!此處同一住處,同一說戒,僧今解不失衣界。誰諸大姊忍僧於此處同一住處,同一說戒,解不失衣界者默然,誰不忍者說。僧已忍此處同一住處,同一說戒,解不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。(有村解法,翻亦同此。)
結淨地法(若僧伽藍內無作食處,佛聽白二結作淨地,應唱房、若庫、若溫室、經行處。一比丘尼起已,具儀僧中唱其院及諸果菜等處作淨地。唱已,應如是作。)
大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今結某處作淨地。白如是。
大姊僧聽!僧今結某處作淨地。誰諸大姊忍僧結某處作淨地者默然,誰不忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍,默然故,是事如是持。(律言:有四種淨地。一者,檀越、若經營人作僧伽藍時處分,如是言:某處為僧作淨地。二者,若為僧作僧伽藍未施僧。三者,若半有籬障、若多無籬障、若都無,若垣牆、若塹亦如是。四者,僧作白二羯磨結。)
解淨地法(文略無解,應翻結云:)
大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今解某處淨地。白如是。
大姊僧聽!僧今解某處淨地。誰諸大姊忍僧解某處淨地者默然,誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍,默然故,是事如是持。
授戒篇第三
八不可過授戒法(桉律:時摩訶波闍波提與五百捨夷女人,俱詣佛所,禮足,白言:「善哉世尊!願聽女人於佛法中出家為道。」佛言:「且止!瞿曇彌!莫作是言,欲令女人出家為道。何以故?瞿曇彌!若女人於佛法中出家為道,令佛法不久。」爾時摩訶波闍波提聞佛教已,前禮佛足,繞已而去。後於異時,摩訶波闍波提復與五百捨夷女人,俱共剃髮,被袈裟,往祇桓精舍,在門外立,步涉破腳,塵土坌身,涕泣流淚。爾時阿難見已,往問,為往佛所求請。世尊為說八不可過法,若能行者,即是出家受戒。故言:)
「阿難!今為女人制八盡形壽不可過法,若能行者,即是受戒。何等為八?雖百歲比丘尼,見新受戒比丘,應起迎逆、禮拜、與敷淨座令坐;如此法應尊重恭敬讚歎,盡形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘、呵責,不應誹謗言:破戒、破見、破威儀;如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言,不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣,比丘尼不應呵比丘,比丘應呵比丘尼;如此法應尊重等(如上)。式叉摩那學戒已,從比丘僧乞受大戒;如此法應尊重等(如上)。比丘尼犯僧殘罪,應二部僧中行摩那埵;如此法應尊重等(如上)。比丘尼半月從僧乞教授;如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應在無比丘處夏安居;此法應尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟,應比丘僧中求三事自恣:見、聞、疑;如此法應尊重等(如上)。如是阿難,我今說此八不可過法,若女人能行者,即是受戒,譬如人於大水上安橋樑而渡。如是阿難!我今為女人說此八不可過法,若能行者,即是受戒。」爾時阿難聞世尊教已,即往摩訶波闍波提所,語言:「女人得在佛法中出家受大戒,世尊為女人制八不可過法,若能行者,即是受戒。」(即為彼說八事如上。)摩訶波闍波提言:「若世尊為女人說此八不可過法,我及五百捨夷女人,當共頂受。」阿難復還白佛。佛言:「如是阿難!摩訶波闍波提及五百女人得受戒。」又告阿難:「若女人不於佛法出家者,佛法當得久住五百歲。」阿難聞之不樂,心懷悔恨憂惱,啼泣流淚,前禮佛足,繞已而去。
善來授戒法(桉律:時聞法者,即於座上諸塵垢盡,得法眼淨,見法得法,成辦諸法,已獲果實,前白佛言:「我今欲於如來所出家修梵行。」佛言:)
來,比丘尼!於我法中,快自娛樂,修梵行,盡苦源。(唱此言已,發自然落,袈裟著身,缽盂在手,即名出家受具足戒。)
羯磨授戒與度人法(律言:世尊制戒,雖聽度人,汝等愚癡,輒便度人,而不知教授。以不知教授故,不桉威儀,乞食不如法,處處受不淨食,或受不淨缽食,在小食、大食上高聲大喚,如婆羅門聚會法。自今已去,聽僧與授具足者白二羯磨。往彼僧中,具儀作如是求。)
大姊僧聽!我某甲比丘尼,求眾僧乞度人授具足戒,願僧聽我某甲比丘尼度人授具足戒。(三說。僧當觀察此人,若不堪能教授,及不能與二歲學戒及二法攝者,當語言「妹!止,勿度人。」若有智慧堪能教授,與二歲學戒及二法攝取者,應如是作。)
大姊僧聽!此某甲比丘尼,今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到,僧忍聽,僧今與某甲比丘尼授人具足戒。白如是。
大姊僧聽!此某甲比丘尼,今從眾僧乞授人具足戒;僧今與某甲比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼授人具足戒者默然,誰不忍者說。僧已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍,默然故,是事如是持。(依止闍梨,法亦同此。)
度沙彌尼與形同法(律言:若欲在比丘尼寺內剃髮者,當白僧,若一一語令知。白僧當作是白:)
大姊僧聽!此某甲,欲從某甲求剃髮。若僧時到,僧忍聽,為某甲剃髮。白如是。(作是白已,然後剃髮。)
度沙彌尼與法同請和尚尼法(若欲在比丘尼寺內出家者,先請和尚尼。具儀作如是請。)
大姊一心念!我某甲,今求阿姨為十戒和尚,願阿姨為我作十戒和尚。我依阿姨故,得受沙彌尼戒,慈愍故。(三說。應報:)可爾。
請闍梨法(具儀作如是請)
大姊一心念!我某甲,今求阿姨為十戒阿闍梨,願阿姨為我作十戒阿闍梨。我依阿姨故,得受沙彌尼戒,慈愍故。(三說。應報:)可爾。
白僧法(若不得和合者,當語一切僧知;若得和合,作如是白:)
大姊僧聽!此某甲,從某甲求出家。若僧時到,僧忍聽,與某甲出家。白如是。
授戒法(教著袈裟,具儀作如是言:)
我阿姨某甲,歸依佛、法、僧。我今隨佛出家,和尚尼某甲,如來、無所著、等正覺,是我世尊。(三說。)
我阿姨某甲,歸依佛、法、僧竟。我今隨佛出家已,和尚尼某甲,如來、無所著、等正覺,是我世尊。(三說。)
授十戒相(語云:)
盡形壽不殺生。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
盡形壽不得偷盜。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
盡形壽不得淫。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
此是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
汝已受戒竟,當供養三寶,勤修三業:坐禪、誦經、勤作眾事。(授已,教誦十數。其十者:一、一切眾生皆依飲食,二、名色,三、三受,四、四聖諦,五、五陰,六、六入,七、七覺分,八、八聖道,九、九眾生居,十、十一切入。)
度外道法(若有外道欲求出家者,僧與四月共住白二羯磨。當如是與:先剃髮已,著袈裟,乃至合掌,教作是言:)
大姊僧聽!我某甲外道,歸依佛,歸依法,歸依僧。我於世尊所求出家為道,世尊即是我如來、至真、等正覺。(三說。)
我某甲外道,歸依佛、法、僧已。從如來出家學道,如來是我至真、等正覺。(三說。次與戒相,與法同上。)
與四月共住法(次應教作是言:)
大姊僧聽!我某甲外道,從僧乞四月共住。願僧慈愍故,與我四月共住。(三說。安著眼見耳不聞處,僧應作如是法。)
大姊僧聽!彼某甲外道,今從眾僧乞四月共住。若僧時到,僧忍聽,與彼某甲外道四月共住。白如是。
大姊僧聽!彼某甲外道,今從眾僧乞四月共住;僧今與彼四月共住。誰諸大姊忍僧與彼四月共住者默然,誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍,默然故,是事如是持。(彼行共住竟,令諸比丘尼心喜悅,然後當於僧中受具足戒。云何外道不能令諸比丘尼心喜悅?彼外道心故執持外道白衣法,不親比丘尼親外道,不隨順比丘尼,誦習異論;若聞人說外道不好事,便起瞋恚,若聞人毀訾外道師教,亦起瞋恚;若有異外道來讚歎外道好事,歡喜踴躍,若有外道師來聞讚歎外道事,亦歡喜踴躍;若聞說佛法僧非法事,亦歡喜踴躍;是謂外道不能令諸比丘尼喜悅。云何外道能令諸比丘尼喜悅?即反上是。是謂外道共住,和調心意,令諸比丘尼喜悅。)
與二歲學戒法(律言:聽童女十八,二年學戒,滿二十,與授大戒。若年十歲曾出適者,聽二年學戒,滿十二,受大戒。應如是與二歲學戒:沙彌尼應往僧中,具儀白言:)
大姊僧聽!我某甲沙彌尼,今從僧乞二歲學戒,和尚尼某甲。願僧與我二歲學戒,慈愍故。(三說。應將沙彌尼往離聞處、著見處已,眾中秉法者,應如是作。)
大姊僧聽!彼某甲沙彌尼,今從僧乞二歲學戒,和尚尼某甲。若僧時到,僧忍聽,與某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽!彼某甲沙彌尼,今從僧乞二歲學戒,和尚尼某甲;僧今與彼某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。
授六法相(應語彼云:)
某甲諦聽!如來、無所著、等正覺說六法。不得犯不淨行,行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法;非式叉摩那,非釋種女。與染污心男子共身相摩觸,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若燒、若理、若壞色;非式叉摩那,非釋種女。若取減五錢,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命,求刀授與人,教死、勸死、讚死,若與人非藥,若墮人胎,厭禱咒術,自作、教人作;非式叉摩那,非釋種女。若斷畜生不能變化者命,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實,無所有,自稱言得上人法,得禪、得解脫、得定、得正受,得須陀洹果乃至阿羅漢果,天來、龍來、鬼神來供養我;非式叉摩那,非釋種女。若於眾中故作妄語,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得非時食。若式叉摩那非時食,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得飲酒。若式叉摩那飲酒,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。(式叉摩那尼於一切比丘尼戒中應學,除為尼過食。次依《十誦》結勸應云:)
汝某甲聽!僧已與汝學法。式叉摩那尼受持六法,名式叉摩那尼。汝得具滿和上尼,具滿阿闍梨尼,具滿比丘尼僧,得具滿行處,得具滿國土,得轉輪王願,汝今已滿。當恭敬三寶:佛寶、法寶、僧寶,和尚尼、阿闍梨尼,恭敬上中下座。當勤三學:善戒學、善定學、善慧學。當修三脫門:空、無相、無作。當勤三業:坐禪、誦經、勸化作福行。是諸法開涅槃門,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。如蓮華在水中,日日增長開敷;汝亦如是增長道法,後當受具足戒。(次說頌云:)「釋師子法中,已獲難得戒,無難時難得,已得勿使空。」頭面禮僧足,右繞歡喜去。
授大戒請和尚尼法(具儀作如是言:)
大姊一心念!我某甲,今求阿姨為和尚,願阿姨為我作和尚。我依阿姨故,得受大戒。(三說。報云:)可爾。
請戒師法(具儀作如是請:)
大姊一心念!我某甲,今求阿姨為羯磨阿闍梨,願阿姨為我作羯磨阿闍梨。我依阿姨故,得受大戒。(三說。報云:)可爾。
請教授師法(具儀作如是言:)
大姊一心念!我某甲,今求阿姨為教授阿闍梨,願阿姨為我作教授阿闍梨。我依阿姨故,得受大戒。(三說。報云:)可爾。
安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處。其受戒人若在空、若隱沒、若離見聞處、若界外,不名受具。和尚尼及足數比丘尼亦如是。)
差教授師法(是中戒師問云:)
眾中誰能為彼某甲作教授師?(若作師者,即應答云:)我某甲能。(答已,戒師應作白云:)
大姊僧聽!彼某甲,從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到,僧忍聽,某甲為教授師。白如是。
往彼問遮難法(教授者至受戒人所,語言:)
此安多會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧竭支、覆肩衣。此是汝衣缽不?(彼答「是」已,復應語言:)
諦聽!今真誠時,我今問汝,有便言有,無當言無。汝不犯邊罪不?汝不犯比丘不?汝非賊心入道不?汝非破內外道不?汝非黃門不?汝非殺父不?汝非殺母不?汝非殺阿羅漢不?汝非破和合僧不?汝非恶心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和尚尼字誰?年歲滿不?衣缽具不?父母(夫主)聽汝不?汝不負人債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不?(若其一一隨事答「無」,復應語言:)
如我向者所問,僧中亦當如是問。如汝向者答我,僧中亦當作如是答。
問已白僧法(彼教授師問已,還來僧中,如常威儀,舒手相及處立,作如是白:)
大姊僧聽!彼某甲,從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到,僧忍聽,我已教授竟,聽使來。白如是。
從僧乞戒法(彼應語言「汝來」。來已,為捉衣缽,教禮眾僧。禮已,在戒師前長跪合掌,作如是言:)
大姊僧聽!我某甲,從和尚尼某甲求受大戒。我某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。願僧拔濟我,慈愍故。(三說。若受戒人不自稱名、不稱和尚尼名、教乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、無心、身相不具、借他衣缽、若無和尚尼、若多和尚尼、若眾僧不滿,皆不名受戒。)
戒師白法(戒師欲問,先白。白云:)
大姊僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。若僧時到,僧忍聽,我問諸難事。白如是。
戒師問法(白已,語言:)
汝諦聽!今是真誠時,實語時,我今問汝,有當言有,無當言無。汝不犯邊罪不?汝不犯比丘不?汝非賊心入道不?汝非破內外道不?汝非黃門不?汝非殺父不?汝非殺母不?汝非殺阿羅漢不?汝非破和合僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和尚尼字誰?年歲滿不?衣缽具不?父母(夫主)聽汝不?汝非負人債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不?(又須隨事,一一答「無」。)
正授本法(以法開導,令起上上品心,至誠諦受,應如是作。)
大姊僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所說清淨,無諸難事,年滿二十,衣缽具足。若僧時到,僧忍聽,為某甲授大戒,和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所說清淨,無諸難事,年滿二十,衣缽具足。僧今授某甲大戒,和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧授某甲大戒,和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲授大戒竟,和尚尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。
與本法尼授大戒請羯磨闍梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中,於阿闍梨前具儀作如是請:)
大德一心念!我某甲,今請大德為羯磨阿闍梨,願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故,得受大戒,慈愍故。(三說。彼應答言:)可爾。
乞戒法(彼禮僧已,具儀作如是言:)
大德僧聽!我某甲,從和尚尼某甲求受大戒。我某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。願僧拔濟我,慈愍故。(三說。)
戒師白法(此中戒師先白後問。白云:)
大德僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。若僧時到,僧忍聽,我問諸難事。白如是。
戒師問法(白已,語言:)
汝諦聽!今是真誠時,實語時,我今問汝,有當言有,無當言無。汝不犯邊罪不?汝不犯比丘不?汝非賊心作道不?汝非破內外道不?汝非黃門不?汝非殺父不?汝非殺母不?汝非殺阿羅漢不?汝非破和合僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和尚尼字誰?汝年歲滿不?衣缽具不?父母(夫主)聽汝不?汝非負人債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不?(隨事答無,復應問云:)汝學戒未?(即應答言:)已學戒。(復應問云:)汝清淨不?(復應答云:)清淨。(復應問餘尼云:)某甲已學戒未?(餘尼答云:)已學戒。(復更問云:)清淨不?(復重答云:)清淨。
正授戒法(既方便具已,如前開導教諦受。當如是作。)
大德僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣缽具足,已學戒清淨。若僧時到,僧忍聽,僧今為某甲受大戒,和尚尼某甲。白如是。
大德僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣缽具足,已學戒清淨。僧今為某甲受大戒,和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒,和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。(三說。)僧已忍為某甲受大戒竟,和尚尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。(尼律中云:自說清淨,年滿二十,僧今授某甲具足戒。彼此俱文,隨誦無失。作此法已,應為記時。邊受與此無異。)
授戒相法(應語彼云:)
善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說八波羅夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼,非釋種女。不得作不淨行,行淫欲法。若比丘尼作不淨行,行淫欲法,乃至共畜生;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若過五錢,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若燒、若埋、若壞色;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命,持刀授與人,教死、讚死、勸死,與人非藥,若墮胎,厭禱咒術,若自作方便、教人作;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實,非己有,自稱言得上人法,得禪、得解脫、得三昧、正受,得須陀洹果乃至阿羅漢果,天來、龍來、鬼神來供養我;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心,與染污心男子身相觸,腋已下,膝已上、若摩、若捺、若逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心,受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、共期,犯此八事;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷,不自舉、不白僧、不語人令知。後於異時,此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道;彼作如是言:「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼,非釋種女,覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯威儀,未懺悔,不作共住;便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言:「大姊!彼比丘為僧所舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯威儀,未懺悔,不作共住;莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比丘尼時,堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫,捨此事故。乃至三諫,捨者善;不捨者,彼非比丘尼,非釋種女,犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說四譬喻。若犯八事,如斷人頭已不可復起,如截多羅樹心不更生長,如針鼻決不堪複用,如大石析為二分不可還合;若比丘尼犯八重已,不復還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。
授四依法(應語彼云:)
善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說四依法,比丘尼依此出家受大戒,是比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?(答言:)能。
若得長利:檀越施衣、割截衣,應受。
依乞食出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?(答言:)能。
若得長利:若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若眾僧常食、檀越請食,應受。
依樹下坐出家受大戒,是比丘尼法是中盡形壽能持不。(答言:)能。
若得長利:別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶,應受。
依腐爛藥出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?(答言:)能。
若得長利:酥、油、生酥、蜜、石蜜,應受。
汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得處所,和尚如法,阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善受教法,應勸化作福治塔,供養佛法眾僧。和尚、阿闍梨一切如法教勅,不得違逆。應學問誦經,勤求方便,於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家,功不唐捐,果報不絕。餘所未知者,當問和尚、阿闍梨。(令受戒者在前而去。)
◎◎
師資篇第四
制和尚行法(和尚尼看弟子當如女想,弟子看和尚尼當如母想,展轉相敬重,相瞻視。如是正法便得久住,增益廣大。請法如上。又言:不應年減十二受人具足戒。又制和尚尼法,應如是行。若弟子,眾僧欲為作呵責等七羯磨者,和尚尼當於中如法料理,令僧不與弟子作羯磨;若作,令如法。復次,若僧與弟子作呵責等七羯磨,和尚尼於中如法料理,令弟子順從於僧,不違逆,求除罪,令僧疾與解羯磨。復次,弟子犯僧殘,和尚尼當如法料理:若應與摩那埵當與,乃至當與出罪。復次,弟子得病,和尚尼當瞻視,若令餘人看,乃至差、若命終。弟子若不樂住處,當自移、若教人移。弟子若有疑事,當以法、以律、如佛所教如法除之。若惡見生,教令捨惡見,住善見。當以二事將護:以法,以衣食。是中法將護者,應教增戒、增心、增慧,教學問、誦經。是中衣食將護者,當與衣食、床、臥具、病瘦醫藥,隨力所堪為辦。自今已去,制和尚尼法如是。和尚尼應行;若不行,如法治。)
制依止阿闍梨行法(若有新受戒比丘尼,和尚尼命終,無人教授;以不被教授故,乃至如婆羅門聚會法。佛言:「自今已去,聽有阿闍梨,聽有弟子。阿闍梨於弟子當如女想,弟子於阿闍梨如母想,展轉相教,展轉相奉事。如是於佛法中,倍增益廣流佈。」當作是請,具儀言:)
大姊一心念!我某甲,今求阿姨為依止,願阿姨與我依止,我依止阿姨住。(三說。彼言:)可爾。(或言:)與汝依止。(或言:)汝莫放逸。(闍梨行法,並同和尚。)
制弟子行法(時諸弟子不行弟子法,不白和尚入村等。佛言:「自今已去,當制弟子法,使弟子於和尚所行弟子法。」共行八法如前。又不白和尚不得入村、不得至他家、不得從餘比丘尼或將餘比丘尼為伴,不得與,不得受,不得佐助眾事,不得受他佐助眾事,不得為他剃髮,不得使他剃髮,不得入浴室,不得為人揩摩身,不得至晝日住處房,不得至[塚-豖+(一/豖)]間,不得至界外,不得行他方。彼當清旦入和尚尼房中,受誦經法問義,當除去小便器,應白時到乃至廣說。彼當日三問訊和尚尼,朝、中、日暮。當為和尚尼執二事,勞苦不得辭設,一修理房舍,二為補浣衣服。和尚尼如法所教,盡當奉行。若遣往方面周旋,不得辭設,假託因緣;若辭設者,當如法治。自今已去,制弟子修行法;若不修者,當如法治。此行於阿闍梨所修亦如是,文同故不出。)
呵責弟子法(時諸弟子不承事恭敬和尚、阿闍梨,亦不順弟子法,無慚無愧,不受教,作非威儀,不恭敬,難與語,與惡人為友,好往淫男家、男子家、大童男家、黃門家、比丘精舍、沙彌精舍,好往看龜鼈。有此等過,應作呵責。呵責有三現:一弟子,二出過,三呵詞。呵詞有五,應語言:)
我今呵責汝!汝去、汝莫入我房、汝莫為我作使、汝莫至我所、不與汝語。(是謂和尚呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子亦五,詞同,唯喚第四句「莫至我所」云:)汝莫依止我。(彼盡形壽呵責。佛言:「不應爾。竟安居呵責,亦不應爾。病者,亦不應呵。」)
弟子懺悔法(彼被呵已,不向和尚、阿闍梨懺悔。佛言:「被呵責已,應向和尚、阿闍梨懺悔。」當如是懺,具儀作如是言:)
大姊!我今懺悔,更不復作。(若聽懺悔者善;若不聽者,當更日三時懺,早起、日中、日暮。若聽悔者善;若不聽者,當下意隨順,求方便解其所犯。若彼下意隨順,無有違逆,而和尚、阿闍梨不受者,當如法治。)
弟子離和尚懺謝法(和尚有五非法,弟子應懺悔而去。應語和尚言:)
我如法,和尚不知。我不如法,亦不知。若我犯戒,捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔,亦不知。(如此懺謝應當軟語。若不受者:和尚應捨遠去;依止闍梨應持衣缽出界。經宿已,明日還,更依止餘比丘尼住。)
說戒篇第五
半月往僧寺請教誡差使比丘尼法(世尊有如是教,比丘尼每半月應往比丘僧中求教授,聽白二羯磨,差一比丘尼往。應如是差。)
大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧差某甲比丘尼,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。白如是。
大姊僧聽!僧差某甲比丘尼,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授者默然,誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授竟。僧忍,默然故,是事如是持。(彼獨行無護,應差二三比丘尼共去。)
使比丘尼往僧寺囑授法(使比丘尼至僧寺,不應囑客比丘、遠行、病者,應至一智慧解法比丘所,具儀作是言:)
大德憶念!某處比丘尼僧和合,差我比丘尼某甲,禮比丘僧足,求索教誡。(三說。彼既囑已,明日往問可不。若聞眾僧已差教授師,此使比丘尼往問教授師去時。比丘應期往,比丘尼應迎。比丘期往;不往者,突吉羅。比丘尼期迎,不迎亦爾。若比丘尼聞教誡師來,當半由旬迎,在寺內供給所須:辦洗浴具、若羹粥種種餅食供養;若不者,突吉羅。若無教授人,上座有略教者,應頂受已,還本寺內,鳴椎集比丘尼眾,不來者囑授,告尼眾云:)大德僧眾無教誡比丘尼人,及無說法者。語比丘尼眾「勤修莫放逸!」(作此告時,尼眾皆合掌言:)頂戴持。(若二眾病、不和、不滿,當遣使問訊;若不往者,突吉羅。)
僧說戒法(若於十四、十五、十六日,不知為何日說戒?佛言:聽上座布薩日唱言:)
大姊僧聽!今僧某月某日某時,集某處說戒。(如是唱已,說戒時至,年少比丘尼先往說戒堂中掃灑,敷坐具、淨水瓶、洗足瓶、然燈火、具捨羅。若年少比丘尼不知者,上座應教;若上座不教者,突吉羅;若不隨上座教者,突吉羅。收亦如是。僧集之時,比坐當相撿挍,知有來不來。先白,然後說戒。白等儀軌,具如戒經。)
告清淨法(若十四、十五、十六日,舊比丘尼欲說戒,有客比丘尼來,已說戒竟,若少、若等,應從舊比丘尼重說戒;不者,如法治。若客多者,舊比丘尼應求客和合;若不得者,應出界外說戒。若舊比丘尼已說戒竟,客比丘尼來欲說戒,若少、若等,應求舊比丘尼和合;若不得者,應出界外說戒。若客比丘尼多,應從客比丘尼重說戒;不者,如法治。若日同,時不同,舊比丘尼集已說序竟,客比丘尼來少,當告清淨。作是告云:)
大姊僧聽!我某甲比丘尼清淨。(作是告已,餘者當次第聽。若說戒竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,亦告清淨;不者,如法治。若說序竟,客來等、多,舊比丘尼更為重說;不者,如法治。若說戒竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,亦為重說。若客比丘尼集已說序等,舊比丘尼來,亦如是。)
略說戒法(律言:若有八難及餘緣,聽略說戒。言八難者:若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、若惡蟲。餘緣者:若有大眾集床座少、若眾多病,聽略說戒。若有大眾集,坐上覆蓋不周、或天雨、若布薩多夜已久、或鬪諍事、或論阿毘曇毘尼或說法夜久,聽一切眾未起,明相未出,應作羯磨說戒,更無方便可得宿受欲清淨。略前方便,一如廣法。量難遠近,若說戒序,問清淨已,難至,應言:)
諸大姊!是八波羅夷法,僧常聞。(乃至眾學亦爾。七滅已下,依文廣誦。若難緣逼近,不及說序者,即以此緣應去。)
對首說戒法(若有三人,各各相向,作如是言:)
二大姊憶念!今僧十五日說戒,我某甲比丘尼清淨。(三說。二人亦爾。)
心念說戒法(若有一人,應心念言:)
今日眾僧十五日說戒,我某甲比丘尼清淨。(三說。)
增減說戒法(若有比丘尼喜鬪罵詈,遞相誹謗,口出刀劍,欲來至此說戒者,應作二、三種布薩。若應十五日說,十四日作;若應十四日說,十三日作;若聞今日來,即應疾疾布薩;若聞已入界,應至界外說戒。若能如是者善;若不能,應作白卻說戒。作如是白:)
大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今不說戒,至黑月十五日當說戒。白如是。(若客比丘尼不去,應作第二卻白。應作如是白:)
大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今不說戒,至白月十五日當說戒。白如是。(若客比丘尼不去,至白月者,舊比丘尼應如法強與客比丘尼問答。)
非時和合法(若因舉事,遂有鬪諍,能所不和,別部說戒。若能懺悔改過,從僧乞解;解已,作白羯磨和合布薩。應如是白:)
大姊僧聽!彼所因事,令僧鬪諍誹謗,互求長短,令僧破壞,令僧別住,令僧塵垢。彼人僧為舉罪,已還為解,已滅僧塵垢。若僧時到,僧忍聽,僧作和合布薩。白如是。(作是白已,和合布薩。)
非時說戒法(若因鬪諍,令僧不和合,僧別異分為二部。若能於中改悔,不相舉發,此則名為以法和合。作如是白:)
大姊僧聽!眾僧所因諍事,令僧鬪諍而不和合,眾僧破壞,令僧塵垢,令僧別異,分為二部。彼人自知犯罪事,今已改悔,除滅僧塵垢。若僧時到,僧忍聽,僧今和合說戒。白如是。(作是白已,然後和合說戒。)
安居篇第六
對首法(諸比丘尼不應一切時春夏冬人間遊行。從今已去,聽夏三月安居。應作是言:)
大姊一心念!我某甲比丘尼,依某甲僧伽藍、(若在村內,應雲)某甲聚落、(若在別房,應雲)某甲房,前三月夏安居;房舍破,修治故。(三說。以比丘尼要依持律比丘安居,故須問言:)汝依誰持律?(彼應答言:)依某甲律師。(復應語言:)有疑當問。(彼復答言:)可爾。(後三月安居法亦如是。安居有二種:一前,二後。若前安居,住前三月;若後安居,住後三月。)
心念法(律言:從今無所依人,心念安居。作法同前,但除初句及後問答。作其三說。)
忘成法(若有住處欲安居,無所依人白,忘不心念,不知成不?佛言:「若為安居故來,便成安居。」)
及界法(若往安居處欲安居,入界內便明相出,彼有疑,為成安居不?佛言:「若為安居故來,便成安居。」次入園亦同;次一腳入界、入園,亦如是。)
受日篇第七
對首法(若有佛法僧事、檀越父母等請喚、受懺、病患、看病、求同業等緣,不及即日還,聽受七日去。應如是作。)
大姊一心念!我某甲比丘尼,受七日法出界外,為某事故,還此中安居,白大姊令知。(三說。不應專為飲食故去。)
羯磨法(為前緣遠不及七日還。佛言:「聽有如是事,受過七日法,若十五日、一月日白二羯磨。」應如是作。)
大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,某甲比丘尼,受過七日法(十五日、一月日)出界外,為某事故,還此中安居。白如是。
大姊僧聽!某甲比丘尼,受過七日法(十五日、一月日)出界外,為某事故,還此中安居。誰諸大姊忍僧聽某甲比丘尼,受過七日法(十五日、一月日)出界外,為某事故,還此中安居者默然,誰不忍者說。僧已忍某甲比丘尼,受過七日法(十五日、一月日)出界外,為某事故,還此中安居竟。僧忍,默然故,是事如是持。
自恣篇第八
往比丘僧中說自恣差使比丘尼法(世尊聽比丘尼夏安居竟,往比丘僧中說三事自恣:見、聞、疑。聽白二羯磨差一比丘尼往,應如是差。)
大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧差某甲比丘尼,為比丘尼僧故,往大僧中。說三事自恣見聞疑。白如是。
大姊僧聽!僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣:見、聞、疑。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼,為比丘尼僧故,往大僧中說三事自恣:見、聞、疑者默然,誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼,為比丘尼僧故,往大僧中說三事自恣:見、聞、疑竟。僧忍,默然故,是事如是持。(彼獨行無護,聽為護故,應差二三比丘尼為伴。)
使比丘尼對僧說自恣法(此使比丘尼至比丘僧中,禮僧足已,曲身低頭,合掌,作如是說:)
大德僧聽!某處比丘尼僧夏安居竟,比丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣:見、聞、疑。大德慈愍故語我,我若見罪,當如法懺悔。(三說。此比丘尼禮僧足已,還至本寺,鳴椎集比丘尼眾,不來者囑授,告尼眾云:)
大德僧眾不見比丘尼眾有見、聞、疑罪可舉。語比丘尼眾「如法自恣,謹慎莫放逸!」(作此告時,尼眾皆合掌言:)頂戴持。(若比丘尼眾即日自恣,疲極,當明日自恣。若二眾病、不滿、不和,當遣使問訊;若不爾者,突吉羅。)
白僧自恣時法(自今已去,聽安居竟自恣。聽遮自恣,不應求聽,何以故?自恣即是聽。又不知今日自恣?明日自恣?佛言:若小食上、中食上,上座唱言:)
大姊僧聽!今僧某月某日某時,集某處自恣。(餘儀軌等,並同說戒。)
差受自恣人法(律言:聽白二羯磨差不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣。應如是差。)
大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧差某甲比丘尼,作受自恣人。白如是。
大姊僧聽!僧差某甲比丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼作受自恣人者默然,誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍,默然故,是事如是持。
自恣白法(律言:聽比坐應知來不?先白,後自恣。作如是白:)
大姊僧聽!今日眾僧自恣。若僧時到,僧忍聽,僧和合自恣。白如是。
僧自恣法(律言:聽徐徐三說,了了自恣;不應反抄衣、衣纏頸等,應偏露等。作如是言也。)
大姊!眾僧今日自恣,我某甲比丘尼亦自恣。若見、聞、疑罪,大姊哀愍故語我,我若見罪,當如法懺悔。(三說。若病比丘尼,佛聽隨身所安自恣。其告清淨緣及法,一同說戒。)
略自恣法(律言:若有八難及餘緣,聽略自恣。若難事尚遠,容得廣說,應廣說。若難事近,不得三說,當再說;若不得再說,應一說;若不者,如法治。若難事近,不得一說,即應作白:各各共三語自恣,作如是白。)大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今各各共三語自恣。白如是。(作是白已,各各共三語自恣;再說、一說,亦如是。若難事近,不得各各三語自恣,亦不得白,即應以此事去。)
對首自恣法(若有四人,各各相向作如是言:)
三大姊憶念!今日眾僧自恣,我某甲比丘尼自恣清淨。(三說。若三人、二人,亦如是。)
心念自恣法(若有一人,應心念言:)
今日眾僧自恣,我某甲比丘尼自恣清淨。(三說。)
增益自恣法(若有眾多比丘尼結安居,精勤行道,得增上果證。作如是念:「我曹若今日自恣,便應移住餘處,恐不得如是樂。」彼比丘尼作白增益自恣。作如是白:)
大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今日不自恣,四月滿,當自恣。白如是。(作是白已,至四月滿自恣。)
增減自恣法(律言:若自恣日,聞異住所比丘尼鬪諍不和,欲來此自恣,彼比丘尼應作若二、若三減日自恣。若聞已入界,應為具洗浴器等,安置已,至界外自恣。若能如是方便作者善;若不能者,彼作白增上自恣。作如是白:)
大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今日不自恣,至黑月十五日當自恣。白如是。(作是白已,增上自恣。若客比丘尼至黑月者,舊比丘尼應作白第二增上自恣。作如是白:)
大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今日不自恣,後白月十五日當自恣。白如是。(若客比丘尼猶不去,舊比丘尼應如法、如律,強和合自恣。)
衣缽藥受淨篇第九
受五衣法(依《十誦》云:)
大姊一心念!我比丘尼某甲,是衣僧伽梨(若干)條受,(若干)長(若干)短,割截衣持。(三說。受次二衣,類准亦爾。受覆肩衣應云:)
大姊一心念!我比丘尼某甲,是衣覆肩衣受,長四肘廣二肘半,是覆肩衣持。(三說。受厥修羅衣云:)
大姊一心念!我比丘尼某甲,是衣厥修羅衣受,長四肘廣二肘半,是衣厥修羅衣持。(三說。)
捨五衣法(應翻受云:)
大姊一心念!我比丘尼某甲,是衣僧伽梨(若干)條受,(若干)長(若干)短,割截衣持,今捨。(三說。下四例此各翻應知。)
受尼師壇法(應云:)
大姊一心念!我比丘尼某甲,此尼師壇,是我助身衣受。(三說。餘助身衣受同此法。捨者,翻受應知。)
受缽法(律言:缽有二種:一瓦,二鐵。色亦二種:一赤,二黑。大者三斗,小者一升半。此應持、應淨施,持准《十誦》云:)
大姊一心念!我比丘尼某甲,此缽多羅應量受,長用故。(三說。捨者,翻受應知。)
受十六枚器法(律言:比丘尼即日得器,應即日受。可須用者十六枚,餘者當淨施、若遣與人。十六枚者,大釜及蓋,小釜亦爾;水瓶及蓋,洗瓶亦爾;四盆及杓,二小二大。受云:)
大姊一心念!我比丘尼某甲,此某器,是我十六枚數,今受。(三說。)
受非時藥法(律言:聽飲八種漿:一梨漿,二閻浮果漿,三酸棗漿,四甘蔗漿,五微果漿,六捨樓迦漿,七波樓師漿,八蒲萄漿。若不醉人,應非時飲。若醉人,不應飲;若飲,如法治。應先從淨人手受已,次對比丘尼如法云:)
大姊一心念!我比丘尼某甲,有某病緣故,此某甲非時漿,為經非時服故,今於大姊邊受。(三說。受餘二藥法同。七日應言:)為共宿七日服故。(盡形應言:)為共宿長服故。(七日藥者,酥等。盡形藥者,一切醎、醋等,不任為食者。)
真實淨法(應云:)
大姊一心念!我有此長衣未作淨,今為淨故捨與大姊,為真實淨故。(作真實淨,應問施主,然後得著。缽、藥及十六枚,類同。)
展轉淨法(應云:)
大姊一心念!此是我長衣未作淨,為淨故施與大姊,為展轉淨故。(彼受淨者應云:)大姊!汝有此長衣未作淨,為淨故與我,我今受之。(受已,語言:)汝施與誰?(彼應答言:)施與某甲。(受淨者言:)大姊!汝是長衣未作淨,為淨故施與我,我今受之。受已,汝與某甲,是衣某甲己有,汝為某甲善護持,著隨因緣。(展轉淨施,若問、不問,聽隨意著。缽、藥及十六枚,作法亦同,唯稱事別為異。)
尼羯磨卷上