二諦義

二諦義中卷

胡吉藏撰

釋二諦名者。此義極難。解二諦名者。俗是浮虛義。真是真實義。從來久解。今未知那得二諦名而欲釋耶。解此問者。我家明二諦有兩種。一教二諦。二於二諦。如來誠諦之言。名教二諦。兩種謂情。名於二諦。此則就情智判於教二諦也。問教諦是佛教。教諦名從佛起。於諦是緣於。於諦名從緣起不。解雲。教諦是佛教。教諦名從佛起。於諦是緣於。於諦名亦從佛起。難雲。教諦是佛教。教諦從佛起。於諦是緣於。於諦那得從佛起耶。解雲。領僻。我雲。教諦是佛教。教諦名從佛起。於諦是緣於。於諦名從佛起。於諦與於諦名。此語大挍。今明。教諦名從佛起。於諦名亦從佛起也。問教諦從佛起。於諦亦從佛起。教諦既是教。於諦亦是教。反詰云云。解雲。兩種二諦皆是佛教。問教諦可是教。於諦若為亦是教。既有於教之殊。云何併是教耶。解雲。二於諦名。亦是為眾生故說。為眾生說有。於凡是世諦。為眾生說空。於聖人是真諦。為眾生說空有。是二於諦故。二於諦亦是教也。問二於諦名是佛說。名從佛起。空有二諦從何起耶。解雲。只空有二諦。諸佛出世故有。佛未出世則無。縮長為短釋。佛未出世時。雖言空有。不知空有是二諦。如佛未出之時。亦有苦集滅道等名。而不知苦集滅道是諦。由佛出世故。說苦集滅道四諦。故經云。甘露門初開也。空有亦爾。由佛出世。詺空有為二諦。故云空有佛出世始名二諦也。次更長釋者。佛出世佛未出世。空有竝由佛得知。所以成論雲。劫初物未有名。聖人為受用故。為物立名。如瓶衣等。空有亦爾。佛未出世時。聖人為空有立名。若爾。佛出世佛未出世。空有名竝由佛有也。次問。於諦名如此。於諦從何而起耶。解雲。於諦有兩種。一兩情二於諦。二情智二於諦。兩情二於諦可解。何者。兩情二於諦。從佛教起。明佛為眾生說二諦教。眾生不了。作空有兩解。成兩於諦。此於從教起也。問情智二於諦何因得有耶。解雲。一於但一。一於有二。一於但一者。凡夫顛倒。謂瓶衣等諸法為有。此瓶衣等物。有佛無佛。常於凡夫是有。如涅槃經云。十二因緣。有佛無佛性相常住。但小乘釋有二人。毘婆闍婆提雲。是無為常住法。薩婆多彈雲。恆有為常。如火有佛無佛常熱。不可言火有佛熱無佛不熱。有佛無佛恆熱為常。十二因緣亦爾。今明。世諦亦如此。諸法於凡常有。常有世諦也。一於二義者。即是諸賢聖。真知諸法空為第一義。言二義者。就本跡兩意以釋之。本跡義。則諸佛出世故有。諸佛出世。知向顛倒諸法性空也。跡本義。則諸佛法身。本知顛倒性空。故法華雲。我以佛眼觀見六道眾生。此即在法身地。本知顛倒性空也。略尋二諦名根本大意如此。然義必須得其根本識其大意。若不得意。義不中用。如中論序大小乘人不識佛說空有意所以成失。前序小乘雲。像法鈍根。求十二因緣陰入界等決定相。不知佛意。但著文字。次序大乘雲。聞說畢竟空。不知何因緣故空。為此義故。龍樹出世造論。申佛教意也。既有明則。今昉而學之也。次問。既有於諦教諦。佛何意說於諦與教諦耶。解雲。如來所以說二於諦者。欲令眾生一節轉兩節轉。說於令悟非於非不於。何者。於無名相中。強名相說。無名而說名。令悟名無名。亦非於非不於。為眾生說於。令悟於非於非不於。故經云。知有非有本性清淨。又云。欲令眾生深識第一義諦故說世諦。又云。一切有無法。了達非有無。為是故。說於令悟非於非不於也。所言一節轉二節轉。何者是耶。一節轉者。說有於凡是諦。說空於聖是諦。作如此說者。令眾生轉有入空。何者。有於凡是有。此有實無所有。宣說有。於凡是有。則知此有不有。此正為凡夫。凡夫謂諸法實有。今說此有於凡是有。若知有於凡是有。即知此有非有。斯則因有悟不有。經云。知有不有。又經云。欲令眾生深識第一義諦故說世諦。又論雲。若不因世俗。不得第一義也。兩節轉者。說有於凡是實。對有於凡是實。說空於聖是實名二於諦。既說空有於緣二。即知於二不二。說於二顯不二。故經云。一切有無法。了達非有無也。若好釋者。於二者明非二。非謂是非二。若言於二為顯不二。此言平鈍。若駿悟解者。於二者。明非是二非謂是非二。亦應須上揚。不得下抑。上揚則兩離。何者。於二非是二則離二。非謂是非二。不著不二。此則悟非二非不二非偏非不偏清淨正道也。然作如此說。於諦者即是教諦。何處別有教諦。只作如此目詺於諦。即是教諦。即是依二諦說法。從來人。聞師說於諦教諦。作二諦解。誦語鸚鵡喙鵄腳耳。今明。如向所明。無別教諦。說於即教也。問若爾從來解那得雲有於諦教諦耶。解雲。於兩情名二於諦。佛為眾生說此二於。即是教諦。更無有二。但約義判。何者。於諦即是所。教諦即是能。能所判於教二諦也。

又問。何意說於諦教諦耶。解雲。二意。一者為釋經讀論。經論中竝有此言也。二者為對他。他明二諦是天然之境。有此二理。而二諦名境。復名理者。會二諦生二智。名之為境。而道理有二諦故。名之為理。道理有此二理。道理有此二境。今對彼。明此是於二理。此是於二境。非道理有此理有此境也。若爾。今時有兩境兩理。兩境者。一於境二教境。兩理者。一於理二教理。為是義故。明於諦教諦也。然如來直說二於諦。凡有三句。謂得失亦得亦失。直作此說。若為得解耶。今佛直說二於諦。云何得解。答今明。佛說於諦有三句。一皆得二皆失三亦得亦失。言亦得亦失者。即是前二於諦。諸法於凡是有。此有為失。諸賢聖真知諸法空。此空為得。示其空有。令識得失。令其舍有學空改凡成聖也。二皆失者。二皆是於。故二皆失。於凡有。有既失。於聖空。空亦失。何者。諸法未曾空有。於凡謂有。於聖謂空。如一色未曾空有。有見之人謂色有。空觀之人謂色空。一色於空有兩緣成空有故。此空有竝是失也。兩皆得者。只知於二。即知不二。此下五句皆淨。於緣二。豈是二。問於二非是二可是非二不二耶。解雲。於二非是二。明非是二。非謂是非二。既非二非不二。五句皆淨。斯則上拂霄漢。下漏淵泉也。從來只雲二於諦皆失。不知有此三句。然此三句。有兩種諦。前二句即於諦。後一句即教諦。前二句即於境。後一句即教境。於境即不轉境。教境即轉境。言前兩句是於諦不轉境者。諸法於凡是實有。有佛無佛常有此境。有境既常有。空境亦常有。諸賢聖常知諸法空。亦常有此空境。今時亦有天然之境。亦有天然之智。常有此境。常有此智。此之境智。竝是於緣境智。非是轉悟境智也。言轉悟境者。只說於緣有。即知於有不有。說於緣空。即知於空不空。識於有無不有無。識教悟理。悟理即生權實二智。生二智時。空有之教即轉名境。故是轉悟境也。問猶有一疑妨。何者前明二於諦一得一失。失是所化得是能化。今那得雲說於空令悟不空。若說於空令悟不空者。此乃所化。何謂能化耶。解雲。前明二於諦。空是能化者。引凡令學聖。凡夫顛倒謂有。諸賢聖真知諸法空。明能化空。令其舍有。若玄變之徒。既知有不有。即知空不空。不須為說空令悟不空。但鈍根之人。捨其所見有。學能化空。既學得能化空。作於空解。為此人故。說噵於汝是空諸法實非空也。此約漸悟為論。前令悟有不有。次令悟空不空也。問他亦明有境諦有教諦。彼有境界法寶。有言教法寶。境界法寶即境諦。言教法寶即教諦。汝既有教諦。他亦有教諦。汝有如來誠諦之言。他可無如來誠諦之言耶。若爾皆有境教。斯有何異。解雲異。今明。汝二諦天然之境。是我家於境失。於境失中。有無量失。此是我家麁失。細失非汝所及。故經云。菩薩微細礙相。非二乘境界。今亦爾。汝天然之境。是今家麁失。故與彼大異也。所以大論雲。外道與佛法相去玄殊。猶若天地。又云。天食須陀比人中臭糞。又如驢牛二乳。驢乳抨成糞。牛乳抨則成蘇。今亦爾。他得為今失也。此即是依二諦說法。二諦是境義也。又問。教諦為若異耶。解雲。一往拔者。我有三種二諦。汝所明二諦。是我初節二諦。三假有為世諦。四絕為真諦。此之二諦。是我家初節二諦也。又問。汝二諦教表何物。彼雲。二諦還表二理。若爾二還表二。指還指指也。又彼唯有二無不二。則唯有教無理。無理則無教。今有理即有教。具足理教也。前來明立名意。今次釋名。然雖無名而名。是故今釋名也。故肇師云。無名之道。於何不名。師云。於無名相中。強名相說。既無名強說名者。為令因名悟無名。說名不令眾生住名中。若說名令眾生住名中。此還是眾生。非謂是佛。今明。無名強說名。令眾生因名悟無名。然須知此名即無名。只名無名。無名而名。既知無名名。即知名無名。此即除故不造新也。若是從來人。則造新不畢故。何者。本有身心之病。今聞佛說真俗。後作真俗解。有真可真。有俗可俗。有名異無名無名異名。即有所得義。有所得者。名曰聲聞。是魔眷屬。像法決疑經云。是十方三世佛怨。佛藏經云。刀輪殺一切。有得之人罪過於此。華嚴雲。譬如餓鬼等云云。所以大論雲。有生死來。無能治此病也。今攝山興皇出世。拆破此病。說名令眾生悟名無名。不住名亦不住無名。舉譬如雙六打隱。打不隱即為他打。說二諦名。本為除病。若住名中。名復成病。今明二諦如雙六打隱也。問何故恆作此釋。解雲。只為恆有此病故。恆作此說。如諸聲聞恆障菩薩道故也。師何因得如此解。學龍樹提婆兩論主。兩論主。何因得此解。學諸佛也。問曰。經中有立有破。何得言皆破耶。解雲。經中若立若破。皆為破病。何者。經中若說一色一香皆為顯道。若不顯道。可不破病。既若立若破。皆為顯道故。破立皆為破病也。經既然。故論主學經。師學論主。大小乘人。有新故兩病故。有兩論主出世破之。提婆破故病。龍樹破新病。論主既然。大師亦爾。破此新舊等病故。作如此說也。然道義大意如此。必須得如此意。非為立名道義。乃道義為息名也。將欲息名故。前須釋名。釋名凡有四句。一者一名一義。二者一名無量義。三者一義一名。四者一義無量名。名不出此二種。義莫過斯之二條。言一名一義者。一名即一俗名一真名。一義者。俗以浮虛義。真真實義。從來得此一句。今明。是四句中一句也。次一名無量義者。若為一名無量義耶。解言。一是無量一。一豈不是無量。此則無量一。一無量。故經云。一中解無量。無量中解一。展轉生非實智者。無所畏也。問曰。若為一名有無量義耶。解雲。就四義解之。一隨名釋。二就因緣釋。三顯道釋。四無方釋。隨名釋者。如俗以浮虛為義。又俗以風俗為義。然此具出內外故。律有國土毘尼。隨國土處所。風俗不同也。禮記雲。君子行禮不求變俗。故風俗為義也。從來唯得前釋。無有後解也。問此兩釋何異。解雲。俗以浮虛為義。此即望真釋。明聖人所知真實。凡夫所知浮虛。對真釋俗也。若是風俗釋俗。則當俗釋俗。只處所風俗不同故名為俗。此無所望也。前則望他。後則當自。自他異也。又前約經釋。後就律釋。河西雲。佛法不出經律二藏。阿毘曇只分別經律耳。故經律攝佛法盡也。前釋約經者。經明。諸法浮虛無所有故。浮虛釋俗約經也。風俗釋就律者。明律中不得道諸法浮虛無所有。不得道人是浮虛草木浮虛。何以故。為制戒令佛法久住故。所以不得明物浮虛無所有。但明國土風俗不同也。此則就經律釋異。由來亦不知也。次第二就因緣釋義者。明俗真義。真俗義。何者。俗非真則不俗。真非俗則不真。非真則不俗。俗不礙真。非俗則不真。真不礙俗。俗不礙真。俗以真為義。真不礙俗。真以俗為義也。問前隨名釋有二義。一望他當自釋。二約經就律釋。今就何物義釋耶。解雲。對有礙有得。就無得無礙釋。若言俗浮虛義真真實義。此是凡夫二乘有得解義。今明。菩薩無得無礙義故。明俗是真義真是俗義也。他家無此義。他俗定俗。真定真。三假定俗不得真。四忘定真不得俗。真俗有礙聲聞解義。今明。真是俗義俗是真義。真俗無礙。菩薩解義也。問何故作如此說耶。解雲。對彼自性。明今因緣。因緣動彼自性之執故。經云。前以定動。後以智拔。今前明因緣。動彼性執。後當拔之也。但今一往且明因緣。動彼自性。彼明浮虛定俗義真實定真義。為是故。今動搖已。明俗是真義真是俗義也。問若為俗是真義真是俗義。空是色義色是空義耶。解雲。大品經中自釋。彼經云。色即空空即色。真即俗俗即真。既雲真即俗。真豈非俗義。又中論雲。因緣所生法。我說即是空。因緣生法即是有。既即是空。真豈非俗義。釋此偈具釋經。論引經釋。論即釋經也。又義是名之所以。真是俗之所以。故真為俗義。經云。欲令眾生深識第一義諦。是故如來宣說世諦。既說世諦令識第一義諦者。則俗為真。名真為俗義也。俗諦既然。真亦爾也。次第三就顯道釋義者。明俗是不俗義。真是不真義。真俗不真俗義。真俗不真俗即名義。不真俗真俗即義名。真俗不真俗教理。不真俗真俗理教。斯則名義理教中假橫竪也。何處作如此說也。解雲。即如華嚴所明。一切有無法。了達非有無。以達有不有故。不有為有義。達無不無故。不無為無義。亦如了達明無明二不二。既達二即不二故。不二為二義。了達真俗不真俗故。不真俗為真俗義也。問何故明不真俗為真俗義耶。解雲。前明因緣橫義動。今真俗不真俗竪義拔。橫義動竪義拔。故一家從來明假伏中斷義。言假伏者。真是俗義。俗是真義。伏彼自性也。既知因緣真。即知真不真。知因緣俗。即知俗不俗。悟真俗不真俗自性永斷。為是義故。前橫伏今竪斷也。次第四節無方釋義者。明俗以一切法為義。人是俗義。柱是俗義。生死是俗義。涅槃是俗義。無方無礙故。一切法皆是俗義也。問何故明一切諸法皆是俗義耶。解雲。從前第三義生。前第三義雲。俗不俗義。真不真義。真俗悟不真俗。此則悟無礙道。既悟無礙道故。有無礙用。以得無礙用故。所以一切法為俗義也。前則是從用入道。今則從道出用也。問若為得一切法竝是俗義耶。且引例通。汝家有別待通待義。長短真俗因果待即別待。長待不長。俗待不俗。此即通待義。所以俗待不俗為通待者。明除俗之外一切皆不俗故。雲通待也。一切法是不俗。不俗待俗。不俗既是俗義。故一切即俗義也。又汎簡待義。從來雲長短待因果待瓶衣二果不得待。今明瓶衣二果相待也。問高下相傾有無相生可得待。瓶衣二果云何待耶。反問汝。是非得待。不是瓶待非瓶不。彼雲。是非得待。瓶待非瓶也。若爾衣是非瓶。非瓶既待瓶。衣即待瓶也。衣既待瓶。則瓶衣因緣。衣是瓶義。瓶是衣義。衣既是瓶義。一切物皆是瓶義也。又明。一切法是俗義者。就如義顯之。色如一切法如。色如即一切法如。一切法即色。舉譬如破僧佉大有與瓶一義。為有瓶不異有即瓶。有與萬法不異萬法亦即瓶。今亦爾。如與俗不異。俗即如。如與一切法不異。一切法即俗。何以故。體如故也。華嚴何意雲一念無量劫無量劫一念耶。體道故如此。何者。一念即是道。無量劫亦是道。故無量劫即一念。何以故。無礙道故。體無礙道故。得無礙用。一念無量劫。無量劫一念。無量劫一念非一念。一念無量劫。非無量劫。非一念非無量劫。而一念無量劫。此中橫竪無礙具足故。經云。一中解無量。無量中解一也。然此四義次第不得前後。何者。第一就世俗以釋義。俗浮虛義風俗義。且隨情釋也。第二漸深。明俗真義真俗義也。第三從真俗入不真俗。從用入道。第四悟道竟從道起用。次第相生也。就真俗釋此四義。例一切因果人法等皆爾也。前釋一名一義一名無量義竟。今次釋一義一名一義無量名。言一義一名者。以正道為一義。真俗為一名。然正道未曾名。為一道故立乎一名。亦立一名為顯乎一道。何者。既為一道立一名。一名豈不顯一道。故言一義一名也。一義無量名者。還以一道為一義。無量名者。為顯一道立無量名。立無量名為顯一道。既為一道立無量名。無量名豈不顯乎一道。故言一義無量名也。問若為無量名耶。解雲。名無量略出四種。謂世諦俗諦真諦第一義諦問唯有此四名不。解雲。名無量。世諦俗諦有諦凡諦真諦第一義諦空諦聖諦。故華嚴四諦品雲。此娑婆世界。有四十億百千那由他四諦名。況十方世界名號。斯則有眾數名。不可具舉。若具舉。竹帛所不能載。今且略釋世與俗真與第一義四名也。然此四名有離有合。合者合世俗為一諦。合真第一為一諦。故經云。世俗諦故說。第一實義故即無也。離者則有世諦俗諦真諦第一義諦。問何故或離或合耶。解雲。為存略故。離釋。為義同故合明。世俗名雖異。其義是同。故合名世俗諦。真第一義亦爾也。問此之四諦名何異。他解雲。真俗當體得名。世與第一。褒貶為稱。言真俗當體得名者。明俗是浮虛為義。當體浮虛。真是真實為義。當體真實。故真俗當體得名也。世與第一為褒貶者。明世是代謝隔別為義。第一則莫過為義。既隔別為世。莫過為第一。故世與第一。是褒貶之名也。然此釋不可解。且難之。俗當體浮虛。世亦當體隔別。俗體是浮虛。既是當體得名。世體是隔別。亦當體得名。若便貶世是隔別非第一。我亦貶俗是浮虛非真實。俗實是浮虛既非貶。世實是隔別。那忽是貶耶。然俗之與世。世乍可是當體。俗應是貶毀。何者。知世隔別。今言世隔別。豈非當體。俗不知浮虛。今名其是浮虛。豈非是貶。若爾那得言俗浮虛是當體得名。世隔別是貶毀為稱耶。次難。真與第一。真當體真實。第一亦當體第一。若對凡非第一。褒聖為第一。亦對凡非真實。褒聖是真實。若言褒真為第一亦褒第一為真。何得言真是當體第一為褒耶。問難他如此。今作若為解釋耶。今明。世與俗是橫竪之名。何者。俗名則橫。世名則竪。俗橫者。俗是風俗義。處處皆有風俗之法。故云。君子行禮不求變俗。一切國土各有風俗故。俗名即橫也。世名竪者。世是代謝隔別三世遷異。豈非是竪。內外具明。經云生生世世。書雲。三十年為一世。雖然終以代謝隔別為世故。世是竪名也。然此二名。竝是當體。俗當體是浮虛。世當體代謝。不有世而已有世。即是代別。不有俗而已有俗。即是浮虛。當體是浮虛代謝。豈有褒貶於其間哉。故不可也。次望真釋之。論雲世俗諦者。一切法性空。世間顛倒虛妄謂有。諸賢聖真知性空。俗諦既顛倒虛妄謂有。當知俗諦虛妄顛倒。俗既然世亦爾。此則望聖。世與俗皆虛妄顛倒。就顛倒中。自有俗有世有橫有竪也。此有差別無差別義。以聖望之。同是顛倒故。無差別。而不無世俗橫竪故有差別也。問望聖唯無差別亦有差別耶。解雲。就聖亦知彼差別故。大品雲。若諸法無所有者。何故有六道差別耶。佛答雲。於彼顛倒故。有六道差別不同。若爾。佛具知顛倒差別無差別。若是眾生。唯知差別不知無差別也。次釋真與第一。所以說真對凡。凡謂所解真實。佛詺雲。汝所解者。顛倒非實。聖人所解真實。此則對顛倒明不顛倒。對虛明實。對俗明真也。第一義對凡非第一。明聖所解是第一。何時褒為第一。對非第一。明第一若是褒者。對非真實明真實。亦應是褒反詰云云。問若爾從來何意言真俗當體世第一是褒貶耶。解雲。師作此釋別有意。若守語不得意。還成鸚鵡喙鵄足類耳。且自思之。問前明俗橫世竪。俗有二釋。浮虛義望真釋俗。風俗義當體釋俗。世有代謝義隔別義。此望何義釋耶。解雲。代謝隔別竝當體釋。世中自有代謝隔別也。問唯得是當體釋亦是諸佛說耶。解雲。亦得是佛說。但此說隨世說世。與前說俗異。前說俗是浮虛義。反俗說俗。今說世是代謝隔別。隨世說世也。問何故說此二耶。解雲。眾生自謂所解為實。聖人詺雲非實。乃是虛妄。復有眾生謂其所解是第一無過者。聖人詺雲汝所解非第一。乃是世人所解耳。為是故。佛說世說俗也。俗有浮虛風俗。世有代謝隔別。此之四名。有廣有狹有通有別。何者。風俗與代謝則別。浮虛與隔別則通。別則狹通則廣也。問何故但解此名耶。解雲。此四名具通別廣狹。通別廣狹攝一切盡。故但解此四名也。眾生國土等世間風俗。但是風俗之法。唯是無常。所以為狹。若是浮虛則廣。浮虛只是虛假。明一切諸法皆是虛假。一切世間。乃至諸佛菩薩所說所現皆是虛假。是故廣也。代謝隔別亦爾。代謝但是無常流動法故狹。隔別則通常無常空有。常無常空有隔別也。故佛母品雲。示五陰世間十八界世間十力世間一切種智世間。世間即隔別故。隔別廣也。次釋諦義。例前亦應有四。一依名二因緣三顯道四無方。今就依名釋。諦以審實為義。於諦於兩情審實故。名為諦也。問於諦為當屬境為當在智耶。解雲。於諦於兩情智為名。何者。於凡所解為俗諦。於聖所解為真諦。於兩情智為諦。不取空有兩境為諦也。問於諦是智教諦屬何耶。一切法不出境智。境智往收。為屬境為屬智耶。解雲。教諦屬境。問教諦若為是境耶。從來多不解此義。聞此亦不知是何言。今明。是境者。如來如行而說。如說而行。如說而行。即二智照空有境。如行而說。即說二諦故。一家雲。潛謀密照名智。外彰神口名諦。今亦爾。以二智照空有。空有則名境。說空有義表一道即名教。境即能所。教即所能。教能表道故。教是所能。境是所照故。境是能所。所照名境。能表為教。故教諦屬境攝也。問若爾從來那。得雲緣稟二諦教生智之時教轉名境耶。解雲。此不相關。前是能化。後是所化。此凡經兩過轉。前境轉為教。後教轉為境。何者。如來二智照名為境。次說表一道。則轉名教。所化緣稟此教。識教悟理生智。教轉名境。此則教諦。或名境或名教也。問教諦既得是教是境。於諦亦得是教境已不。解雲。於彼何容不得。但無表道教。無生智境。於諦不轉故也。於二諦不能表十方三世諸佛正道故。不得名教。復不能生法身父母故。不得名境。若於彼是諦。於彼是境。於彼是教。於彼是理。何者。彼亦有言說故有教。彼亦言有理故於彼有理。此之理教。竝是謂情故也。次更正於諦教諦義。問於諦是兩謂情。教諦得是諸佛二智不。解雲。然教諦亦名二諦。亦名二境。亦名二智。亦名二身。諸佛二智為教諦。眾生謂情為於諦。此則迷悟判於教。何者。於諦即是迷情。教諦則是悟智也。問若為教諦是二智耶。解雲。諸佛如行而說。如說而行。如行而說。說我所行。如說而行。行我所說。說我所行。說名行說。行我所說。行名說行。斯行說相應。皆是波若。大論釋聖說法聖默然雲。從波若心還說波若。名聖說法。說般若法已還入般若心。名聖默然。聖默然聖說法。皆是波若。今亦爾。如說而行名二智。如行而說名二諦。二諦亦得名二智。何者。說何所說。說只說二智故云。欲知智在說。故二諦即是二智。但隨義不同。表理義為教。宣智義名智。所照義名境。若爾教諦之名。亦得名境。亦得名智也。問於諦得如此不。解雲。於諦於智於教於境定性義也。問他亦明二諦是二境二境是二見。今亦明二諦是二教二教亦是二見。與彼更何異耶。解雲。他二諦定是二境。今明二諦是教。不定是教。表理則名教。所照則為境。宣智為智。無有定相。既知教不定教。即知境不定境。若如此解。即是悟理。悟時悟教非教。即知理非理教理非教理。如幻如化空谷之嚮明鏡之像。雖如幻化而理教宛然也。次更正前二於諦。問前二於諦一往判有得失。有凡聖故。論雲。諸法性空。世間顛倒謂有。於凡為實。名之為諦。諸賢聖真知顛倒性空。於聖是實。名之為諦。有於凡實。凡但有有諦。空於聖實。聖但有空諦。如此已不。解雲。然一往於凡聖兩實名諦。有於凡實為諦。空於聖實為諦。若兩互望。二竝非諦。何者。有於凡是諦。空於凡非諦。凡夫謂瓶衣等法現見定有故。有為實空非實。聖人瓶衣等空是實。瓶衣等有非實。故一家雲。凡實為聖虛。聖實為凡虛。凡虛為聖實。聖虛為凡實。若爾凡聖各有一諦。凡但有有諦。聖但有空諦也。難。凡但有有諦。聖但有空諦。亦應凡但有權智聖但有實智。解雲。有例不例。言例者。於兩情有二諦。於兩情有二智。凡作有解。凡有有智。聖作空解。聖有空智也。言不例者。不可言聖人但有一智。聖人具權實二智也。若言但有一智則謗聖人。信一半不信一半故。經云。信六部。不信六部信不具足。今若言聖有空智無有智。則信不具足也。問今明。聖有一諦而具有二智。然此解偏揭聖人。既具有二智。即應有二諦。何得但有一諦有於二智耶。解雲。聖有二智者。聖人知諸法性空故有實智。復知凡夫顛倒有故有權智。照不顛倒性空名實智。照顛倒浮虛名權智。諦則不爾。二諦皆不倒智則知倒知不倒也。二者知實為實智。知虛為權智。知虛實故有二智。諦則不爾。二皆是實。為是義故。聖人一諦而有二智也。次更釋二諦名。前出他釋。他雲。俗諦審實浮虛。真諦審實真實。以審實浮虛故。名真俗二諦。今難。汝真諦審實。俗諦審虛。若爾則審虛為諦。何謂審實為諦耶。彼雲。俗審實是浮虛。是故審實為俗諦。何者。俗三假真四忘。俗實是虛假也。今家者。諦以審實為義。俗於凡實。真於聖實故。諦以實為義也。然此釋具出經論。凡有兩論釋。一者百論。二者中論。百論雲。俗於世人為實也。中論雲。俗諦者。一切法性空。世間顛倒謂有。於世人為實。名之為諦。諸賢聖真知諸法空。於聖人為實。名之為諦。此則兩論。皆以審實釋諦也。我明諦是審實。出於論文。汝明俗諦審虛。出何處耶。責之無通也。問汝難他如此。汝明二諦皆審實。若為相待耶。解雲。俗諦於凡是諦。於聖非諦。空於聖是諦。於凡非諦。如中論明。諸法性空。世間顛倒謂有為諦。諸賢聖真知諸法空為諦。此則有於凡是諦。空於凡非諦。何者。凡聞空不信。謂是虛妄非是真實。若瓶衣等法。道理是有。何以故。今現見瓶衣等法是有故。謂諸法道理實有也。問既道理實有。云何是於諦耶。解雲。於凡道理是有故。名於諦也。次空於聖是諦。有於聖非諦。何者。聖人知諸法虛妄非實。若諸法性空此為真實。故論雲。諸賢聖真知諸法性空故。諸法道理是空也。問既道理是空。云何是於耶。解雲。於聖道理是空。故云於諦也。問若爾云何得相待耶。解雲。百論明相待義。論文雲。相待故如大小。言相待如大小者。如一[木*奈]望苽為小。望棗則為大。[木*奈]亦大亦小。俗亦爾。望凡為諦。望聖則非諦。俗亦諦亦非諦也。問何意舉大小釋耶。解雲。此引例通。前明俗亦諦亦非諦。彼即雲。若是則應言是。非則應言非。云何猶豫雲亦是亦非耶。即為是故舉[木*奈]釋。如一[木*奈]亦大亦小。望苽小望棗大。何妨俗亦諦亦非諦。望凡是諦望聖非諦耶。將[木*奈]釋俗既然。將[木*奈]釋真亦爾。望聖為諦。望凡非諦。故真亦諦亦非諦也。他問。此明俗亦諦亦非諦。此是是非相待。二諦若為言待耶。他二諦是空有虛實。可得言待。汝二諦竝實。云何待耶。今且反難彼二諦待義。師云。徑有人竪三假義。問相待假義。汝世諦待何物耶。彼雲。俗待不俗。責不俗是何物耶。彼雲。不俗是俗。難。俗待不俗。不俗還是俗。乃俗待俗。長待不長。不長還是長。則長待長也。彼又云。俗待真。難。汝真諦四念都絕。何得俗待真耶。汝義俗有三假。真非三假。汝今既俗待真。真則是相待假。何者。長待短。長是能待。短是所待。能待所待皆是待。俗待真。俗是能待。真是所待。能待所待皆是待。若爾二諦皆是相待假也。彼脫又解。雲俗諦待真諦名。真諦體絕不可待。但真諦名待也。責。汝真諦名是何物耶。若言名是俗諦。則俗還待俗。若名是真諦。那得言真絕名。進退無通也。前明諦非諦義未訖。若為未訖耶。前雲俗亦諦亦非諦。俗於凡是諦於聖非諦。真亦爾。亦諦亦非諦。真於聖是諦。於凡非諦。問汝解如此耳。論何時作如此說耶。解雲。論所以但明俗是諦非諦。此有義。何者。欲明二諦根本義。發初開真俗二諦者。但俗得是亦諦亦非諦。真唯得是諦。不得是非諦。問何意爾。解雲。既名真。真即是真實為義。故真唯得是諦。不得是非諦。若言俗諦即可疑。何者。俗是浮虛非實。既言俗。那得為諦耶。是故釋雲。俗亦諦亦非諦。俗於凡是諦。於聖即非諦。故亦諦亦非諦也。又真唯是諦。不得是非諦。俗亦諦亦非諦者。聖得望聖。聖得望凡。凡但望凡。凡不得望聖。故真但諦不得非諦。俗亦諦亦非諦。言聖得望聖聖得望凡者。聖人了達聖境故得望聖。問何物是聖境。解雲。諸法性空。聖人還了達。聖空為實故。空於聖名諦。聖人復了達凡夫顛倒虛妄有非實故。有於聖非諦也。凡但得望凡。不得望聖者。凡但知凡顛倒境。此境於凡是實故。俗於凡是諦。凡不能知聖諸法性空故。真不得是非諦。凡若能了性空。則成聖。真復不得非諦。真有兩義。不得非諦。一者凡都不知聖空故。真不得是非諦。二者若知聖空。則便成聖。空成真諦。復不得是非諦。大而為言。俗為凡知。復為聖知。故俗亦諦亦非諦。真唯是聖知。凡不能知。故真唯諦。不得為非諦也。問若爾乖前言。前言俗亦諦亦非諦。於凡是諦。於聖非諦。真亦諦亦非諦。於聖是諦。於凡非諦。有四句義。有於凡實。空於聖實。空於凡虛。有於聖虛。凡實為聖虛。聖實為凡虛。凡虛為聖實。聖虛為凡實。今那得言俗有諦非諦真但諦無非諦。前後之言自相違返耶。解云不相違。今明俗亦諦非諦真但諦無非諦者。此約初發心開真俗二諦義。聖人有權實二智。了性空即實智。知顛倒即權智。凡但知俗不知真。是故俗亦諦亦非諦。真但諦非是非諦也。而前明四句互虛實者。還是聖人詺之耳。明凡謂諸法道理實有。若於諸法本性空。便不生信故。性空於凡非諦。非是凡知性空謂性空是虛。非諦乃是聖詺。道凡於性空不生信故。言非諦耳。若爾前後無相違也。次更釋於名。問因緣假有為教諦。謂情性有為於諦不。解雲。從來解如此。因緣假有是不有有。不有有悟有不有名為教諦。若是性有則有故。有名於諦。好乎唯得此解。今明不如此。今明於有為於諦。然諸法本無所有。於眾生有。何以知然。論雲。一切法性空。世間顛倒謂有。故諸法本無。於眾生有為於也。若言諸法無所有因緣有。因緣有不有有名教諦。眾生有故有名於諦。此是後時語耳。次更釋於諦義。明眾生本無所有。於眾生有。故大品雲。眾生顛倒因緣故。有六道差別。又涅槃雲。隨其流處有六味不同。然此語竝是釋於義。何者。六道本性清淨無所有。於眾生故無所有如是有也。論釋亦爾。諸法本性空。世間顛倒謂有。名之為諦。亦六道本無所有。於眾生有六道也。既雲於眾生有六道。即知不六道。佛說此於名不無所以。說此令眾生悟道。何者。既雲於六。即知不六也。如人可憐。實不可憐而言可憐者。於此可憐。既知於可憐。即悟不可憐。諸法亦爾。於有即悟不有也。次釋真於諦也。問俗於諦既然。可得真於諦亦爾不。實無有於凡有。實無空於聖空不耶。解雲。一往發趾開真俗二於諦。不得如此。何者。說於凡有。亦為化凡。說於聖空亦為凡。說此二諦。竝為化凡。何者。說俗於為顯迷。說真於為顯悟。如中論所明。諸法性空。凡夫顛倒謂有。諸賢聖真知諸法性空。正開凡聖真俗。明此是凡於聖於。此是真於俗於。正示其是迷是悟是真是俗。示俗於是迷。示真於是悟。大品雲。波若為大事故起。所謂示是道是非道。今亦爾。說俗於示非道。說真於示是道。為是故。於凡有不有。聖空是真空。此即第一節也。第二節併轉。於凡有既不有。於聖空亦不空。諸法非是有於凡有。諸法非是空於聖空。既知於空有。即知不空有。於二即知不二。關中曇鸞法師。舉漁人與餓鬼譬。漁人入則鼓棹揚波。餓鬼入則炎火燋體。然水未曾水未曾火。於人見水。於鬼見火。火有兩微。觸具能燒。色具能照。水有三微。成論雲。天雨無香。人中水具四微。餓鬼見則成兩微。漁人見則成四微。於鬼兩微。於人四微。水未曾二之與四也。諸法亦爾。於凡有於聖空。於凡聖空有。實非空有。於凡聖二。實非二。此則於二為世諦。不二為真諦故經云。明與無明。愚者謂二。智者了達其性無二。無二之性。即是實性。故知不二。始是真實諦也。次第三節。二不二竝是俗。何者。於二於不二。正道非二非不二。正道既非二。豈是不二。但於凡夫聲聞二。於菩薩不二耳。道何曾二不二耶。如淨名雲。身子見穢。梵王見淨。華嚴五百聲聞。不見法界。諸菩薩見法界。於身子見穢。於梵王見淨。正士非淨非不淨。亦於五百聲聞不見。於諸菩薩見。正道非見不見。兩人竝非見。一往聲聞。修別異善根。菩薩修無得善。故聲聞不見。菩薩見。望道併不見也。問諸菩薩在法界中。既於諸菩薩見者。如來亦在中。亦於如來見不。釋云不例。如來隨汝見。如來何曾有見不見。故經云。隨順眾生故。普入諸世間。智慧常寂然。不同世所見。故不得引如來為例。如來非見不見。於汝見。於汝不見。見不見既是於。即知道非見非不見。今亦爾。於二乘二。於菩薩不二。二不二既是於。即知道非二非不二也。如此三節。竝是於非是正道也。問若為是正道耶。解雲。諸佛不能行。諸佛不能到。諸佛不能說。今作若為說耶。故經云。諸法寂滅相。不可以言宣。又云。甚深微妙法。唯我知是相。十方佛亦然。諸大聲聞不退菩薩。皆不能了也。然此始是好。情智二諦。前來三節。竝是情謂二諦離前三節。乃是智諦。所以法華明。如來從三昧。安詳而起。嘆甚深二智也。次更從前釋。問前雲六道無所有於眾生有六道。諸佛隨眾生現五道身。為是俗諦。為是真諦。真諦則無六道。眾生無所有。有既是於諦。佛隨眾生有六道。亦是無所有。有亦是於諦不。解云不例。六道無所有。於眾生實有。故是於諦。佛現六道身。非是實謂有。故非於諦。難。既非於應非是俗。解雲。是俗非是於。何者。以虛假故是俗。非實有故非於諦。自有是俗非於諦。自有是俗是於諦。顛倒六道。則是俗是於諦。諸佛隨眾生。是俗非於諦也。次時更簡此語。六道無所有。於眾生有六道。是俗諦。諸佛隨眾生有六道故。經云。隨順眾生故。普入諸世間。既隨眾生有六道身。為是真諦。為是俗諦耶。若是真諦。真諦無有六道。若是俗諦。復非實有。那是俗諦。為是義故。就俗諦中有三句。一是俗非諦。二是諦非俗。三亦諦亦俗。若圓成四句者。望真則有非俗非諦也。一是俗非諦者。諸佛隨眾生有六道。非情謂實有。以有六道故是俗。非情謂實有故非諦。是為是俗非諦也。然從來無此義。一往聞亦不信受。今明者。諸佛隨眾生有。非情謂有。所以是俗非諦也。二是諦非俗者。望聖是俗。於其非俗。此兩名相妨。俗即非諦。諦則非俗。望聖為俗。於其非俗。但是實有故。是諦非俗也。三亦諦亦俗者。凡聖合論。望聖是俗。於凡是諦。故云亦俗亦諦。又就世俗諦中。復有亦俗亦諦義。何者。其自有風俗世俗之俗。此之風俗及與世俗。於其竝實故。亦俗亦諦也。風俗之俗則橫。世俗隔別則竪。此之橫竪皆實故。名俗諦也。問若爾從來。何意雲俗非諦緣諦俗故名俗諦耶。解雲。此語有兩望。何者。俗非諦則望聖。緣諦俗。名諦則就緣。望聖俗是浮虛。故非諦。於緣為實。故秤諦。所以雲俗非諦緣諦俗名俗諦耳。非俗非諦者。望真諦竝非故。論雲。諸賢聖真知顛倒性空。顛倒既空。何處有俗。既非俗。何所論諦。故望聖非俗非諦也。次更簡前諸佛隨眾生有六道是俗非諦。為當唯得是俗非諦。亦得是諦耶。解雲。此言非諦者。明隨順眾生示有六道。非是情謂實有之於諦耳。問既非於諦得是何物耶。解雲。得是教諦。然諸佛菩薩。從實方便起跡現身說教。所現不出形聲。故形聲等竝是教諦。何者。此兩種竝諦。當根緣不差。是故名諦。此之兩種。實能表道。是故名諦也。問俗諦中有四句。真諦中亦有四句不。解雲。真諦但有兩句。一者是真是諦。二者是真非諦。是真是諦。此可知。真必是諦也。言是真非諦者。隨真說故是真。非情謂之實故非諦。如前隨俗諦說非俗諦。今亦爾也。次更明於諦教諦合論諦義有三句。一者能諦所非諦。二者所諦能非諦。三者亦能亦所諦。能諦所非諦。即是於諦。所諦能非諦。即教諦。亦能亦所諦。於教合論。言於諦是能非所者。有於凡實為諦。空於聖實為諦。取兩情智為諦。不取空有二境為諦。二境那忽是諦。但有於凡是諦。空於聖是諦。取二於為諦也。此於亦不孤。然於不於。不於本於。空有能所竝是於諦。但能邊強。境智竝於諦。智邊強。此則帶所明能。取能不取所。帶智論境。取智不取境也。言教諦是所非能者。二智是能說。二境是所說。能說非諦。所說是諦。此就境智判能所。前於諦。亦境所智能。取能為諦。不取所為諦。今教諦。取所為諦。不取能為諦。故一家雲。潛謀密照為二智。外彰神口名二諦。二智能說。二諦所說。正取所說真俗化緣。名教諦也。亦能亦所諦者。合取於教二諦。為亦能亦所諦也。更就教諦中復有三句。一能名諦。二所名諦。三亦能亦所名諦言能名諦者。則是真俗二教。以真俗二教實能表道故名諦。二諦當根緣不差故名諦也。言所名諦者。從所表理為名。以所表理實故。能表之教亦實也。此則從表實為名。如法華雲。開方便門示真實道。此門即是實門。以通至實故。名方便門。又如佛門通至佛故云佛門。今亦爾。教能通實故云實也。亦能亦所者。即理教合說。非理則不教。不教則不理。非理不教教名理教。非教不理理名教理。理教因緣斯二皆實。故能所皆諦也。問教諦有三句。於諦亦有三句不耶。解雲。於諦但有一句。唯是能諦。能謂之情為諦也。次更舉事顯此三名。自有從能不從所。從所不從能。具從能所。從所不從能者。如飲食名為食。何者。口能食飲食是所食。而飲食名食者。此即從所名食也。從能不從所者。如雲行路。路是所行。人是能行。但從人能行為名也。具從能所者。如雲洗水。是能洗物是所洗。直雲洗通能所也。世間得名。既有此三句不同故。諦得名亦有三句不同。次簡經中一句義。涅槃經。文殊問二諦義雲。世諦中有第一義不。第一義中有世諦不。如其有者。即是一義諦。如其無者。將非如來虛妄說耶。佛答雲。世諦即是第一義諦。有善方便隨順眾生。說有二諦。此明道理唯有一諦無有二諦。但隨順眾生故說二諦也。問若為唯有一諦耶。大師舊云有四諦二諦一諦。言四諦者。真諦俗諦空諦有諦也。二諦者。空有二諦。還是真俗二諦。有還是俗。空還是真。故言二諦也。問一諦者若為是一諦。為當非真非俗。為一諦耶。解雲。不相關。今言一諦者。團圝始終只是一諦。何者。望凡夫唯有俗諦。凡夫但知諸法是有。不知諸法性空。故凡夫唯有俗諦。無真諦也。若望聖亦唯一諦。何者。聖知諸法性空為實名諦。知諸法虛妄不實非諦。然聖人。知諸法顛倒虛妄非諦。非都無虛妄之法。若無虛妄之法。則成斷見也。何者。有大乘人。聞畢竟空成空見。便謂無罪福報應等。今明。不無罪福報應。只罪福報應畢竟空。畢竟空而罪福報應不失也。又中論雲。諸賢聖真知顛倒性空。非是離顛倒別有性空。只了顛倒性為空故。性空於聖人是實為諦。又知顛倒虛妄不實故非諦。望聖唯一真諦無俗諦也。次轉者。俗於凡是諦。真於聖是諦。二皆是於。二皆非諦。非真非俗。始是真實。始名為諦。故經云。世人知者。名為世諦。出世之人。如其性相。而能知之。名第一義諦。於世出世人是諦實。非是諦。唯非真非俗。是實是諦。若爾亦唯有一諦也。然從來人無有此義。亦不得釋涅槃經文。何者彼明。二諦是二境。亦是二理。道理有此二理。何得言世諦即第一義諦。隨順眾生故說有二諦耶。佛親明無二諦。隨眾生故說二耳。不應雲道理定有二諦也。彼脫雲此是二諦相即義故云即是者。亦不然。彼雖相即恆二。二而恆即。終是二理。二理不可無故。彼不得言實無二隨順眾生故說有二也。問經云世諦即第一義。隨順眾生說有二諦。可得前兩節竝得作此說不。解雲。竝得。一往正對凡夫。明唯真是諦俗非諦。問若爾應無二諦。解雲。實唯一諦。但隨順眾生故。說二諦也百論亦爾。俗非諦。隨俗故說有俗諦。故論文雲。隨俗說故無過也。第二節。明俗於凡是諦。真於聖是諦。真俗竝非諦。非真非俗乃是諦者。仁王經。何故云三諦有諦無諦中道第一義諦耶。解雲。實唯一諦。無有三諦。但隨順眾生說有三諦。隨真俗緣故。說真俗諦。所以涅槃經明世諦即第一義。次即雲世人知者名世諦。出世人知者名第一義諦也。脫真諦三藏。明有三諦義。今明。此三諦竝隨眾生故說耳。二諦既是隨眾生說。中道第一義諦。亦是隨眾生說。何者。既非二。豈是不二。故中論雲。若有無成者。非有非無成有無既不成。非有非無何成。一切皆淨。師云。四諦二諦一諦無異。只是一諦耳。然復有一種四諦二諦一諦義。若爾有兩義四諦二諦義。前四諦二諦一諦。此無深淺。後四諦二諦一諦。則淺深大異。言四諦者。即無量四聖諦。次卷四諦為二諦。次卷二諦為一諦。真俗不俗。俗真不真。不真不俗。名一實諦。次卷一諦成無諦。真俗二不真俗。不二二不二。非不二不二。二非二。非二非不二。名無諦。次舒即無諦一諦二諦四諦無句一句二句四句無量句。卷舒明義故。此兩種異也。前鹿盧唯有一諦。凡夫以有為實。不知性空。於凡唯俗是諦。真非諦。聖人以性空為實。知俗虛妄不實。於聖唯真是諦。俗非諦。菩薩即唯非真非俗。是實是諦。餘則非諦。於三緣有三諦。三緣中趣舉一緣。唯一是諦。餘悉非諦。然經論正意。明唯真是諦俗非諦。何故爾。真是實義。俗非實義。故唯真是諦俗非諦也。次釋相待義。問若爾云何相待。解雲。約此義是虛實待。是非待。諦非諦待。不得二諦相待。何者。庶盧唯有一諦故。唯得諦非諦待也。問經復有二諦故。雲隨順眾生說有二諦。又世人知者名世諦。出世人知者名第一義諦。既有二義。云何相待耶。然唯有一諦。隨眾生故說有二諦。此一句語所淨事大。何者。此語若成他義則壞。非但義壞。亦不得讀涅槃經。今時得作此釋。非但經如此。論亦復然。由有論故解經。所以雲經有論故義則易解也。前問雲既有二諦云何相待者。從來解雲。真俗待。二諦不待。若諦相待。則長長相待。故真俗待。二諦不待也。且難。真俗不自。諦是不自不。若真俗與諦皆不自。真俗與諦皆相待。若真俗待諦不待。真俗不自。諦應是自也。今明。無非因緣。無非相待。故師云。我佛法中。無非因緣。若非因緣。乃是外道義也。問若皆相待。師何意雲真俗待諦諦不待耶。解雲。此語有意。人不解師語耳。原相待義。必須相顯相成。如長短相待。非短不長。非長不短。由長顯是短。由短顯是長。名曰相待。故中論雲。非如長短彼此待他而有無自性也。若直雲諦諦。若為得相顯。若為相成。故諦諦不得相待也。今言。相待者。諦帶真俗。名真諦俗諦。論相待。由性空是真俗。則顯有是俗諦。亦由瓶衣等法是俗諦。顯性空是真諦。此則由真諦顯俗諦。由空諦顯有諦。由聖諦顯凡諦。就此義故。明二諦相待也。舉事如善人惡人。直言人不得相待。由此是善人。顯彼是惡人。善惡二人待。二諦亦爾也。次斷鄭二諦相待義。彈他釋非。顯山門正意。彈他者。凡彈兩人。一者彈成論。二斥學三論不得意者。彈成論者。彼釋俗諦審是浮虛。此解定非。今不將三論難彼不學三論聞三論不信。今將涅槃經文以彈之。經云。世人知者名為世諦。出世人知者名第一義諦。汝若謂審浮虛是俗諦者。世人應知諸法審是虛假。既有此理。世人豈能知諸法虛假耶。世人既不知諸法虛假。故不得以審虛為俗諦也。今釋是諦實義。正會經文。世人所知。於世人是實名為世諦。出世人所知。於出世人是實。名第一義諦。今得作此解。論釋如此。故云。世若無論。即為邪智所障也。次斥學三論不得意者。明二諦真俗。待非真俗。二諦待。此義不然。如前所彈。今反此釋明真俗。故宜相待。只二諦正論相待。何者。由二諦相待故有二諦。若不相待。則無二諦。唯有一諦。何以故。若不相待。則無可簡別。溷成一諦。要由相待顯別。所以得有二諦。雖二諦相待。要須真俗標別。由真諦顯是俗諦。由俗諦顯是真諦。故真俗二諦待。雖真俗二諦待。正是二諦待。正是二諦待故。經論皆云諸佛常依二諦說法。二諦若不待。則無二諦。無二諦佛無所依。故是二諦相待也。問若爾用真俗何為耶。解雲。真俗標別。二諦明此是真諦此是俗諦。由真諦顯彼是俗諦。猶如一赤色雖同是赤色。而色有勝劣。此是劣赤此是勝赤。由劣赤顯此是勝赤。勝劣兩赤待。二諦亦爾。俗是劣諦真是勝諦。勝劣兩諦待。凡聖空有真俗皆例爾。問此為教諦待。為於諦待耶。解雲。教諦待義易。於諦相待難解。為此義故。今開三句釋之。一者俗於諦。唯有不待無有待義。二者真於諦。亦待亦不待。三者教諦。唯待無不待。言俗於諦唯不待者。凡夫知實有。不知性空。但有俗諦無有真諦。既無真諦。故無相待。若知真諦。即知俗虛俗即非諦。此亦無待。以其不知真故。無真諦可待。若知真則無俗諦可待。故俗於無有二諦待義也。真於諦亦待亦不待者。言無待者。例如俗真於聖實故真是諦。聖知俗虛妄不實。俗於聖非諦。若爾唯真是諦。俗非諦。俗非諦故。不得有二諦待也。言亦有待者。聖有權實二智。就權智中有兩知。一知俗虛於聖非諦。二知俗虛於凡是諦。就此而論。亦有二諦待義也。言教諦唯待無不待者。此義易知。如來因緣有無教諦。有名無有。無名有無。有無皆是因緣假名義。所以華嚴雲。諦了分別諸法時。無有自性。假名說故。有無教諦。皆是因緣假名義也。次更正前二於諦待義。明凡於諦無待義。但聖於諦有待義。有兩種待。一者知俗於聖虛。即虛實待。二者知俗於凡實。即兩實待。兩諦待也。凡於諦無兩種待。一者凡不知真故。無虛實待。二者凡不知真。於聖實故。無兩實待。此則聖於有待。凡於無待。以聖於有待。是得是悟是因緣。以凡於無待故。是失是迷是自性。此正開能所得失凡聖故也。然二諦雖有十重。餘重不可要急。今遂要急者以辨之。涅槃聖行品。明十種二諦義。今次第依經釋之。經中。前文殊問。次如來釋。文殊問中有三。一牒二定開三詰難。文殊白佛言。世尊所說世諦第一義諦。其義云何。即牒二諦。世尊第一義中。有世諦不。世諦之中。有第一義不。即定開。如其有者。即是一諦。第三詰難。亦前是領佛語。次問佛語。第三難佛語。難中有二。初難第一義中有世諦義。然此中言有者。非如穴中有蛇屋中有人。人屋二諦。論有今言有者。乃明。世諦即第一義諦。二諦一義。名之為有也。舉譬如僧佉因中有果。因果一體。名之為有也。為是故難雲。如其有者。即是一諦也。如其無者。將非如來虛妄說耶。第二難第一義中無世諦。前難若有即是一。今難無則是二。如外道僧佉因中有果是一。衛世因中無果即是二。今亦爾。如其有即是一諦。如其無當知是二諦也。問既有二諦。若為言虛妄耶。解雲。有兩義故虛妄。一者即事虛妄。二者遠望虛妄。言即事虛妄者。那得有二諦。諦是實義。唯有一實。唯有一諦。若有二諦。則應有二道。諸有二者。無道無果。道既無二。諦那應有二。故云將非如來虛妄說耶。言遠望者。明若第一義中無有世諦。乖大乘經。佛從來於諸摩訶衍經中。說真即俗俗即真。如大品。須菩提問雲。世諦第一義諦異耶。佛答雲。世諦如即第一義諦。如是二。無二無別。今若有二諦者。將非如來虛妄說耶。進退兩關難也。善男子。世諦即第一義諦。此佛答彼二難。答二難者。即前一關通。後一難印。前者明世諦即第一義諦。如汝所言也。答後者明此難虛設。何者我明。唯有一諦無有二諦。但明有義不明無義。故無虛妄之過也。斯則一即之言。二難雙拆也。世尊若爾即無二諦。此更別難。若世諦即第一義諦。即無二諦。佛何意從來說有二諦。又云諸佛常依二諦說法耶。佛答雲。有善方便。隨順眾生。說有二諦。即答前一難。明道理唯有一真諦無有二諦。而言二諦者。善巧方便。隨順眾生。說有二諦。隨凡有說有。隨聖空說空。隨兩緣故說二諦也。然此兩隨但為一緣。兩隨不同也。兩隨但為一緣者。隨凡說有為凡。隨聖說空亦為凡也。隨聖說空亦為凡者。聖如實悟空。今還說聖所悟。引化凡夫也。兩隨異者。隨凡說有為凡。隨聖說空不為聖。一往開得失二諦。此是能化之聖。何須為說耶。問若為凡說空不為聖者。何故有佛話經卻除諸菩薩兩佛共話。此則佛佛相為也。今明。佛話不為佛。佛話為眾生。若不為眾生。佛則非話。故隨凡說有。亦為凡。隨聖說空。亦為凡。不為佛也。善男子。如出世人所知者。名第一義諦。世人之所知者名為世諦者。前明依二諦說。今明所依二諦。即前是教二諦。今是於二諦。然此文與中論一種。故三論義可信也。中論雲。世間顛倒謂有。於世人名俗諦。諸賢聖真知諸法空。於聖人名第一義諦。如此文。世人知名世諦。出世人知名第一義諦也。論次雲依是二諦為眾生說法。即是此雲隨順眾生說有二諦。隨世人說世諦。隨出世人說第一義諦也。成實論義壞。今明。隨眾生故說二諦。何時道理有二諦耶。二諦義若壞。一切義壞也。次更簡前一句。前既雲世諦即第一義。可得第一義諦即世諦不。解雲。通皆得。於聖唯有真諦。世諦即第一義諦。亦於凡唯有世諦。第一義諦即世諦。通論皆得。但今正是世諦即第一義諦。唯有真諦無有俗諦。何者。唯真是實俗非實。唯有一如無二如。唯有一真無二真。故無世諦也。而今有二諦者。有二義。一者隨順眾生故說有二諦。即教諦。二者於眾生有二諦。即於諦也。然於教二諦。他家所無。唯山門相承有此義也。問此經何意明於教二諦耶。解雲。為答文殊與大眾疑。謂唯有一諦。正作無二諦難。為是義故。佛開於教二諦答之。明善方便隨順眾生說有二諦。何意無二諦耶。次雲。世人知者名世諦。出世人知者名第一義諦。何意無二諦。前隨眾生說。即二教諦。世出世人知。即二於諦。為釋無二諦疑故。明於教二種二諦也。問經明於教二諦可如此。論何意明於教二諦耶。解雲。百論正為諸外道不識不聞如來二諦。所謂迦毘羅論等。昔所不聞。昔所不識。為其不識二諦。所以論主。示其二諦也。中論明。二諦者通為一切。但正為內學不識大乘二諦。如薩衛等五百論師。不識諸法性空二諦。此則與百論挍一節。有小乘二諦大乘二諦。百論緣皆不識二諦。為彼不識故。提婆示大乘二諦。此即簡異數論。數論亦破外道。百論亦破外道。何異。解雲。大異。數論破外道示小乘法。故是小乘論。百論破外道示大乘二諦法。故是大乘論也。若是中論。緣已學佛小乘二諦。不識大乘本性空二諦。為是故。龍樹菩薩。明大乘本性空二諦也。今此經竝異兩論。何者。文殊與大眾。已解二諦。但疑無二諦故。佛明有二諦也。善男子。五陰和合有眾生名世諦。即陰離陰。無眾生名第一義諦。此下更就異義。約法廣明二諦義。不同前明教二諦次明於二諦。世人知者名世諦。世出人知者名第一義諦。今第三就我無我明二諦。與前異。前明二諦。通直明世人知名世諦。世出人知名第一義諦。不判有人無人有法無法。今的就有人無人明二諦也。善男子。或有法有名有實。第四二諦。前就人明二諦。今就法明二諦。前就真俗明二諦。今就世諦中更開二諦。前就真俗明二諦者。我是世諦。無我第一義諦。大論雲。人等世界故有。第一義諦則無也。今就世諦中自明二諦者。世諦者。世諦法中。自有有名有實。自有有名無實。有名有實為第一義諦。有名無實為世諦。如火水等物。有名有實。有實者有實義。為實有義。應名有名。表義故為第一義諦。有名無實者。如蛇床虎杖。大論雲。草名朱利。此雲賊。何其曾作賊。但有假名。無有實義應。名以無實義故為世諦。此則就於虛實判二諦也。善男子。如我眾生第五二諦義。此就事理明二諦義。束前有名有實有名無實。竝為世諦。苦集滅道為第一義諦。何者。陰界入等有名有實。龜毛等即有名無實。此之二種。竝為事法故為世諦。苦集滅道是理法故。為第一義諦。善男子。世法有五種者。第六就如實知不如實知判二諦。不如實知五種世法。則名世諦。如實知五種世法。無有顛倒為第一義諦。五種世法者。一名世二句世三縛世四法世五執著。如經文釋云云。善男子。若燒壞者。第七就續不續明二諦。若謂燒壞等法相續不斷名世諦。若知燒壞等法念念生滅實無相續。為第一義諦。此異成論假實義。假名不滅。實法則滅。今明。若言諸法相續不斷為世諦。若諸法實不續為第一義諦。如肇師物不遷論雲。旋嵐偃岳而常靜。江河競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月曆天而不周。即其義也。善男子。有八苦者。即第八就生死涅槃明二諦。有八苦生死為世諦。無八苦生死為第一義諦。然大判。生死為世諦。涅槃為第一義諦。今言。無八苦不全是涅槃。何者。涅槃有有所無無所有義。無八苦生死等。是涅槃有所無義。故經云。空者二十五有。不空者大般涅槃。今無八苦生死。即涅槃有所無義也。涅槃有所無。既無生死。涅槃無所有。亦無生死。今無生死。具含涅槃。故言生死為世諦。涅槃為第一義諦也。次文雲。依因父母而生名世諦。十二因緣生名第一義諦。此則第九就因緣判二諦。亦是親疎判二諦。亦是麁妙判二諦。因緣者。父母和合則緣。十二因緣即是因。因親緣疎也。又父母生麁。十二因緣生妙。眾生但知麁不知妙。故父母生為世諦。十二因緣生為第一義諦。此即九種二諦義。足前菩薩對聲聞判二諦義。為十種二諦也。中間簡二諦義。舉譬如一人多有所能。或名走者。或名苅者。或名鍛者。只是一人。隨義立多名。二諦亦爾。只是一二諦。隨義有多名也。問此經何故明此十種二諦耶。解雲。為答難。故明此十種二諦。文殊與大眾。疑無二諦。正作無二諦難。所以如來開十種二諦答也。此則為釋無二諦難。故明二諦說。二為破不二。二既去不二亦不留。故大論雲。破一不著二。又說二表不二。今因二悟不二。二無不二無也。然此十種。置前一種。就答難中。有九種二諦。前明二教諦。次明二於諦。此正明二諦義。從我無我去。就世諦中自有深淺不同。曆法廣論二諦義。然此七種二諦。應須一一判其廣狹辨其深淺。如我無我二諦。但就人明不就法辨。此義則狹。有名有實有名無實。虛實判二諦。此義則廣義。可知也。須一一釋之。

二諦義中卷

二諦義卷下

胡吉藏撰

次明二諦相即義第三。然此義橫無不多條緒。竪入極自深玄。今且略出三處經文。明二諦相即義。一者即向所引涅槃經。世諦即第一義。二者大品經。空即色色即空離空無色離色無空。三者淨名經。色性自空非色滅空。然此三經文。雖異意同也。問此三經來意若為異耶。解雲。此三經來意是同。言不無奢切。何者涅槃經言奢。大品淨名經言切。涅槃經奢者。涅槃雲世諦即第一義諦。不雲第一義諦即世諦。故涅槃言奢。大品淨名切者。大品色即是空空即是色。淨名亦爾。所以為切也又涅槃經。但明世諦即第一義諦。不明第一義諦即世諦。通皆得。世諦既即第一義諦。第一義諦豈不即世諦。但涅槃隻用故。世諦即第一義諦也。若大品經則平道雙用。空即是色色即空也。問何意涅槃隻說大品雙明耶。解雲。通皆例也問經既不例。汝何得輒例耶。今明所以不例者。涅槃正釋諦義。明唯真是實故。唯真是諦。俗即虛妄非實。故俗即非諦。為此義故。但明世諦即第一義。不得言第一義即世諦也。若是大品不為釋諦義。直明空即色色即空平道用也。淨名亦是隻用。唯得言色性自空非色滅空。不得言空性自色非空滅色。通即皆得。而今但言色性自空非色滅空者。正對二乘有所得人義。小乘人折色求空。對此故。明色性自空非滅除此色然後方空。此即開兩觀分二空。明小乘人折色空觀。大乘人即色空觀。小乘人折色空。大乘色本性空。為是故。但明色性自空非色滅空也。雖有三經文。諸師多就大品經。明色即空空即色也。然此義難解。大忍法師云。我三十年。思此義不解。值山中法師得悟。此師既悟始信三論云云。由來釋相即義者。有三大法師。光宅無別釋。此師法華盛行成論永絕也。今出莊嚴開善龍光三人釋二諦相即義。莊嚴雲。緣假無可以異空故俗即真。四忘無可以異有故真即俗。雖俗即真。終不可以名相為無名相。雖真即俗。終不可以無名相為名相故。二諦不異為相即也。次開善解雲。假無自體。生而非有。故俗即真。真無體可假故真即俗。俗即真。離無無有。真即俗。離有無無故不二而二中道即二諦。二而不二。二諦即中道。問開善明中道莊嚴不明中道。何意爾耶。解雲。莊嚴不以中道為二諦體故。不明中道。開善明中道為二諦體故。彼雲。二諦是不二一真之極理。是故明中道也。次龍光解二諦相即義。此師是開善大學士。彼雲。空色不相離。為空即色色即空。如淨名經云我此土常淨。此明淨土即在穢土處故。言此土淨。非是淨穢溷成一土。何者。淨土是淨報。穢土是穢報。淨土淨業感。穢土穢業感。既有淨報穢報淨業穢業故不得一。但不相離為即也。然此三師釋。攝一切人。何者。開善與莊嚴明一體。龍光明異體。釋雖眾多。不出一異。故此三人攝一切人也。龍光明異體。此義自反經。不須更難。今且難莊嚴開善二家。莊嚴雲。緣假不異真。四忘不異俗。名相終不為無名相。無名相不為名相。此言自相反。汝既真即俗俗即真。名相為無名相。無名相為名相。那得俗即真。名相不得為無名相耶。彼師云。我名相復有即無名相義也。又責。汝若名相即無名相。可得世諦無名相真諦有名相不。彼雲。真諦終無名相。俗諦終有名相。若爾。終是二見。不得相即也。彼雲。我體常即。但名義異耳。又責。汝俗體即真。俗名即真不。若名義即真者。真諦既常。名義即常。名義無常。真亦即無常。若名義不即真。名義出真外。出法性外。故不可也。此難如百論難。有一瓶體一名義異。論主難雲。汝瓶是有。瓶家之形對及五塵等。亦是有不。若使瓶家之形對五塵等是有者。有既常五塵等即常。五塵既無常有亦無常。總別亦爾也。若言五塵等非大有者。五塵即是空出大有外。大有攝法則不盡。今難彼俗即真義亦爾。此是提婆菩薩難。豈是人之能通。若能通者。提婆難即壞。經義亦壞。提婆難既不可壞。故此難不可通也。次難開善有兩關。非但難開善。遍難眾師。經有二諦相即。總而難之。第一難雲。色即空時。為色起之時空與色同起故。雲色即空。為當色未起前已有此空故云色即空耶。若使色未起時。已有即色之空者。此則空本有。色即始生。本始為異。云何相即。本有空即常。始有色則無常。常無常異故。不得即也。若言空與色俱起者。則空與色俱是始有。皆是本無今始有。皆無常也。第二難雲。汝色即空時。為空色分際。為不分際。若不分際。則溷成一。若空色一。皆常皆無常。真俗一言俗無常真常者。即例難真俗一真無常俗常也。若分際。則空色異。雖即終分際終異。如沉檀雖合為桉沉檀終分際終異。若異方等之經便壞。覆面之舌不成也。此即彈他竟。次明今釋。要須彈他盡淨乃得出今時解也。大師舊云。假名說有。假名說空。假名說有為世諦。假名說空為真諦。既名假有。即非有為有。既名假空。即非空為空。非有為有。非異空之有。非空為空。非異有之空。非異空之有。有名空有。非異有之空。空名有空。有名空有故。空有即有空。空名有空故。有空即空有也。師釋相即義。方言如此。今作若為解耶。亦得用前難難之。汝因緣空色即不因緣色即空。色壞空壞不。又如長短因緣。有長即有短。無長即無短。若爾。空色因緣。有色即有空。色壞空即壞云云。然此義。應須得其根本識其大意。只為不得意故。所以成失。故中論雲。像法中人根轉鈍。雖尋經文。但著文字。此即失因緣有。又云。聞大乘法說畢竟空。不知何因緣故空。此即失空意也。又涅槃經明諸諍論。一一諍論雲。是諸弟子不解我意。為不解教意故。所以成失。是故須知其大意識其根本。故法華雲。知佛所說經因緣及次第。隨義而解說。然原由來人不解二諦相即者。凡有兩失故不解。一者不識四悉壇故。不解二諦相即。言二諦相即。是何物悉壇耶。四悉壇是通經之要術。解四悉壇。則一切經可通。若不解四悉壇。一切經即不可通。大師約四悉壇明四假義。四假者。因緣假．對緣假．就緣假．隨緣假。彼尚不識四悉壇。豈解四假。以彼不識四悉壇故。不解二諦相即義也。二者謂有真俗色空道理。道理有色。道理有空。若無空色。則無六道眾生三乘賢聖。由有色空二諦。迷之則有六道。悟之則有三乘。為是故。道理有空。道理有空。道理有色。既道理有空色。則是有所得。有所得。豈能通他難。豈能難他通。故中論五陰品末雲。不依空問答。問不成問。答不成答。空者只是無得異名。以不依無得故。不能難。不能通也。又只為有空色道理故。得作前諸難。汝既有色即空。為當有色之時空色俱時起言色即空。為當色未起之時已有空言色即空耶。若色起時。空與色俱起為色即空者。此則皆無常失真諦。若色未起時。已有空為色即空者。即空本有色始生。空色兩異不得相即。俱起真墮無常。不俱起則成異體。次難。汝色即空。為分際為不分際。不分際。則溷成一體。即皆常皆無常。例難云云。若分際。則異體不得相即。不分際得即失二諦。分際得二諦失相即。進退不可。作若為解耶。此難若可通。提婆龍樹則成漫語。此二人若是漫語。佛則漫語。佛親記二論主。二論主豈當漫語。既非漫語。作若為解耶。龍光難開善。開善雲。待我面黃只得解耳。實理如此。若非三論意。終不得解。故睿師云。中百二論文。未及此土。又無通鑒。誰與正之。前匠所以輟章遐慨思。請決於彌勒者。良在此也。中百二論。既至赤縣嘆云。此區之赤縣怱得移靈鷲以作鎮。險陂之邊情。乃蒙流光之餘惠。而今後談道之賢。始可與論實矣。故除三論之外有所得心。終不解此義也。問他解既非。今若為釋耶。師云。只洗淨如此二諦一體異體。畢竟無遺。即是二諦相即義。所以山中師云。今時若更有解。乃是足載耳云云。有開善解莊嚴解龍光解已竟。今攝山復解。即成足載濃。今何處有別解。但須盡淨從來一異等見即是二諦相即也。師云。二諦一體異體。只是百論中兩品。二諦一體。即是僧佉義。二諦異體。即是衛世義也。彼雲。汝安處如此耳。我義何時如此耶。今明。此義與外道一種。汝真諦。是常是遍是總。瓶衣世諦法等。是無常是不遍是別。彼亦爾。大有是常是遍是總。瓶衣等無常不遍是別。一類如此。又類。彼常無常總別一體。而義常異。義常異。而總別常無常一體。汝義亦爾。真俗一體。而義常異。俗浮虛義。真貞實義。義常異而體常一。此義一種。但大有與真諦為異耳。雖大有與真諦名異。而常無常義無異。論直破常無常一體。然有預常無常一體者。皆墮此破。言雖屬在外道。意實遍洗眾師。為是故。百論有傍正。言屬外道故為正。意遍破眾師故為傍也。次龍光如衛世。衛世本是僧佉學士。晚椎僧佉一義。明大有常瓶等無常。大有遍瓶等不遍。大有總瓶等別。大有了因瓶等生因。大有不可壞瓶等可壞。若言一者。瓶破大有即破。而有常無常異乃至壞不壞異。那得一體。是故明有與瓶異體。龍光亦爾。本開善學士。廣難開善二諦一體義。二諦若一體。燒俗即燒真。俗生滅真即生滅。既有可燒不可燒異。生滅無生滅常無常異故。二諦不可一體。故彼明異義也。二諦雖異而不相離。衛世亦爾。大有雖與瓶異。而不相離故。彼雲。瓶有合故。瓶不離有。而瓶與有常異。龍光亦爾。雖異終不離。不離而異。與衛世義一種也。義既是同。破僧佉衛世。即是破開善龍光。又論主直破一異。即一切一異皆破。一異既破。則橫洗萬法。竪窮五句。以洗淨如此等見。所以最後。始得示如來因緣假名二諦。此二諦無得無礙也。百論既然。中論亦爾。前發趾即洗生滅一異故。云不生不滅不常不斷不一不異。既不一不異。則不一切一異。發初彈於八謬。然中論有兩種八謬。如韋紐天生微塵世性等。此是一種八謬。生滅等復是一種八謬。微塵世性等八謬。佛未出世時起。生滅等八謬。佛滅後起。以龍樹知有如此八謬故。所以出世破之。發初即破一異。破一異者。不但破一種一異。乃遍破一切一異。一異既無。乃至五句畢竟無遺也。故云從因緣品來。有亦無無亦無亦有亦無亦無。如此洗淨。然後明如來無得無礙二諦。故三相品末雲。如夢亦如幻。如乾闥婆城。所說生住滅。其相亦如是。三相既然。二諦亦爾。如夢亦如幻。如乾闥婆城。所說真俗諦。其相亦如是也。此略明二諦相即之大意如此。玄悟之賓已足解了。次時更簡二諦相即義。然他家明二諦是兩理兩境。今明約何物義明二諦耶。解雲。今明。二諦有二種。一於二諦。二教二諦。道理未曾二不二。於二緣故有二諦。又隨順眾生故說有二諦。既於眾生有二諦。隨順眾生有二諦。道理實無二諦。既無二諦。論何物即與不即。教化眾生故有二諦。亦為教化眾生故。有即不即也。總判如此。別明即。於諦亦有即義。教諦亦有即義。於諦即者。論雲。世俗諦者。一切法性空。世間顛倒謂有。於世人為實。諸賢聖。真知諸法性空。於聖人為實。發初開二諦。明唯真是實是諦。俗虛妄顛倒不實非諦。正欲令眾生改凡成聖。捨有入空得一重悟也。次捨有入空。知有是顛倒空是真實。便謂捨有入空拆色入空。是故為說色本性即空。非是破拆方空。此即於諦中第二重明色即空。前發趾開色空二。令捨色入空。便言。色與空異拆色入空。是故為說色即空。色性自空非拆色空。故論雲。諸賢聖真知顛倒性空。只顛倒性本空也。問色即空如此。空即色云何耶。解雲。聖人知顛倒性空。則於凡夫宛然常有。聖人知顛倒性空色即空。於凡夫宛然有空即色。此即約迷悟凡聖。判色即空空即色。聖悟故色即空。凡迷故空即色。問經中何意多前明色即空。後明空即色耶。解雲。如向聖人了色即空。但於凡空即色耳。何以知然。如中論。一切法性空。世間顛倒謂有。此即於凡空即色也。次舉譬顯之。如空華為眼病故見空華。說華空。無華可即空。但眼病故空。空即華。空即華。華不動空。差故華即空。空不動華。色空亦爾。悟故色即空。迷故空即色。悟故如是有無所有。迷故無所有如是有。迷故如是有。不動無所有。悟故無所有。不動如是有。迷故空即色。色不動空。悟故色即空。空不動色。迷故謂空為色。何曾有色可動空。悟故色即空。何曾有色可異空。色空既如此。論何物即與不即。四句皆淨也。如此排。前難逈去。難不能著。他所以著難者。彼有色有空。以色即空故著前難。今明色畢竟空。將何物即空耶。為眾生見色故。言色即空也。問前雲。迷見有色悟即色空。如空華病故見華。差故華空。此乃是夢虛空華義。何得用耶。解雲。為彼有故。以空華破彼有。若無彼有。豈復有空。故論雲。若使無有有云何當有無。故無有即無空。五句皆淨。故什師云。十喻以悟空。空必待此喻。借言以會意。意盡無會處。既得出長羅。住此無所住也。又有於凡有。空於聖空。非有於凡有。有為有華。非空於聖空。空為空華。有為華無有有。空為華無有空。如是三節二諦。皆是空華。皆無所有也。次依經釋。大品雲。色即是空。空不名色。從來不解此言。今明者。此則雙搏一異兩見。何者。色即空。此破凡夫二乘等見。彼謂。色異空拆色方得空。是故破雲色即是空也。空不名色者。破即見。向明色即空。便作即解。是故破雲空不名色。若有色可言色即空。既無有色。何得言色即空耶。此即借一以出異。借異以出一。借有以破無。借無以破有。此言即不即。竝為眾生。四悉壇中。對治悉壇用也。如此等意。竝是隨順眾生。作如此說耳。若是般若。色即無礙。色即空空即色。常即無常無常即常。空為有用有為空用。常為無常用無常為常用。一念無量劫無量劫一念。三世為一世一世為三世等用。無來無積聚。而現諸劫事。為是故即色即空也。

次明二諦體第四。然二諦體亦為難解。爰古至今凡有十四家解釋。若一一詳其得失。約經論簡其邪正者。則大經時序。今略出當路三家解。試而論之。大師常出三家明二諦體義。第一家明二諦一體。第二家明二諦異體。第三家明二諦以中道為體。就明二諦一體家復有三說。一雲真諦為體。二雲俗諦為體。三雲二諦互指為體。第一真諦為體者。有二義。一者明空為理本。明一切法皆以空為本。有非是本。為是故。以真諦為體也。二者有為俗諦。折俗本為悟真故。真為體也。言俗為體者。要由折俗故得真。若不拆俗則不得真。良由前拆俗故得真。所以俗為體也。第三家說互指為體雲。前兩家竝僻今明具二義。明空為有本故。真為俗體。俗為真用。拆俗得真故。俗為真體。真為俗用。二諦互為體。真俗互為用也。此即是開善門宗有此三釋。開善本以真為體。餘兩釋支流也。第二家明二諦異體。三假為俗諦體。四忘為真諦體。名相為俗諦體。無名相為真諦體故。二諦體異也。第三明中道為二諦體者。還是開善法師。用中道為二諦體。彼明二即於不二故。彼序雲。二而不二。二諦即中道。不二而二。中道即二諦。故以中道為二諦體。此即總論有三家。別開則有五釋也。然雖有三家解釋。二諦一體二諦異體。此不足可簡。今略論中道為二諦體義。何者。攝嶺興皇。皆以中道為二諦體。彼亦明中道為二諦體。故須簡之。然彼有三種中道。今用何物中道為體耶。三種中道者。一世諦中。二真諦中。三二諦合明中。世諦中道者有三種。一因中有果理故非無。即無果事故非有。非有非無因果中道也。二者實法滅故不常。相續故不斷。不常不斷相續中道也。三者相待中道。後當辨之云云。真諦中道者。非有非無為真諦中道也。二諦合明中道者。非真非俗為二諦合明中道。此異真諦中道。真諦中非有非無。不非真非俗。二諦合明中道。即非真非俗也。次彼明三種中。用何中道為二諦體耶。解雲。彼不用俗諦中道為二諦體。亦不用非真非俗中道為二諦體。何者。彼無別非真非俗法。莊嚴明佛果涅槃出二諦外。開善明二諦攝法盡。今言非真非俗者。互望為非。覈論唯是真俗。俗非真真非俗。為非真非俗。非俗只是真。非真只是俗。無別非真非俗。故不用為二諦體也。言中道為體者。真諦中道為體。真諦中道還是真諦。故彼序雲。二諦者一真不二之極理從來言彼相違。彼定不相違。中道還是真諦。真諦還是中道故也。問開善何因緣以中道為二諦體耶。解雲。此有原由。何者。山中法師之師。本遼東人。從北地學三論。遠習什師之義。來入南吳。住鐘山草堂寺。值隱士周顒。周顒因就受學。周顒晚作三宗論。明二諦以中道為體。晚有智琳法師。請周顒出三宗論。周顒雲。弟子若出此論。恐於眾人。琳曰。貧道昔年少時。曾聞此義。玄音中絕四十餘載。檀越若出此論。勝國城妻子頭目佈施。於是始出此論也。次梁武大敬信佛法。本學成論。聞法師在山。仍遺僧正智寂等十人往山學。雖得語言。不精究其意。所以梁武晚義。異諸法師。稱為制旨義也。開善爾時雖不入山。亦聞此義故。用中道為二諦體。既不親承音旨故。作義乖僻還以真諦為體也。今明。即以非真非俗為二諦體。真俗為用。亦名理教。亦名中假。中假重名中假。理教重為理教。亦體用重為體用故。不二為體二為用。略標章門如此。若了前二諦大意。則二諦體義。已應可見也。問今明中道為二諦體。有何所以。釋何物經。解何物論。對何物病耶。解雲。所以明中道為二諦體者。二諦為表不二之理。如指指月。意不在指。意令得月。二諦教亦爾。二諦為表不二。意不在二。為令得於不二。是故以不二為二諦體。又今明二諦是教門。為通於不二。故山中師云。開真俗門說二諦教故。二諦是教門。教門為通不二之理。故以中道不二為體也。此則明教諦不二為體如此。次辨於諦不二為體者。道無有二。於二緣故二。既知於二。即顯乎不二。故不二為體也。此即於教二諦。皆有所為故。以不二中道為體也。又所以中道為二諦體者。正為對由來埋二見根深。何者。如上所辨。別開即有五家。總論但有三釋。一雲真為體。二雲俗為體。三雲真俗各體。雖有三釋。終不出二諦。真諦為體。則道理有此無為體。俗諦為體。則道理有此有為體。二諦異體者。有為俗體。空為真體。道理有二。則是二見眾生。今對此故。明不二中道為體。對此病即是釋經論。故中論雲。淺智見諸法若有若無相。是即不能見滅見安穩法。汝今各見有見無。即是淺智。不能見安穩之法。安穩法者。即是不二之道。安穩法非是有無。汝見有無故不見也。又諸佛唯有一道。故華嚴雲。文殊法常爾。法王唯一法。一切無畏人。一道出生死。既唯有一道。無有二道。唯有一理。無有二理也。又若二諦。有二理即成有所得。大品雲。有所得見名曰二見。云何二見。謂眼色二。乃至一切皆爾。又云。諸有二者。無道無果。眾生既本有二見之病。諸佛若更說道理有二。便是故病不除。更增新惑。為是故。諸佛隨順眾生。說有二諦。道理無二也。故涅槃經云。無有二諦。善巧方便。隨順眾生。說有二諦也。又說有三諦。作若為解耶。仁王經明三諦義。彼便曲解。如此等經。皆是他妨礙之處。今明無礙。或時為三諦。有諦無諦中道第一義諦。或時非真非俗為理。真俗為教。理教合論故有三諦也。問何處有經文。的明中道為二諦體耶。解雲。中論偈即是。彼雲。因緣所生法我說即是空。亦是為假名。亦是中道義。此偈是經是論。何者。此是華首經中偈。龍樹引來即是論。既雲假名即中道。故中道二諦體也。又華嚴雲。一切有無法。了達非有無。達有不有。達無不無。達有無不有無。故不有無為有無體也。又仁王經云。三諦。亦是不二為體。有諦無諦即是教。非有非無中道第一義諦。即是理也。彼雲。我亦明非真非俗中道者不然。且問。汝非真非俗是何物耶。非真還是俗。非俗還是真。非有還是無。非無還是有。還是有無二見故。無中道第一義諦也。又中論雲。是故知。虛空非有亦非無。非相非可相。餘五同虛空。只六種非有非無非真非俗。何者六種是俗。無六種是真。既非有非無。即非真非俗也。又涅槃雲。明與無明。愚者謂二。智者了達其性無二。無二之性。即是實性。黑法白法漏無漏真俗二。皆例爾。又云。前於摩訶般若中。說我無我不二。我即俗。無我即真。我無我不二。即真俗不二也。又法華雲。若有若無等。依止此諸見。具足六十二。若見有見無。即具六十二見。若能捨有無二見。即悟中道也。如此處經文無量。故知。無有二理。唯有一理也。問汝既有三諦。應有三體。我有二諦有二體。解雲。若得一家意致。不應作此難。前雲。假有為世諦。假無為真諦。假有不有有。假無不無無。不有有。有無所有。不無無。無無所無。那忽有三體耶。又問。有無終是二諦。非有非無是中道諦。終是三諦終有三體。既有假三諦有假三體。解云不得。假有假無是教。非有非無是理。中道第一義諦是理諦。真俗是教諦。開理教為三諦則得也。次泯之。一往開理教二不二。再往皆泯。何者。二不二不二二。二不二非不二。不二二非二。斯即非二非不二。乃至五句皆流。一無依倚畢竟清淨。理教亦然。故華嚴雲。一切有無法。了達非有無。不著不二法。以無一二故。達有無二不二。既無二即無不二。故云不著不二法以無一二故也。然此語是兩處說。師合為一偈說之耳。前說二為表不二。悟二不二。無二更住不二。則還為縛。故大經云。如擒捕獼猴隨觸隨著。為是故今明。既識二不二。無二即無不二。如是清玄轉悟。一切皆離也。然二諦體義。大格如此。猶有竝觀義。兩句難解。今且論一句義。一句付後釋也。言一句者。他明二諦是有二理。三假為世諦理。四忘為真諦理。以有二理故。有出入觀。有二諦竝觀。汝今明。唯有中道不二一理。云何得有出入觀。有兩物可有出有入。既無有二。若為明出入耶。又無有二理。若為明並觀耶。有二可論並。既無二。何得有並耶。今且論出入觀並觀位處。何位出入觀。何位並觀耶。古有三釋。一者靈味法師明。初地菩薩。二諦並觀。初地得真無生故。得並觀也。二者什肇等諸師明。七地菩薩得並觀故。肇師云。施極於施。而未甞施。戒極於戒。而未甞戒。此即施無施並故也。三者即是三大法師於世盛行者。八地並觀。初地至七地出入觀。八地始得並觀。八地菩薩道觀雙行。真俗並照也。然此之三釋。皆出經論。若偏執是則為非。第一家。以初地為是。餘二為非第三家。八地為是。餘二為非。所以成失。今山門釋者。即四節明並觀義。然此之四節。非但是菩薩之要行。亦是二諦之大綱也。四節者。一者山中師云。從初發心已來即並觀。問若為初發心即並觀耶。解雲。初發心即學二諦。無有菩薩不學二諦者。凡是菩薩。即學二諦觀。為是故。初發心即學二諦竝觀。乃至後心亦學二諦並觀。而不無明晦為異。晦故為初心。明故為後心。此明晦判前後。非是並不並而判前後也。問何處作此說耶。解雲。大經云。發心畢竟二不別。問若為不別耶。解雲。今明。初心亦二諦並觀。後心亦是並觀。以皆並故。所以雲二心不別也。問若為初心即學並觀耶。解雲。有所得無所得。聲聞行菩薩行異。若是聲聞行。即拆有入空。從空出有。是生滅觀。若菩薩即異聲聞。發初即作不生不滅不二之觀。對聲聞故。明是菩薩者從初發心即作不生不滅無所得觀。故大品須菩提問雲。菩薩何時學無所得。佛答雲。從初發心即學無所得。故初發心即學並觀也。此即有二意。一者釋經初後心不二。二者為對聲聞。明發心即作不二之觀。為此二義故。明初發心即作並觀也。第二節明並觀者。明地前三十心。未得並觀。初地菩薩。始得並觀。地前非不並。將初地格之。明地前淺故云未並。初地深故並。地前是凡夫位。初地是聖位。地前伏道。初地斷道。就此等義判並不並也。然前節。對聲聞明菩薩並觀。今就菩薩中。自論並不並也。然此義。具出經論。大論雲。初地得真無生。七地得無生。七地定慧等。初地得無生。初地定慧等也。仁王經瓔珞經。皆明初地二諦並觀。故仁王經云。善覺菩薩四天王。雙照二諦平等道也。第三節明。七地菩薩並觀。大論雲。七地菩薩。得無生忍。大品雲等定慧地也。所以七地並觀者。攝前六地。並為順忍故未並。七地得無生忍故並也。十地皆無生。前無生淺故為順忍。七地無生深故。為無生忍也。又約行論。初地檀波羅蜜。六地般若波羅蜜。未得方便。七地得方便。慧無方便縛。方便無慧縛。七地得方便。慧有方便解。方便有慧解。具二慧故並觀。前六地非不並觀。但二慧一慧[苟*苟]。如兩輪一輪[苟*苟]故。未得好並。若七地二慧皆勝。二輪並強故並也。第四節者。從初心訖至七地。未得並觀。至八地始並觀。此就功用無功用判之。初心至七地。未得無功用道。八地得無功用道故。七地已前。未得無功用道。未並觀。八地得無功用道故。得並觀。此約功用無功用道。判並觀不並觀也。今明並觀。有此四節。並出經論。若偏執者。則成失也。前問未釋。何者。汝雖明並觀有此四節。若為得並觀耶。汝無有二理。唯有一理。云何得出入觀。復若為得並觀耶。今反難。汝二諦二體二諦一體。亦無並觀。何遑問我耶。汝明有二諦理。理何時有二。一切經論。何處道有二理。諸大乘經。明無有二理。皆云空即色色即空世諦即第一義諦。若言有二理。即乖經。故龍樹呵迦旃延子不讀不誦摩訶衍經。迦旃延子自說耳。今亦爾也。設使得明並觀者。師詺為簫管並伏鼈出鼻並有兩境。在中而雙照為並觀。是事不然。經明。照有即是空。照空即是有。何時有兩境。凝然在中雙照為並觀耶。又二諦一體。亦不得並觀。汝難我雲。一體不得並觀。汝家一體。云何得並觀及出入觀耶。出入觀從此入。彼既無二。云何得並耶。彼雲。我有即不即義。常即常不即。不即故有並及出入觀也。難。俗不即真者。為當在真外在真內耶。若在真內。則與真一。還著前難。若不在真內則出真。出真則出法性外。佛說法性外無復有法。故不得出真外也。彼又解雲。體即義異。還責。義為即真不即真。即真即一。不即真則出真外。難二諦一體異體。既不成則無二諦。既無二諦。論何物即不即。故彼二諦一體無並觀。汝今明不二中道一體。云何得並及出入耶。今明。有三種並。如涅槃經文殊問無二諦。佛答有十種二諦。今亦爾。汝言無並。我有三種並。且明出入觀。出入觀者。大師云。心常在正觀中行名為入。才生心動念即名為出。起斷常心為出。在正觀為入也。次明三種並。然此三並。即三出入。言三並者。一者即橫論二諦教並。如前所說。假說有非有為有。假說無非無為無。非有為有。指無為有。非無為無。指有為無。指無為有。照有即照無。指有為無。照無即照有。詺此為並觀也。問他二諦一體不得並。汝今照有即照無。亦是一體。云何得並耶。解雲。他義有礙。有即空即失有。空即有即失空。故不得並。今只有即是空。空即是有。有即空。空不壞有。空即有。有不動空。故得並也。二者二不二橫竪並。二不二不二二。只二即不二。只不二即二。無二異不二。無不二異二。故不壞假名。說諸法實相。不動等覺。建立諸法。若二異不二。則壞假名說實相。不壞假名說實相故。二即不二。所以二不二橫竪並也。問此出何處。解雲。中論偈即是。因緣所生法。我說即是空。此是空有橫並也。亦為是假名亦是中道義。即二不二竪並也。此之二種並。是諸佛菩薩假名方便並也。第三明得失並。何者。有所得斷常眾生。行有所得法。無所得諸佛菩薩。常行無所得法。此即得無得各路。凡聖兩隔。感應不交。理外云何得成理內。理內云何得化理外耶。今明不然。菩薩常照無得照有得。道未曾得無得。於眾生有得。於諸佛菩薩無得。今還照眾生有所得。照菩薩無得。此二觀常照。無有一念不照時。若使一念不照有得眾生。諸佛即有漏機之失。眾生機發。即便不覺。為是故。所以常照有得眾生。故法華雲。我以佛眼觀見六道眾生也。此即常照得無得名並觀也。此義最要。應須知之。略明三種並觀也。次一句難解。何者。前雲。有於凡實為諦。空於聖實為諦。發始開凡聖得失二諦。明有於凡實為失。空於聖實為得。從來雲。兩於諦皆失。今明。若皆失無有能化。所化眾生。無由得悟改凡成聖捨失從得。今明。發初二於諦。有得有失。有迷有悟。明此是凡諦此是聖諦。此是俗諦此是真諦。俗諦所化。真諦能化。故云一切世諦。若於如來是第一義諦。此是能化於。今隨此於而說。亦是能化。此即能化。隨所化有而說有。能化隨能化所悟空而說空。故此二於諦。是得失迷悟也。問用此語何為。解雲。欲判凡聖得失迷悟。何者。眾生迷故見有。聖人悟故不見有。若爾同夢虎空華義。迷故見有。悟故不見有也。又今悟不見眾生。則唯真無俗。感應不交。凡聖兩隔。斯即孤真獨存。逈聖單立也。解雲。聖人知於聖空。知於凡有。以知於凡有故得化也。難。今不問汝知。但問汝為見為不見耶。若不見化道即隔。若見即還是迷。汝親判迷故見有悟不見有。今既見有。即還是迷也。何者。中論偈云。若謂以現見而有生滅者。是則為癡妄而見有生滅。長行釋雲。從顛倒無明故有眼。眼故見。今若見還是癡妄也。次解雲。迷故見有故有。見柱故柱。今悟則知有是不有有。柱是不柱柱。然此雖能解。而大有失。一者同成論。二同地論。三復著難。言同成論者。成論明有假實兩惑有假實二境。迷假實境故。名假實二惑。如柱是假。四微是實。迷即見有故有柱故柱。悟假實二境即知是假柱。不柱柱不有有。他亦明。迷見有悟知不有有。今亦爾。則與他無異也。同地論者。彼雲。只一樹。若作相心取。則有漏樹。若作無相心取。則無漏法林樹。是還是迷悟。迷故有相。悟故無相。迷故樹故樹。悟則不樹樹也。若悟時見不有有。則同成論及地論。若悟不見者。同夢虎空華義。夢故有虎。覺則不見有虎。諸法亦爾。迷故見有。悟故不見也。梁武何故作夢虎空華義。為此故作此義。若悟猶見猶迷。迷故見悟故不見也。又同大頓悟義。此是竺道生所辨。彼雲。果報是變謝之場。生死是大夢之境。從生死至至金剛心。皆是夢。金剛後心豁然大悟。無復所見也。又有小頓悟義。明七地悟生死無所有。此出大論。大論雲。譬如人夢中度河。作諸[(篠-〡)-木+用]筏。運手動足。而去此覺都無所有。七地菩薩亦爾。生死已來。至六地已還。如夢所見。七地菩薩。豁然而悟也。師為此義故。雲迷故有悟則不有有。作此語。正為對夢虎空華義。彼悟時都無所見。今對彼故。雲見不有有也。第三難且並。汝前雲迷故有悟故空。則迷故見。悟故不見。今遂不有有。則不見見。不迷迷也。然見有不見有。此未悟耳。且問。那得此有。只瓶柱三界果報。那得此果耶。為倒業所起。不倒業所起耶。倒業起。唯迷見悟不見。若言不倒業起則不然。諸佛菩薩。三界之業已盡。豈更得三界之果。故不可也。若言三界眾生倒業所起。諸佛菩薩入三界化眾生者。是亦不然。諸佛入三界化眾生。為見三界故化。為不見故化耶。見則同迷。不見何所化。此義進退不可云云。難今家如此。亦得難他人。汝言三界。何業所起。十二因緣。過去無明與行。感得五果。無明即煩惱。行即業。業煩惱所感。諸佛斷五住惑盡。無復煩惱業。則不應見三界。見則同迷。不迷則不見。彼雲。諸佛斷假實上惑。不無假實二境。故雖無煩惱故見也。責只問。所見境何業所起。悟業起迷業起。若迷業起者。悟則不見。悟業起則無此理也。次難。地論相心見樹有漏。無相心取則無漏法林樹。只問。此樹何業所起。為妄業起為真業起。若妄業起者。悟真則不見。若真業起者。何有真業起於妄樹耶。故此義難解也。

次明二諦絕名第五。然此義三大法師無別釋。並雲。世諦有名真諦絕名。世諦有名者。世諦諸法。有名有物名。有召物之功。物有應名之實。如喚火名。即得火來。不得水來。故名召得物。物應名也。真諦絕名者。真諦無名。真諦四忘之絕。絕名故彼雲。以名詺真。去真逾遠。所以真諦絕名也。問若真諦絕名者。經中何故說有二諦耶。彼解雲。經中說有二諦名者。借世諦名詺真。故有二諦也。次難彼義。汝真諦無名。借世諦名詺真諦者。世諦中何處有此名。真只是真如法性。世諦中何處有此名耶。世諦中若有真如法性之名。則可借此名來詺真諦。如詺苟為烏龍白虎。世諦中有烏龍白虎。可借此名詺苟為烏龍白虎。世諦中何處有真如法性名。而雲借此名詺真諦耶。此難意。出大論第一卷。人等世界故有。第一義則無。如法性第一義故有。世界故則無。世界既無。何所借耶。而彼通雲。聖人為作真諦名故名真諦。脫爾者。借名義壞。聖人為作真諦名。則非借世諦名詺真諦也。又難雲。真諦無名。借世諦名詺真。此名為得真為不得真名。若得真則真有名。若名不得真借名何益。然此難可通。何者。彼雲。真諦無名。為人不知真無名。借名詺真。令人知真諦無名。故借名詺真也。此難他不著。今更難之。汝雲俗諦有名真諦無名。名無名待。不若名待無名。則名無名待。若名無名待。則真俗待。那得從來雲三假是世諦。故不可也。若名不待無名。名則無所因。名無所因。自然名也。彼雲。名體待。何意無因耶。難。汝世諦名體待。世諦待何物。此已如前難云云。更難雲。三有為三無為待不。開善雲。三有為三無為。皆世諦故。有為無為相待也。問有為待無為。無為有體。無為有名。無為之名。為是有為為是無為耶。解雲。無為之名。是無常是有為。無為常法無名也。難。無為之名。是無常是有為。無為常法無名也。難。無為無名。無為既待。真諦無名。真諦亦待。真諦無名。真諦不待。無為無名。無為不待。此正就俱無名為難也。次明今釋二諦絕名。師從來有四句。俱絕俱不絕。真絕世不絕。世絕真不絕。絕不絕既有四句。說不說亦有四句。世諦不絕真諦絕。此義可知。言二諦俱絕者。真諦絕四句。離百非。世諦亦絕四句離百非。然此義從來所無。唯今家有也。言二諦皆絕四句離百非者。俗不定俗。俗名真俗。真不定真。真名俗真。真俗假俗。俗真假真。假俗則百是不能是。百非不能非。假真亦爾。何者。假俗則是是不能是。百是亦不是。非非不能非。百非亦不非。假真即非是不能是。百是亦不是。是非不能非。百非亦不非。是故皆離四句。絕百非也。雖二諦皆離四句絕百非。然二諦俱絕而大異。何者。俗諦絕則絕實。真諦絕則絕假。俗諦絕實者。是是則是實是。非非則是性非。以俗諦絕實故。是是不能是。百是所不是。非非不能非。百非所不非也。真諦絕假者。非是是假是。是。非是假非。真諦絕假故。非但是是不能是。非是亦不是。非但非非不能非。是非亦不非。是是與非是。一切不能是。非非與是非。一切不能非。真諦雙絕世諦假實。此即漸捨。明二諦皆絕義。俗諦絕實。真諦絕假實。此開八不義。至八不中。當廣解釋也。第二次就平道明二諦俱絕義。俗不定俗。由真故俗。真不定真。由俗故真。由真故俗。俗是假俗。由俗故真。真是假真。既雲假俗。即四句皆絕。假俗非俗。假俗非不俗。假俗非亦俗亦不俗。假俗非非俗非不俗。假真亦爾。興皇長幹。皆嘆此語。直唱假俗。則四彈。假俗那是俗。若是俗則非假俗。既雲假俗。故非俗也。假俗既非俗。可是非俗不。親言假俗。那是非俗。若噵假非俗。可是非俗。既雲假俗。那是非俗耶。問若爾應是亦俗亦非俗。既雲假俗。那是亦俗亦非俗。既非亦俗亦非俗。應是非俗非非俗。既雲假俗。那是非俗非非俗。假俗既然。假真亦爾。故二諦皆離四句。既竪離四句。則橫絕百非也。此則平道用。二諦無異。俗諦絕俗諦四句。真諦絕真諦四句。俗諦絕俗。諦性實四句。真諦絕真諦性實四句故。二諦是齊。平道用也。第三明二諦絕者。二諦絕即絕二諦。明二諦是教門。為表不二之道。諸法非是有非是無。非是有為眾生故強說有。為表不有。非是無為眾生故強說無。為表不無。此即有無表不有不無。故有無絕也。正意者不絕為表絕故。不絕即絕也。第四明二諦絕者。只二諦即絕與前異。前二諦望表道故二諦絕。今明。只二諦即絕。隻言說即絕。如淨名經天女與身子論解脫相。關中雲。身子雖知解脫無言。不知言即解脫。隻言說文字即解脫。解脫不內不外不兩中間。文字亦爾。不內不外不兩中間。故文字即解脫。只文字即絕。略明四種絕義如此。此四種絕。攝一切絕也。涅槃經明絕待樂。對苦明樂。非是好樂。無苦無樂。乃是大樂。大亦有二種。相待大絕待大。此是何物絕耶。解雲。此是漸捨絕。前明。相待樂非好樂。非苦非樂樂。乃是好樂。故是漸捨絕也。二諦俱不絕者。然絕有此四種。不絕亦有四種。翻此四種。即是四不絕。第一不絕者。俗諦絕實是非。不絕俗諦。真諦絕假不絕真諦。真諦絕假生滅。不絕真不生滅。故二諦皆不絕也。第二不絕者。既雲假俗。何時絕俗假真。何時絕真。假俗名真俗。假真名俗真。真俗俗真。故二諦不絕也。第三不絕。二諦為表絕。何時絕二諦。二諦有二義。為表絕故言絕。而有二諦故不絕也。第四不絕。二諦言說即絕。只絕即不絕。師從來舉。佛影譬。遙望相好宛然。至邊都無所有。二諦亦爾。言說宛然而絕。絕而言說宛然。此亦是世諦絕。世諦不絕。從來所無。從來雲。絕即真諦。不絕即世諦。難。若爾遙望。佛相好是世諦。近之無相好。應是真諦。今明。只相好宛然。而無所有。無所有而相好宛然。諸法亦爾。只不絕而絕。絕而不絕也。

次明二諦攝法義第六。然此義。開善莊嚴兩家釋不同。開善雲。二諦攝法盡。下至生死上極涅槃。預名相所及者。故皆世諦。只此名相即體不可得為真諦。為是義故。二諦攝法盡也。又彼明。生死涅槃。皆是虛假故是世諦。既是虛假故。可即空為真諦。所以一切法無出二諦也。彼引大品雲。佛與弟子。知法性外無更有法。法性還是真諦。法性既攝法盡故。真諦攝法盡也。又引大品幻聽品。須菩提問。生死如幻如夢。涅槃亦如幻如夢耶。佛答雲。生死如幻如夢。涅槃亦如幻如夢。設有一法出涅槃者。亦說如幻如夢。涅槃既是幻夢。故涅槃虛假。以虛假故。是世諦。虛假即空故為真諦也。問彼何故明涅槃是世諦耶。解雲。彼明。涅槃三假中。是相待相續二假所攝。若是生死則具三假。何者。為異具所成故。是因成假。異具所成者。四微成柱。五陰成人也。前念滅後念續前念。名相續假。長短方圓。名相待假。具三假故為世諦。三假舉體不可得為真諦。生死為二諦攝也。涅槃為續待二假攝者。佛果續金剛心。金剛心滅佛果起。續故是相續假。涅槃復待生死。故涅槃是相待假。佛果不為異具所成故。非因成假也。問萬德成涅槃。何故非因成假耶。解雲。萬德無別體。非別法成此人。人即是法。但義論人法。可軌義為法。統御義為人。無別異法成人故。雲佛果不為異具所成非因成假也。以涅槃具二假故是世諦。即以此二假空為真諦。故涅槃具二諦攝。彼雲。大品權教。雙林實說。二諦往收悉無不盡。故明二諦攝法盡也。莊嚴明二諦攝法不盡。二諦故自不攝涅槃。攝生死中法。亦復不盡。何者。生死中有有法有空法。虛空不為二諦所攝。虛空不為異具所成故。非因成假。無前滅後生。非相續假。亦非相待假。開善明虛空非因成假非相續假是相待假。何者。虛空有名相故。是相待假。莊嚴明。虛空故非因成相續。亦非相待假。何者。虛空是常。無有名相。名相是無常。以虛空常故無名相。無名相故非相待假。故虛空非三假。非三假非世諦。非三假故不可即空。故非真諦。問虛空既然。數滅非數滅云何。解雲。小乘數滅非數滅。還是無常。還是世諦。但昔方便說為常。望今大涅槃。皆無常也。若今日數滅。還是大涅槃。復不得為二諦攝。非數滅同虛空。然三無為法。虛空無為常通今昔。餘二無為。昔無常今常。以今常故。皆不為二諦攝。成論明三無為一體。開善莊嚴。皆明三無為一體。此則開善。明三無為皆為二諦攝。莊嚴明三無為不為二諦攝也。然彼明涅槃非續待二假。難解。佛果續金剛心。何故非相續假。涅槃待生死。何故非相待假耶。彼解雲。涅槃是續而非假。涅槃是待而非假。三假中因成假。涅槃非因成亦非假。若是相續。則是續非假。若是相待。是待非假。假是虛妄涅槃是實。故涅槃非假。而有相待。虛實待假非假待。佛果實續金剛心。佛果是實。故續而非假。非假故非世諦。既非假不可即空。故非真諦。引涅槃經云。若言解脫譬如幻化。凡夫禍得解脫者即是磨滅。有智之人。應當分別。人中師子。雖有去來。常住無變。故知。涅槃非虛假也。開善將前文難。大品雲。涅槃如幻如夢。設有一法出涅槃者。亦如幻夢。云何言非假耶。莊嚴解此懸去。彼雲。大品明空蕩相。第二時教。猶帶昔教意故。雲如幻化。涅槃極說。明涅槃是妙有。亦名善有。不可空故。經云。空者二十五有。不空者大般涅槃。若爾。莊嚴涅槃亦為二諦攝。亦不為二諦攝。大品至法華。明涅槃為二諦攝。常住教。明涅槃不為二諦攝也。開善更將一經文難懸屈。經云迦毘羅城空大涅槃空。既雲大涅槃空。云何非二諦攝耶。彼即曲解言。涅槃空者。涅槃空無諸相故。雲涅槃空。難役置不令得去。經親雲大涅槃空。何時噵。空無諸相。空無諸相。別復是一種語。涅槃空無十相。十相者。三界男女相及五塵相。涅槃無此十相故。雲涅槃空無諸相。何時明涅槃空耶。莊嚴終明涅槃不可空。明涅槃非磨滅法常住妙有故非假也。然仁王經。的有此文。仁王雲。常住薩雲若覺。超出世諦第一義諦外。此的是一文。而諸法師。不引為證。不引亦有意。言此經預疑故。不足為證也。兩家互相破如此。今時若為耶。解雲。此兩家明涅槃未足。今更將大論及中論足之。中論偈云。一切實非實。亦實亦非實非實非非實。是名諸佛法。是四句束為三句。一切實非實為第一句。亦實亦非實為第二句。非實非非實為第三句。一切者。即是有為無為生死涅槃。故云一切。非實者。明有為無為生死涅槃皆是虛假。故云不實。一切實者。亦為無為一切法。皆入真如法性故。雲一切實。如眾川入於大海同一醎味。此即開善義也。亦實亦非實者。即是莊嚴義。莊嚴明生死非實涅槃是實。故云亦實亦非實也。非實非非實者。非一切實。非一切不實。雙彈兩家故。明非實非非實也。是名諸佛法者。論釋雲。若於此三種。並皆得悟。則名佛法。若於此三種各執。則成戲論。不名佛法也。所以明此三種者。欲彈從來定執。論明此三種皆是如來方便。為眾生作如此說。若是實相非三非不三。此三句並是方便。開善莊嚴。不知是方便。於方便中復不盡。何者。兩家所計。方便中一枝義耳。得方便一枝亦好。而復於一枝中各相破射。各執是非。謂是道理實說。開善雲二諦道理攝法盡。莊嚴雲道理不盡。為是義所以成失也。問今時所明二諦。攝法盡不盡耶。解雲。大乘經具有二文。此並是如來方便為緣之說。有時為緣說二諦攝法盡。有時為緣說攝法不盡。具有盡不盡二種法門也。又欲令攝盡則盡。欲令攝不盡則不盡。無所妨礙。何者。一家有單複六種二諦。前後明三種二諦。有時開則有三諦。有諦無諦非有非無中道第一義諦。有時攝三諦為二諦。有無併世諦。非有非無為第一義諦。乃至二不二為世諦。非二非不二為第一義諦。就此而論。則無出二諦。就前節復出義。有如此經文。則作前釋。有如此經文。則作後釋。無相違也。

次明二諦同異義第七。然此義。前諸章中已明。今更略辨。何者。第一約涅槃大品二經。明二諦同異。第二明眾家釋二諦同異。言二經明二諦同異者。大師舊云。大品以空有為世諦。有空為真諦。涅槃明有空為世諦。空有為真諦。何故爾。大品是摩訶衍之初。涅槃是摩訶衍之後。說此二經。各治病不同。大品摩訶衍之初。正對三藏。明諸法是有。多明有所得義故。經云有所得者。聲聞緣覺。以小乘是有所得故。欲淨此有病。明說諸法有者。乃是世諦。諸法畢竟空。為第一義諦。所以爾者。睿師大論序雲。見邪思之自起故。阿含為之作。知滯有之為惑故。般若為之照。若涅槃空為世諦有為真諦者。正對破三修斷無涅槃。小乘明灰身滅智得無餘涅槃。以為妙極。故肇師云。智為雜毒。形為桎梏。智以形惓。形以智勞。故滅身以歸無。絕智以淪虛。涅槃對此斷無之病。故明斷無乃是世諦耳。若常住涅槃三點具足。四德圓滿妙有涅槃。是為第一義諦。師云。若約此義而論。得作斯判。若約餘義。則不得也。此是二諦一枝之別義耳。今次通明之。大品涅槃一切摩訶衍經。皆以空有為世諦。有空為第一義諦。此義大品。故自有文。涅槃亦有此釋。故涅槃答文殊問中。開十種二諦。皆以有為世諦。空為第一義諦。又經論中。並明諸佛常依二諦說法。明所依二諦有為世諦。空為第一義諦。今依大品。有為世諦。空為第一義諦。涅槃反此者。唯大品依二諦。涅槃應不依二諦。既雲諸佛常依二諦說法。豈釋迦一佛說兩經。便爾相背耶。以此而椎故。知有為世諦。空為第一義諦。此義則通也。又大品雲。諸法如幻如化。涅槃如幻如化。涅槃經亦如此。故文雲迦毘羅城空大般涅槃亦空。是故空有二諦。通二經也。又大論明四悉壇通十二部經八萬法藏。四悉壇中。前三是有。後一是無。故四悉壇即是二諦。四悉壇既通。二諦即通也。又二諦空有二境。生權實二智。照有是權智照空是實智。然從來人空有二智。是般若二智。動靜二智。是維摩二智。今明不爾。空有權實二智。十方三世諸佛法身父母。故維摩雲。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。既是一切導師。皆由二智而生。豈止在大品。而不通涅槃耶。以二智通故。二諦亦通也。又大論雲。若如法觀佛般若及涅槃。是三無異相也。又動靜二智。亦不的在維摩第三時教。何者。內靜照為實。外變動為權。此則自行為實。化他為權。始自發心終於窮覺。皆有此之二智。豈止局在維摩耶。為是義故。空有二諦。通一切經。空有二諦既然。三節二諦亦爾。又約睿師喻疑論意釋之。何故大品明空。涅槃辨有。彼雲。大品為除虛妄。涅槃為顯妙有故也。然此兩語相成。要除虛妄妙有得顯。亦妙有得顯虛妄即除。雖復兩經相成。要前洗於虛妄。妙有方顯也。然此即是。今家涅槃有所無無所有義。洗妄即涅槃有所無義。顯有即是涅槃無所有義。故經云。空者二十五有。不空者大般涅槃也。一往如此。再往皆無。故經云。智者見空及與不空。智者既了生死空不空。即知涅槃有不有。斯則顯諸法非空非有非生死非涅槃也。此即有三節義。如前可知。次明二諦同異者。古來有鼠婁栗二諦桉苽二諦。婁栗二諦。即空性不空。假假為世諦。性空為真諦也。桉苽二諦。假為世諦。假體即空為真諦。廣如常解云云。次周顒明三宗二諦。三宗者。一不空假。二空假。三假空。野城寺光大法師。用假空義。開善亦用。用中最不得意者。如丑人學西施嚬轉益丑拙。彼知美嚬。不知嚬之所以美。開善用三宗不得意。猶是學嚬之類也。然三宗義。不空假還是鼠婁栗。空假是桉苽。今家所辨初節二諦。是假空義。假故空。雖空而假宛然空故假。雖假而空宛然。空有無礙。略明二諦義竟。有常別當廣述云云。

二諦義下卷