法苑珠林卷第四十三

法苑珠林卷第四十三

西明寺沙門釋道世撰

輪王篇第四十(此有五部)

    述意部
    會名部
    七寶部
    頂生部
    育王部

述意部第一

蓋聞。飛行皇帝統御四洲。邊鄙逆命則七寶威伏。十善引化則千子感現。囊括遐邇獨處中原。發慈父之撫育。感赤子之忠臣。世居久遠貪逸彌繁。峻極威戎遠思天報。於是行轉輪之勐。騰帝釋之宮。圖度非分。退失輪王之位。懷悲苦切。劇同塗炭之殃。哀斯痛矣。深可嗟呼。

會名部第二

依真諦三藏法師云。於成劫時人壽無量歲。於住壞劫時人壽八萬歲。時有輪王出世。若減不出。輪王有三。一軍輪王。二財輪王。三法輪王。若減八萬財輪王不出世。所以然者。此王福德壽命長遠。即與壽相違故不出世。若減法輪王出世。所以然者。如來大悲令諸眾生知苦無常易可化故出世也。故論雲。劫減佛興世。劫初轉輪王。唯彌勒佛出時。人民福德。二王俱出世也。財有四。一金輪王則化被四天下。二銀輪王則政隔北欝單。王三天下。三銅輪王則除北欝單及西俱耶尼。王二天下。四鐵輪王則唯局閻浮提。王一天下。若減八萬歲時有軍輪王出。以軍威伏。王一天下。即是阿育王等。如來為法輪王。言劫增轉輪王者。此據財輪王也。若論軍輪故通劫減。鐵輪有二百五十輻。銅輪有五百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千輻。故仁王經云。道種堅德王乘金輪王四天下。性種性王乘銀輪王三天下。習種性王乘銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王一天下。

七寶部第三

如長阿含經云。佛告比丘。世間有轉輪聖王。成就七寶有四神德。云何成就七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶(餘經名典財寶)七主兵寶。云何金輪寶成就。若轉輪聖王出閻浮提地。剎利水澆頭種。以十五日月滿時沐浴香湯上高殿上。與婇女眾共相娛樂。天金輪寶忽現在前。輪有千輻。光色具足天金所成。天匠所造非世所有。輪徑丈四。輪王見已默自念言。我曾從先宿諸舊聞如是語。若剎利王水澆頭種。以十五日月滿時沐浴香湯。升法殿上婇女圍繞。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足天匠所造非世所有。輪徑丈四。是則名為轉輪聖王。今此輪現將無是耶。我今寧可試此輪寶。時王即召四兵。向金輪寶偏露右臂右膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。時王即將四兵隨其後行。輪所住處王即止駕。爾時東方諸小王見大王至。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來詣王所拜首白言。善哉大王。今此東方土地豐樂。多諸珍寶人民熾盛。志性仁和慈孝中順。唯願聖王於此治正。我等當給使左右承受所治。當時輪王語小王言。止止諸賢。汝等則為供養我已。但當以正法治化。勿使偏抂。無令國內有非法行。身不殺生。教人不殺生。偷盜邪淫兩舌惡口妄言綺語貪瞋嫉妬邪見之人。此即名為我之所治。時諸小王聞是語已。即從大王巡行諸國至東海表。次行南方西方北方。隨輪所至。其諸國王各獻國土。亦如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰土沃野豐。多出珍寶。林水清淨。平廣之處輪則周行。封地圖度東西十二由旬。南北七由旬。天神於中夜造城郭。其城七重。七重欄楣。七重羅網。七重行樹。周匝交飾。七寶所成。乃至無數眾鳥相和。造此城已金輪於城中圖度封地。東西四由旬。南北二由旬。天神於中夜造宮殿。七寶所成。乃至無數。造宮殿已聖王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為聖王。是為輪寶成就。云何名為白象寶。還清旦殿上坐。自然像寶忽現在前。其毛純白七處平住力能飛行。其首雜色六牙纖佣真金間填。時王見已念言。此象馴良。即試調習諸能悉備。即乘其上清旦出城。周行四海食時已還。時王踴躍而言。此真我瑞。是為象寶成就。云何名為紺馬寶成就。還清旦殿上坐。自然馬寶忽現在前。身紺青色珠騣尾色頭頸如像。善能飛行。時王見已此馬賢良。即試調習諸能悉備。即乘其上清旦出城。周行四海食時已還。時王踴躍而言。此真我瑞。是為馬寶成就。云何名為神珠寶成就。還清旦殿上坐。自然神珠忽顯在前。質色清徹無有瑕穢。時王見已此珠妙好。若有光明可照宮內。時王欲試。即召四兵以此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其珠光明照一由旬。城中人民皆起作務。謂為是晝。時王踴躍而言。此真我瑞。是為神珠寶成就。云何名為玉女寶成就。時玉女寶忽然出現。顏色姿容面貌端正。不長不短不麁不細。不白不黑不剛不柔。冬則身溫。夏則身涼舉身毛孔。出栴檀香。口出優缽羅華香。言語柔軟舉動安詳。先起後坐不失宜則。時王見已心不暫捨。況復親近踴躍而言。此真我瑞。是為玉女寶成就。云何名為居士寶成就。時居士丈夫忽然自出。寶藏財富無量。居士宿福眼能徹視地中伏藏。有主無主皆悉見知。其有主者能為擁護。其無主者取給王用。時居士寶往白王言。大王。有所給與不足為憂。我自能辦。聖王欲試即勅嚴船於水遊戲。告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報曰。大王小待須至岸上。時居士寶即於船上長跪。以右手內著水中。寶瓶隨出。如蟲緣樹。彼居士寶亦復如是。內之水中。寶緣手出充滿船上。而白王言。向須寶者為須幾許。時王語言。止吾無所須。向相試耳。聞王語已尋以寶物還沒水中。聖王踴躍而言。此真我瑞。是為居士寶成就。云何名為主兵寶成就。時主兵寶忽然出現。智謀雄勐英略獨決。即詣王所白言。大王。有所討伐不足為憂。我自能辦。王欲試兵。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。時主兵寶即令四兵依如王語。王見踴躍而言。此真我瑞。是為轉輪聖王七寶成就。謂四神德。一長壽不夭無能及者。二身強無患無能及者。三顏容端正無能及者。四寶藏盈溢無能及者。王行國人慈育民物如父愛子。國民慕王如子仰父。所有珍奇盡以貢王。願垂納受在意所與。時王報曰。且止諸人。吾自有寶汝可自用。王之國土安隱豐樂平正如掌。衣食自然不須營覓。唯行十善不為非法。猶如北欝單不可具述。

又十誦律雲。有阿耨達池。縱廣五十由旬。繞池四邊種種菓樹。善住象王宮殿住處。有八千象以為眷屬。若轉輪聖王出於世時。八千象中最下小者。出為象寶給輪王乘。又外大海內洲有月明山。婆羅醯馬王宮殿住處。有八千馬以為眷屬。若輪王出於世時。八千馬中最下小者。出為馬寶給輪王乘。

又起世經云。此象馬寶於一日中暫受調伏堪任眾事。為試象馬於其晨朝日初出時。乘此象寶等周迴巡歷。遍諸海岸盡大地際。既週遍已。是轉輪王還至本宮乃進小食。

又大樓炭經云。轉輪聖王有四種。一者大富珍寶田宅奴婢等。天下無有如王者。二者王最端正姝好顏色無比。天下無有如王者。三者王常安隱無有疾病亦無寒熱。諸所飲食食皆安隱。四者王常安隱長壽。天下無有如王者。是為轉輪聖王四德具足七寶如法。

又薩遮尼乾子經云。佛言。大王當知。轉輪聖王復有七種名為軟寶。所有功德少前七寶。何等為七。一劍寶。二皮寶。三床寶。四園寶。五屋舍寶。六衣寶。七足所用寶。第一劍寶者。輪王所王國內。若有違王命者。彼劍寶即從空飛往。諸小王見即降伏拜。第二皮寶者。此海龍王皮。出大海中廣五由旬。長十由旬。體淨鮮潔光曜白日。火燒不燋。水漬不爛。勐風吹不能動。體含溫涼能卻寒熱。隨王去處皮寶亦去。所有士眾滿十由旬。遍覆其上。能作別屋不相妨礙。第三床寶者。王所用床立能平正柔軟得所。若王入禪即入解脫禪定三昧。能滅貪瞋癡。女人見王坐寶床者。即皆得離貪瞋癡心。第四園寶者。入彼園時即得定心。若王欲受五欲樂時。依王所行善業功德。諸天界中所有華果池河戲樂之具。自然隱沒現於王前。第五捨寶者。王入彼屋欲見日月星宿。所有殊異珍玩伎樂屋中悉聞。即離憂惱一切疲勞。於睡眠中極受快樂。第六衣寶者。王所有衣無如世間絹布絲縷。縱廣文章第一柔軟。一切塵垢不能點污。著彼寶衣即離寒熱飢渴憂惱。而水火刀等所不能損。第七足所用寶者。所謂靴等。若王著者。涉水不沒。入火不燒。雖復遠行百千由旬不覺疲極。是名輪王七種軟寶。是十善中少分習氣功德。非正具足十善業道。

又中阿含經云。若轉輪王出於世時。當知有此七寶出世。如是如來無所著等正覺出於世時。當知亦有七支寶出於世間。云何為七。一念覺支寶。二擇覺支寶。三精進覺支寶。四喜覺支寶。五息覺支寶。六定覺支寶。七捨覺支寶。

頂生部第四

如賢愚經云。佛告比丘。過去無量阿僧祇劫。此閻浮提有一大王。名曰瞿薩離。典斯天下。有八萬四千小國。有二萬夫人婇女一萬大臣。時王頂上欻生一疱。其形如繭。淨潔清徹亦不疼痛。後大如瓠。便劈看之。得一童子。甚為端正。大王已崩。頂生為王。七寶具足。衣食音樂自然作樂。經八萬四千歲。時有夜叉踴出殿前。高聲唱言。東方有國名弗婆提。其中豐樂快善無比。大王可往。王即悅意欲行。金輪復轉躡虛而進。群臣七寶皆悉隨從。既至彼土。諸小王等盡來朝賀。王於彼國五欲自恣經八千歲。夜叉復言。西方有國名瞿耶尼。王可至彼。還如前去。經十四億歲。夜叉復唱。北方有國名欝單越。王可到彼。還如前去。經十八億歲。夜叉復唱。有四天王處其樂難量。王可游之。王與群臣及四種兵乘空而上。四天遙見甚懷恐怖。即合軍眾出外拒之。竟不奈何。頂生於中優遊受樂。經十億歲。意中復念。欲昇忉利。即與群臣。蹈虛登上。時有五百仙人住在須彌山腹。王之象馬屎尿下落汗仙人身。諸仙相問。何緣有此。中有智者告眾人言。吾聞頂生王欲上三十三天。必是象馬失此不淨。仙人忿恨便結神咒。令頂生王及其人眾悉住不轉。王復知之。即立誓願。若我有福斯諸仙人悉皆當來承王威感。五百仙人盡到王邊。扶輪御馬共至天上。未到之頃遙覩天城。名曰快見。其色皦白高顯殊特。此快見城有千二百門。諸天怖畏悉閉諸門著三重鐵關。頂生兵眾直趣不疑。王即取唄吹之張弓扣彈。千二百門一時皆開。帝釋尋出與共相見。因請入宮與共分坐。天帝人王貌類一種。其初見者不能分別。唯以視瞬遲疾知其異耳。王於天上受五欲樂。盡三十三天。末後欲害帝釋獨覇為快。恶心已生尋即墮落。當本殿前委頓欲死。諸人來問。頂生答曰。統領四域。三十億歲七日雨寶及在二天。而無厭足故致墮落。阿難又問。此頂生王宿殖何福而獲大報。佛告之曰。乃往過去不可計劫時世有佛。號曰弗沙。與其徒眾游化世間。時婆羅門子適欲娶婦。手把大豆當用散婦。是其曩世俗之家禮。於道值佛心意歡喜。即持此豆奉散於佛。四粒入缽一粒住頂。由此因緣受無極福。四粒入缽王四天下。一粒在頂受樂二天。

又頂生王故事經云。爾時頂生適生是念。即於釋提桓因坐處墮閻浮提。及四部兵退失神足。舉身皆痛如人欲死時。七寶等皆亦命終。爾時大王五處親屬皆悉雲集。往頂生所白頂生曰。大王命終後苦備有。爾時頂生王者即我身是。當知乃至五欲而無厭足。染著聚集貯欲無厭。所謂足者。至賢聖道然後乃足。爾時世尊便說偈言。

　不以錢財業　　覺知欲厭足
　樂少苦惱多　　智者所不為
　設於五欲中　　竟不愛樂彼
　愛盡便得樂　　是三佛弟子
　貪慾拘利盛　　終便入地獄
　本欲安所生　　命為苦所切
　諸法悉無常　　生者必壞敗
　生生悉歸盡　　彼滅第一樂

爾時尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。

又起世經云。輪王捨命必生天上。與三十三天同處共生。命終已後始經七日。七寶並皆隱沒。

育王部第五

如雜阿含經云。爾時世尊晨朝著衣持缽。共諸比丘入王舍城乞食。時彼世尊光相普照如千日之焰。順邑而行。時彼有兩童子。一者上姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相莊嚴其體。時闍耶童子心念。我當以麥麨手捧。細沙著世尊缽中。時毘闍耶合掌隨喜。而發願言。以惠施善功德令得一天下繖蓋王。即於此生得供養佛。乃至得成無上正覺故。世尊發微笑相。爾時阿難見世尊微笑。即便合掌向佛白言。世尊。非無因緣而發微笑。爾時世尊告阿難曰。我今笑者。其有因緣。阿難當知。我滅度百年之後。此童子於巴連弗邑統領一方為轉輪王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又復廣佈我舍利。當造八萬四千法王之塔安樂無量眾生。如偈所說。

　於我滅度後　　是人當作王
　孔雀姓名育　　譬如頂生王
　於此閻浮提　　獨王世所尊

佛告阿難。取此缽中所施之沙捨著如來經行處令當生彼處。阿難受教。即取缽沙捨經行處。阿難當知。於巴連弗邑有王名日月護。彼王當生子。名曰頻頭娑羅。當治彼國。彼復有子。名曰修師摩。時彼瞻婆國有一婆羅門女。極為端正。令人樂見。為國所珍。諸相師輩見彼女相。即記彼女當為王妃。又生二子。一當領一天下。二當出家學道當得聖跡。時婆羅門聞彼相師所說歡喜無量。即莊嚴女嫁與此王。王見其女端正有德。即為夫人。前夫人及諸婇女。見其夫人來作是念言。此女端正國中所珍。王棄捨我等乃至目所不視諸女即使學習剃毛師業。彼悉學已為王料理鬚髮。料理之時王大歡喜。即問彼女。汝何所求欲。女啟王言。唯願王心愛念我耳。如是三啟。時王言。我是剎利灌頂王。汝是剃毛師。云何得愛念汝。彼女白王言。我非是下姓生。乃是高貴婆羅門之女。相師語我父雲。此女應嫁與國王。是故來至此耳。王言。若然者誰令汝習下劣之業。女啟王言。是舊夫人婇女令我學此。王即勅言。自今勿複習下業。王即立為第一夫人。王常與彼自相娛樂。仍便懷體。月滿生子。生時安隱母無憂惱。過七日後立字名無憂。又復生子。名曰離憂。無憂者。身體麁澁(以其施沙得相似果)父王不大附捉情所不念。又王欲試二子。呼賓伽羅阿時婆羅門言。和尚觀我諸子。於我滅後誰當作王。婆羅門言。將此諸子出城金殿園館中。於彼當觀其相。乃至出往彼園。時阿育王母言。承王出向金殿園館中觀諸王子誰當作王。汝今云何不去。阿育啟言。王既不念我。亦復不樂見我。母復語言。但往彼所。阿育復啟母言。今便往去。願母當送飯食。母言。如是。當出城門。時逢一大臣。名曰阿[少/兔]羅陀。此臣問阿育言。王子今至何所。阿育答言。聞大王出金殿園館觀諸王子於我滅後誰當作王。今往詣彼。王先勅大臣。若阿育來者。當使其乘老鈍象。又復老人為眷屬。時阿育乘是老象乃至園館中。於諸王子中地坐。時諸王子各下飯食。阿育母以瓦器盛酪飯送與阿育。如是諸王子各食飲食。時父王問師言。此中誰有王相當紹我位。時彼相師視諸王子。見阿育具有王相當得紹位。我若語言王愁不樂。即語言。我今總記。王報言。如師所教。師言。此中若有乘好乘者。是人當作王。時諸王子聞彼所說。各念言。我乘好乘。時阿育言。我乘老像我得作王。又言。此中有第一座者。彼當作王。諸王子各相謂言。我坐第一座。阿育言。我今坐地。是我勝座。我當作王。又言。此中上器食者。此當作王。乃至阿育念言。我有勝乘勝座勝食。時王觀子相畢便即還宮。時阿育母問阿育言。誰當作王。婆羅門記誰耶。阿育啟言。上乘上座上器上食當作王。王子自見當作王。老象為乘。以地為座。素器盛食。糠米雜酪飯。時彼婆羅門知阿育當作王。數修敬其母。其母亦重餉婆羅門。若子作王者師當一切善得吉利。盡形供養。時頻頭羅王邊國德叉尸羅反。時王語阿育。汝將四兵眾伐彼國。王子去時都不與兵甲。時從者白王子言。今往伐彼國。無有軍仗云何得平。阿育言。我若為王。善根果報者兵甲自然來應。發是語時。尋聲地開兵甲從地而出。即將四兵往伐彼國。時彼諸國人民聞阿育來。即平治道路莊飾城郭。執持吉瓶之水及種種供養奉迎王子。而作是言。我等不反大王及阿育王子。然諸臣輩不利我等。是故違背聖化。即以種種供養王子請入城邑。平此國已。又使至伐佉沙國。時彼二大力士為王平治道路。諸天宣令。阿育當王此天下。汝等勿興逆意。彼國王即便降伏。如是乃至平此天下至於海際。時父王得重疾。王語諸臣。吾今欲立修師摩為王。令阿育往至彼國。時諸臣欲令阿育作王。以黃物塗阿育體及面手腳已。諸臣白王言。阿育王子今得重疾。諸臣即便莊嚴阿育將至王所。今且立此子為王。我等後徐徐當立修師摩為王。時王聞此語甚以不喜。默不對。時阿育心念口言。我應正得王位。諸天自然來以水灌我頂素繒系首。時王見此相貌極生愁惱。即便命終。阿育王如禮法殯父王已。即立阿[少/兔]樓陀為大臣。時修師摩王子。聞父崩背今立阿育為王。心生不忍。即集諸兵而來伐阿育。阿育王四門中。二門安二力士。第三門安大臣。自守東門。時阿[少/兔]樓陀大機關木象。又作阿育王形像。即騎象安置東門外。又作無煙火坑以物覆之。修師摩既來到。阿[少/兔]樓陀大臣語修師摩王子。欲作王者。阿育在東門。可往伐之。能得此王者自然得作王。時彼王子即趣東門。即墮火坑便即死亡。有一大力士。名曰跋陀申陀。聞修師摩終亡厭世。將無數眷屬於佛法中出家學道得阿羅漢。時諸臣輩我等共立阿育為王。故輕慢於王不行君臣之禮。王亦自知諸臣輕慢於我。時王語諸臣曰。汝等可伐華菓之樹殖於刺棘。諸臣答曰。未甞見聞卻除華菓而殖刺樹。而應除伐刺棘樹而殖菓實。乃至二三勅令伐。彼亦不從。爾時國王忿諸大臣。即持利劍殺五百大臣。又時王將婇女眷屬出外園中遊戲。見一無憂樹華極敷盛。王見此華樹與我同名。心懷歡喜。王形體丑陋皮膚麁澁。諸婇女輩心不愛王。憎惡王故以手毀折無憂樹華。王從眠覺見無憂樹華狼藉在地心生忿怒系諸婇女以火燒殺。王行暴惡故曰暴惡阿育王。時阿[少/兔]樓陀大臣白王言。王不應為是法。云何以手自殺人諸臣婇女。王今當立屠殺之人。應有可殺以付彼人。王即宣教立屠殺者。彼有一山。名曰耆梨。中有一織師家。織師有一子。亦名耆梨。兇惡撾打繫縛小男小女。及捕水陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳雲兇惡耆梨子。時王使語彼。汝能為王斬諸凶人不。彼答曰。一切閻浮提有罪者。我能淨除。況復此一方。時彼使輩還啟王言。彼人已得。王言。覓將來耶。諸使呼彼。答曰。小忍。先奉辭父母具說上事。父母言。子不應行是事。如是三勅。彼生不仁之心。即便殺父母已。然後乃至。諸使問曰。何以經久不速來耶。時彼兇惡具說上事。以具啟王。王即勅彼。我所有罪人事應至死。汝當知之。彼啟王言。為我作捨。王為作捨極為端嚴。唯開一門亦極精嚴。於其中間作治罪之法。狀如地獄。彼兇惡人啟王乞願。若人來入此中者不復得出。王答言。當以與願。彼諸屠主。往詣寺中聽諸比丘說地獄事。時有比丘誦地獄經。有眾生生地獄者。以熱鐵鉗鉗開其口。以熱鐵丸著其口中。次融銅灌口復以鐵斧斬截其體。次復杻械枷鎖撿系其身。次復火車鑪炭。次復鐵鑊。次復灰河。次復刀山劍樹。具如五天使經所說。彼屠主具聞比丘說是諸事。開其住處。所作治罪之法如彼所說。桉此法則而治罪人。又一商主入海十年。採諸重寶還到本鄉。道中值五百群賊殺於商主。商主之子見父死及失寶物。厭世出家遊行諸國。次至巴連弗邑。過此夜已晨朝著衣持缽入城乞食。誤入屠殺捨中。時彼比丘遙見捨裡火車鑪炭等。治諸眾生。如地獄中。尋生恐怖衣毛皆豎。便欲出門。時兇惡主即往執彼比丘言。入此中者無有得出。汝今此死。比丘聞說心生悲毒泣淚滿目。凶主問曰。汝云何如小兒啼。爾時比丘以偈答曰。

　我不恐畏死　　志願求解脫
　所求不成果　　是故我啼泣
　人身極難得　　出家亦復然
　遇釋師子王　　自今不重覩

爾時凶主語比丘曰。汝今必死。何所憂惱。比丘復以哀言答雲。乞我少時生命可至一月。彼凶不聽。如是日數減止七日。彼即聽許。時此比丘知將死不久。勇勐精進坐禪息心。終不能得道。至於七日。時王宮內人有事至死。送付兇惡之人令治其罪。兇惡將是女人著臼中。以杵擣之令成碎末。時比丘見是事極厭惡此身。嗚呼苦哉。我不久亦當如是。而說偈言。

　嗚呼大悲師　　演說正妙法
　此身如聚沫　　於義無有實
　向者美色女　　今將何所在
　生死極可捨　　愚人而貪著
　係心緣彼處　　今當脫鎖木
　令度三有苦　　畢竟不復生
　如是勤方便　　專精修佛法
　斷除一切結　　得成阿羅漢

時彼兇惡人語此比丘期限已盡。比丘問曰。我不解爾之所說。彼凶答曰。先期七日。今既已滿。比丘以偈答曰。

　我心得解脫　　無明大黑闇
　斷除諸有蓋　　以殺煩惱賊
　惠日今已出　　鑒察心意識
　明瞭見生死　　今者愍人時
　隨順諸聖法　　我今此身骸
　任汝之所為　　無復有悋惜

爾時彼兇惡主執彼比丘著鐵鑊油中。足與薪火火終不然。假使然者或復不熱。凶主見火不然。打拍使者而自然火。火即勐盛。久久見開鐵鑊蓋見彼比丘。鐵鑊中蓮華上坐。生希有心即啟國王。王即便嚴駕將無量眾來看比丘時。彼比丘調伏時至。即身昇虛空猶如雁王。示種種變化。如偈所說。

　王見是比丘　　身昇在虛空
　心懷大歡喜　　合掌觀彼聖
　我今有所白　　意中所不解
　形體無異人　　神通未曾有
　為我分別說　　修習何等法
　令汝得清淨　　為我廣敷演
　令得勝妙法　　我了法相已
　為汝作弟子　　畢竟無有悔

時彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所導。攝持佛法。當廣分佈如來舍利安樂無量眾生。於此閻浮提盡令信三寶。以是因緣故自顯其德。時阿育王聞彼比丘所說。自於佛所生大敬信。又白比丘言。佛未滅度時何所記設。比丘答言。佛記大王。於我滅後過百歲之時。於巴連弗邑有三億家。彼國有王。名曰阿育。當王此閻浮提為轉輪王正法治化。又復宣佈我舍利。於閻浮提立八萬四千塔。佛如是記大王。然大王今造此大地獄殺害無量民人。王應慈念一切眾生施其無畏令得安隱。時彼阿育王於佛所極生敬信。合掌向比丘作禮。我得大罪今向比丘懺悔。我之所作甚為不可。願受我懺勿復責我愚人。今復歸命。時彼比丘度阿育王已乘空而化。時王從彼地獄出。兇惡白王言。王不復得去。王曰。汝今欲殺我耶。彼曰。如是。王曰。誰先入此中。答曰。我是。王曰。若然者汝先應取死。王即勅人將此兇惡主。著作膠捨裡以火燒之。又勅壞此地獄施眾生無畏。

又雜阿含經云。阿育王言。我今先當供養所覺菩提之樹。然後香美飲食施設於僧。勅諸臣唱令國界。王今捨十萬兩金佈施眾僧。千甕香湯灌溉菩提樹。集諸五眾。時王子名曰拘那羅。在左右邊舉二指而不言說。意欲二倍供養。大眾見之皆盡發笑。王亦發笑而語言。嗚呼王子乃有增益功德供養。王復言。我復以三十萬兩金供養眾僧。復加千甕香湯洗浴菩提樹。時王子復舉四指。意在四倍。時王瞋恚語諸臣曰。誰教王子作是事與我興競。臣啟王言。誰敢與王興競然王子聰慧利根增益功德。故作是事耳。時王右顧視王子。白上座耶舍曰。除我庫藏之物。餘一切物閻浮提夫人婇女諸臣眷屬及我拘那羅子。皆悉佈施賢聖眾僧。唱令國界集諸比丘眾。而說偈言。

　除生庫藏物　　夫人及婇女
　臣民一切眾　　佈施賢聖僧
　我身及王子　　亦復悉捨與

時王上座及比丘僧。以甕香湯洗浴菩提樹。時菩提樹倍復嚴好增長茂盛。以偈頌曰。

　王浴菩提樹　　無上之所覺
　樹增於茂盛　　柯條葉柔軟

時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹已。次復供養眾僧。時彼上座耶舍語王言。大王。今有大比丘僧集。當發淳信心供養。時王從上至下自手供養。復以三衣並四億萬兩珍寶嚫五部眾。嚫願已復以四十億萬兩珍寶贖取閻浮提宮人婇女及太子群臣。阿育所作功德無量如是。

又雜阿含經云。阿育王問諸比丘言。誰於如來法中行大佈施諸比丘白言。給孤獨長者最行大施。王復問曰。彼施幾許寶物。比丘答曰。以億千金。王聞是已。彼長者尚能捨億千金。我今為王。何緣復以億千金施。當以億百千金施。時王起八萬四千佛塔。於彼一一塔中復施百千金。復作五歲大會。會有三百千比丘。用三百億金供養於彼。彼眾中第一分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是真實凡夫。除私庫藏此閻浮提夫人婇女。太子大臣施與聖僧。四十億金還贖取。如是計較用九十六億千金。乃至王得病欲以滿億百千金作功德。今願不得滿足。便就後世。時計較前後所施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍寶送與雞雀寺中。法益之子名三波提為太子。諸臣等啟太子言。大王將終不久。今以此珍寶送與寺中。今庫藏財寶已竭。諸王法以物為尊。太子今宜斷之。勿使大王用之。時大王自知索諸物不復能得。所食金器送與寺中。時太子令斷金器。勅以銀器。王食已復送寺中。又斷銀器給以銅器。王亦送寺中。又斷銅器給以瓦器。時大王手中有半阿摩勒果。悲淚告諸大臣。今誰為地主。時諸臣啟白大王。王為地主。王即說偈答曰。

　汝等護我心　　何假虛妄語
　我今坐王位　　不復得自在
　阿摩勒半果　　今在於我手
　此即是我物　　於是得自在
　嗚呼尊富貴　　可厭可棄捨
　先領閻浮提　　今一旦貧至
　如殑伽駛流　　一逝而不返
　富貴亦復然　　逝者不復還

時阿育王呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持此半阿摩勒果送雞雀寺中作我意。禮拜諸比丘僧足。白言。阿育王問訊諸大眾。我是阿育王領此閻浮提。閻浮提是我所有。今者頓盡無有財寶佈施眾僧。於一切財而不得自在。今唯此半阿摩勒果我得自由。此是最後佈施檀波羅蜜。哀愍我故納受此施。令我得供養僧福。時彼使者受王勅已。即持此半果至雞雀寺中。至上座前五體投地作禮。長跪合掌具向上座說前王教。時彼上座告諸大眾。誰聞是語而不厭世。時彼上座令此半果一切眾僧得其分食。即教令研磨著石榴羹中行已。眾僧一切皆得週遍。時王復問傍臣曰。誰是閻浮提王臣答王言。大王是也。時王從臥起而坐顧望四方。合掌作禮念諸佛德。心念口言。我今復以此閻浮提施與三寶。隨意用之。時王以此語盡書紙上而封緘之。以齒印印之。作是事畢便即就盡。爾時太子臣民葬送王已。諸臣欲立太子紹王位中有大臣。名曰阿[少/兔]羅陀。語諸臣曰。不得立太子為王。大王在時願滿十萬億金作諸功德。唯減四億不滿十萬以是故今捨閻浮提施與三寶欲令滿足。今是大地屬於三寶。云何而立為王。時諸臣聞已即送四億諸金送與寺中。即便立法益之子為王。名三波提。

頌曰。

　睿業澄暉　　宿祐因淨　　七寶來投
　千子威併　　十善御宇　　四洲歸正
　無思不愜　　有意斯盛　　秉式康衢
　昆蟲養性　　八萬增壽　　四八光瑩
　鬼神翊衛　　不言而令　　樂哉至矣
　輪

法苑珠林卷第四十三