慧律法師《佛教與人生》

【我（們）擁有什麼？】

今天，來到新加坡這個地方，看到這麼壯觀的場面，由此可以知道諸位都很虔誠，對佛法都很有興趣。

有許多人問：「慧律法師你有什麼神通嗎？」

我說：「沒有，一點神通都沒有。」我既不會看地理，也不會算命，也不像商業鉅子王永慶那樣有錢。我只是個兩袖清風一無所有的修行人，唯一擁有的就是佛教的智慧和真理，以法的喜悅來享受自己的生命。

泰戈爾曾說：「上蒼付給你生命，你如果不奉獻出生命，你就得不到生命。」意思即是說，上蒼給我們生命，可是我們並不了解生命是什麼。

如果你走在大街上、車站裡、百貨公司裡，隨便找個人，問他：「你的人生在忙些什麼？」

他會有以下幾種回答：「賺錢啦！四處忙啊！」「成家立業，出人頭地。」「出名啊，我希望全世界的人都認識我。」「你吃飽閑著，整天胡思亂想做啥，無聊！」不是為了名，就是為了利，要不然就是茫然無知、無可奈何。

人一生下來，就是學講話、學走路。然後，每天上學讀書，每天上班工作，接著就談戀愛結婚。結婚後，生兒育女，拚命賺錢！

辛苦努力的二三十年，終於也跟人家做阿公、阿媽，可是年紀也漸漸大了。閑著沒事，就牽著一條狗去公園走走、聊天。有一天，突然發現，每天早上在公園樹下，甩手練外丹功的老先生怎麼沒有來？再過幾天又聽人說，跳土風舞的某某大嫂，中風住院了。這時候，自己才開始有些擔心。

再過不久，換成別人發現你怎麼也沒去公園了。原來自己已經躺在床上，沒力氣了，就這樣一直休息，一直休息……然後，孝順的兒女就會準備一具棺材，把你封起來，讓你永遠休息。最後，把你送到荒山野嶺上，埋在冰冷的泥土裡，或者請人燃起熊熊的火炬，把你燒了。

無論你是多麼有錢、多麼有名、多麼風光，或者曾經你是多麼動人、多麼美麗，還不就是這樣過了一生。宛如過眼雲煙，恰似春夢無痕，這就是人生。

佛陀告訴我們：這是一個迷迷茫茫的人生，生不知道從哪裡來？死也不知道往那裡去？迷迷糊糊的過了一生，他還認為自己很了不起。所以說：「上蒼賦予我們生命，我們不了解生命，我們就得不到生命。」

【生命的真義】

生命的真義是什麼？生從哪裡來？死又往哪裡去呢？這是一個最現實的問題。世間人常批評出家人說：「出家人逃避現實。」

好！我現在請問大家：「現實的定義是什麼？你了解嗎？」哦！我知道了，現實就是錢，再加上錢，越多越好，成就越大，這就是面臨現實。

真的是這樣嗎？不對！佛教講得現實，就是現在——你實際生活經驗的情形，而你卻從來沒有去思維它、覺悟它。

【認清生命的真相】

佛陀說這個世間現實的真相是什麼呢？

第一、人生無常。人的一生隨時都可能結束！發生車禍，飛機爆炸啦，火災啦，水淹死啦。走一走，走一走，哎——腦溢血啦。生命隨時都在走向死亡，您有覺悟嗎？

第二個、人的心二十四小時都在變，早上覺得很愉快，中午卻煩惱沮喪的不得了；今晚說好的事情，明天就變了；今年決定的事情，明年就忘了。這就是人心無常。

這個世間的真相就是世間無常、人心也無常，這個世間沒有永恆。

所以，男女在談戀愛的時候，都是迷迷糊糊的。男孩子隨便講講：「我永遠愛你！」女孩子隨便聽聽：「哦！哦！你永遠都愛我。」你以為他真的能夠永遠愛你嗎？有一天，當你人老珠黃的時候，一切都完了，你可能就要開始苦了，老公在外面有女人，麻煩也就大了。以前所說「我永遠愛你」就派不上用場了。

佛家早就洞悉了這一點，早就透視了這一點，認清了在虛妄的人生裡面，是沒有「自性」的。所謂沒有自性，就是沒有永恆。我們必須透視這一道理，同時也要去除一些錯誤的觀念，放下自我的主觀觀念、丑化別人的觀念，然後你才能得到真正的生命。

今天，我到達新加坡後，開著車到處去走走，新加坡給我感覺，是一個很親切的國家。全世界都稱讚李光耀總理，稱讚新加坡的金融、電腦、交通、治安、環保都是一流的。所以，住在新加坡的人，是很有福報的。新加坡是一個好國家，諸位你們該引以為傲。一個強盛的國家，一定要有強盛的人民，因為政府跟人民一配合，才形成新加坡的了不起。所以，大家也是功德無量。

我們（華人）雖然生活在不同的環境裡，但是我們有幾個共同點。我們的語言相同，文字相同，我們的文化背景相同，我們都是黑眼睛、黃皮膚的人，都是黑頭髮的，都是中華民族的人。

我把新加坡當做自己的家，因此，我來到這個地方感到非常的親切。尤其是今天，有幾萬人的場面，真令我感動。

我們今天要講得題目是：「佛教與人生」。這個主題要講兩天，今天與明天。第三天要將「佛教與輪迴」，這個題目是廣學法師幫我訂的，他訂了題目，我不敢不講，怕他以後不讓我來。嘿，開開玩笑啦！

【佛教的人生觀】

今天，我們研究的主題就是「佛教與人生」。三藏十二部一切經典，都是在講宇宙和人生這兩種事情。佛陀所有的教導，就是為眾生指出宇宙和人生的真相，並指導我們，如何去過我們真實而愉快的生活。

佛教的人生觀，簡單的說就是：世間種種的造作、追求都是苦的。諸位要覺悟生命是無常的，你不要執著於生活之中每個動點上所產生的幻覺。這個意思就是：生命是由每一分、每一秒連接而成的，而每一分、每一秒都在變化，世間沒有真實、永恆的東西。

講實在話，你今天有多少錢，有一天你會消失；現在你有一張漂亮的臉蛋，有一天你會死亡；你權利再大，就算讓你當皇帝，有一天，你也必須面臨死亡。所以，人生在佛教的觀念是苦的，因為世間是變化無常、沒有永恆的。

但是，有很多人對佛教的人生觀並不贊同。他們認為，在不了解佛法以前，活得很快樂。每天可以去打牌，上酒家喝酒，每天騎馬、賽馬、賭馬，都覺得很快樂。自從學佛以後，就了解世間是痛苦，做什麼事都提不起精神來，乾脆就放下，什麼事都不做了！這種觀念都是錯誤的，誤解了佛教的道理。

【「苦」的認知】

關於這個世間的「苦」，佛教對它的認知和處理的態度，有以下幾種層次：

首先要「知苦」，知道這個世間是苦的，知道世間是無常的。

其次要「解苦」，使用正確的方法來解除這個痛苦。

第三是「離苦」，經由正確的認知和實踐，使我們遠離痛苦煩惱。

最後，如果你是菩薩，那就要「救苦」救難。

所以，佛教講這個「苦」，是為了讓你覺悟、解脫，而不是要讓你消極、放棄。很多人都誤會了，因此，你迷茫自己，不了解自己。你不懂真正的生命，就永遠徘徊在迷茫的人生裡面，永遠沒有辦法解脫。佛教講人生，就是要我們透視人生。

【佛教的宇宙觀】

至於宇宙，則是每一個宗教都會談到的。釋迦牟尼佛在經典裡面說的，這個宇宙有多大呢？有無量無邊、不可說不可說的廣闊；有不可思、不可議、無量的世界。在科學發展了兩千多年後的今天，可以印證佛陀的偉大。

佛陀告訴人們，這個宇宙是無量無邊的。佛教講得宇宙是浩瀚無邊、無奇不有，但是宇宙不是我們今天的主題，今天沒辦法多講，我們今天講得是人生。

我們知道思想力量的偉大，一個人思想偏差，可能引導他走向錯誤的方向。如果一個人思想正確，他就不必去大吃大喝，不必打牌，不必賭馬，也不用上股票市場，不必跟人爭的頭破血流，他也會活的很快樂。

所以，釋迦牟尼佛說：「一個人如果有覺悟的人生，雖然睡臥草皮，也會覺得很快樂。不懂得人生的人，就算是跑到天堂上去，也活的不快樂。」你們現在坐在草皮上，聽聞佛法，所以，你們是最快樂的人。

【正知、正見、正信】

簡單來說：佛教就是徹底覺悟的人生觀，是徹底覺悟，而不是迷迷糊糊。

我每次演講時，都再三地強調，學佛第一個重點就是：「正知、正見、正信」。舉個例子來說，有些學佛的人，來拜佛時，拿了幾個蘋果、香蕉來拜拜，就要求佛陀保佑她先生身體健康、事業順利；要求佛陀讓她的孩子讀書考第一名；又希望佛陀讓她青春美麗，永遠十八歲。她把佛教當成保險公司了。

有的人認為，只要他拜佛，佛陀就會保護他。錯了！這是嚴重的錯誤觀念。就好比說，我脾氣很壞，現在也開始在學佛拜佛，可是我動不動就瞋恨罵人，你說這樣拜佛會消災嗎？會嗎？你到處得罪人家，出口就成「髒」，「肮髒」的「髒」，那你怎麼會消災呢？

佛陀在經典裡面講：「佛不能度人，唯人自度。」釋迦牟尼佛都沒辦法度你，只有靠你自己覺悟，從你內在發出智慧的關照。你要透視人生，你要體悟人生，要深入去覺悟，就會使自己免於煩惱痛苦。

你今天懂得尊重人家，不必拜佛就會消災，不是嗎？我尊重你，我讚歎你，我不嫉妒你，那麼我二十四小時都活在歡喜心裡面，非常地平靜安詳。如果你從今以後不傷害眾生，不偷拿人家的東西，不喝酒，不亂來，不欺騙別人，你今天不必拜佛就可以消災。

所以，要有正知、正見才算是正信，才可以說是佛的弟子。今天，拿東西來供佛，是誠心誠意，沒有什麼企圖心，心無所求的，才算是恭敬供養。

其次，很多人學佛以後，很喜歡搞神通，比如說：我念念咒，就希望能看到觀世音菩薩。自己也沒學過打坐，沒有人教導，聽了幾卷錄音帶，或是隨隨便便看人家打坐，覺得這個不錯。回來的時候，盤腿席地而坐，就迫不及待的問人家：「你看我像觀世音菩薩嗎？恩，還是地藏王菩薩？」

這樣執著感應、顯異惑眾的人，就不了解學佛是一件很平凡、很自然的事情。往往很多人，學了一些神通或是密宗的咒語，念一念就著魔，我們常常碰到這樣的人。我不是說密宗不好，也不是神通不好，而是說神通抵不過業力，不可以執著貪求。

臨命終時，業障現前，那些神通是沒有用的、派不上用場的。因此我們要知道，學佛是要遠離痛苦煩惱的解脫之道，而不是要求神通或者一些奇奇怪怪的東西。

修持後有感應是自然的。有的人念咒念得很有感應，那是因為他的心很清靜。但是 有的人感應以後卻很執著，一直放不下，碰到人就告訴人家：「喂！我昨天夢見佛祖了，你有夢過嗎？」

「沒有啊！」

「怎麼會這樣？你功力還不夠。」笑人家沒境界，自己稍微有一點境界，就把自己抬的很高。自我抬的很高，摔下來馬上就死亡。

沒有正知、正見而又喜歡追求神通的人，很容易著魔。所以，不要搞神通，不要搞稀奇古怪的事情，學佛是平實、平淡、平凡的事情。因此，我們學佛要先有正知正見。

【佛與神】

另外，有許多人把神、佛混成一團，分不清楚。

我剛剛到新加坡，看到路旁有「猴齊天」的廟，那條是什麼路？我不清苦。因我坐在車上，護法居士就把我載到這裡來，反正我不必認路，就算閉著眼睛，人家也會把我載到。新加坡的宗教我不清楚。可是如果許多人都神、佛不分，這樣，想要了解人生怎麼可能呢？不了解神與佛，怎麼會知道佛教與人生呢？怎麼可能悟道呢？

神是什麼呢？比如說，關公、文天祥、三太子、媽祖、玉皇大帝等，這些都是神。中國傳統對神的定義，就是這個人盡忠報國，對國家、對民族有很大的貢獻，死後人們為他們加上一些神秘的色彩，一代一代地加上一些更神秘的色彩，講來講去就變成神了！可是就實際上來說，比如我們所說的關公、玉皇大帝，都還在六道輪迴裡面。

【六道輪迴】

什麼是六道輪迴呢？簡單地說，就是還受到時間與空間的支配。

人因為受到時間的支配，必須經歷生、老、病、死，不能解脫痛苦煩惱，因為受到空間的束縛，就沒有辦法神通自在，必須依地而行，沒有辦法飛行自在。為什麼？因為沒有擺脫時間與空間的束縛限制。

時間與空間，就是我們所講的第六意識----分別識，第七意識----執著。因為我們有強烈的時間觀念，堅固的空間束縛，所以，我們是永遠束縛於六道輪迴的凡夫。

學佛最大的目的，就是了脫生死。因為我們有生，就會有死。

過去有一個禪師，八歲就很有智慧。有一次人家在結婚辦喜事，結婚可能會唱歌哦。當然不是唱三寶歌，他會唱夜來香，跳迪斯科，不會唱阿彌陀佛。他以為唱阿彌陀佛是送葬的，不能唱。

而這位禪師看到人家結婚，禪師當時只有八歲，他在人家最高興的時候，用一根竹竿，插著一顆死人的骷髏，把它放到門裡面來，說著：「恭喜！恭喜！」這種行為對眾生來講是不吉祥的，很不吉利，怎麼在人家結婚時搞個骷髏呢？

辦喜事的人出來要打人，看到竟然是一位小孩子，就對著這小鬼說：「你為什麼要這樣惡作劇呢？」

「你們多娶一個人，就會多死一個人。」

你看，這個小孩多麼有智慧呢！這就說明了，有生必有死，生與死只在一念之間。悟道的人，馬上透視人生的道理；不悟道的人，總是迷迷糊糊地度日。我們要知道，生命的終點，就是另外一個生命的開始，而不是結束，因為我們的肉體會敗壞，但神識仍然存在，佛教是不講靈魂的。

【上帝和佛】

有一個人問我：「我們上帝管轄天堂和地獄。請問法師，你們佛陀管轄有多大？」

我說：「你老人家搞錯了，你把釋迦牟尼佛當做是政治家嗎？不對，釋迦牟尼佛是教育家。」

釋迦牟尼佛說：「我是已經成佛，得到解脫了，你們現在還沒解脫。如果有一天，你們也悟道，那就跟我一樣，平等不二。」所以說：「心佛眾生，三無差別。」

神是世間的凡夫，六道生死輪迴的凡夫，還沒有解脫的凡夫。而佛陀則是已超越六道輪迴，超越時間、空間，他是究竟的聖人，跟凡夫不一樣。因此學佛一定要認識佛陀是一個教育家，他本身證悟到佛的那種境界，然後他把了悟的境界、修行的法門，來告訴我們，而我們只要按照這個法門去修行，我們就會成佛。所以佛和眾生是平等不二的，我們人人都可成佛。

【佛教消極悲觀？】

有人批評佛教是消極的、是迷信，我現在問諸位：「消極的定義是什麼？」很簡單嘛？消極就是不積極，做任何事情隨便帶過。所以，人家罵你：學佛的人雖然慈悲，但是最消極。你也不必生氣。對的，佛教是消極，消極是要看對哪些事消極。你叫我去殺人、放火、綁票、強暴，我當然很消極，對不對？這個消極是最好的啦！

所以，佛教徒很消極，這沒有錯，我對殺人、放火很消極，這就對啦。可是我很積極度眾生。我今天來到新加坡，很積極在講佛法，度眾生，對不對？你們今天能聽到佛法，也是因為我很積極地實踐我的願力，而你們也有你們的願力嘛，因緣會和，而有這個弘法大會。所以，講消極有兩個角度，講積極也有兩個角度。有些人講積極，殺人、放火，他當然很積極；對我們修行人，人家罵我們消極，我們絕對接受。

所以，世間人認為剃頭就是放下，錯了！剃了頭，內心裡面的煩惱不除去，還是沒辦法的。所以說：「剃頭容易，剃心難。」要除去心中的貪、瞋、癡、憤怒、嫉妒、不滿，才算是放下。對任何事情都透過主觀的意識來要求別人，丑化別人，扭曲別人的形象，誤解別人的想法，這種人是放不下的。

【佛法的真理】

我們學佛要先有正知、正見，你才不會走錯路。否則，別人隨隨便便跟你弄些神通，你就暈頭轉向，弄點境界，你就以為他是佛菩薩。

佛教不搞這些，佛教是要大家把真理應用在生活上，所謂「生活佛法化，佛法生活化。」就是落實在生活裡面。

釋迦牟尼佛所講的真理，就在你的身邊，沒有離開你一步。你隨時可以把佛陀所講的道理，運用在你的身邊，這樣佛法才偉大，不能離開人生講佛法，離開現實人生講佛法，那就是烏托邦、不是實在的。佛法的偉大，就是面臨現實，解決這個現實問題，超越這個現實。

如果你問我：「師父，你告訴我，如何用一句最簡單地名詞來形容佛教？」

很簡單，可以是「既現實又超越，既超越又面臨現實」。這就是佛教的精神。

什麼是既現實又超越？我們常常面臨每一天所發生的事情，但是，我們往往沒有理性跟智慧去處理，搞得我們晚上徹夜難眠，搞得我們痛苦的不得了。想害人時，自己就先生病，人家還沒有倒，你已經送醫院了。

人往往沒辦法創出一條真正的道路。所以，佛教面對現實又超越這個現實，人既超越這個現實，又必須面臨這個現實。所以，既現實又超越，既超越又現實，這就是佛教的根本精神。

【快樂人生之道】

我們今天講「佛教與人生」，現在談人生。

其實，三藏十二部經典都是在講人生，但是有幾個觀念一定要弄清楚。我把底下的觀念告訴大家，你要牢記在心中，那麼明天你就不是普通人。如果你發一個心來坐在這個地方，來看看我：長得有多高？多漂亮？真的假的？男的女的？卻不記得我所講得真理，那麼，有來跟沒來，沒有什麼差別。

（一） 減少煩惱的兩個原則

那麼，應該怎樣過人生呢？要記住——

第一：你一定要寬恕眾生。

人的一生耗費在干擾別人、傷害別人、譭謗別人、批評別人的時間，超過於冷靜下來了解自己的時間。我們每天眼睛一張開，都在看別人的錯誤，一張嘴巴，都在講別人的過錯。人，永遠是煩惱的動物，從早到晚都是一樣，到老到死還是不覺悟。

你要活得快樂，你一定要寬恕眾生。

在座諸位，大家都不是聖人。你的心中，一定有最氣憤的人、最恨的人、最討厭的人，也有最嫉妒的人，對不對？各位，你從來沒有發脾氣的人，請舉手……沒有人。大家都曾發過脾氣。現在師父告訴大家怎樣過最快樂的日子：要寬恕眾生，不要看人家的缺點，要看自己的缺點。

我舉個例子，比如說，同樣在一個公司裡，別人的能力比我強，我就嫉妒他，我的內心就不滿。諸位佛友，你看是哪一個人比較痛苦呢？是別人活得痛苦，還是你活得痛苦呢？

你嫉妒別人、恨別人，人家又不知道，真是神經病。然後，有一天你實在忍不住了，對你所恨的人說：「我在恨你，你知道嗎？」對方說：「我不知道啊！」這樣不是很可憐嗎？

諸位，世界上只有慈悲能夠解除痛苦，你們一定要放下，要寬恕眾生。在座諸位，寬恕人家，你就會很好過日子。你今天晚上來聽師父講這一席話，值二十萬新加坡幣，回去就很好睡覺了。你就可以說：「我以前恨你，今天聽師父講，就不恨你了，反正前世欠你的，你就拿去用吧！」這就OK了！

《六祖壇經》說：「他非我不非。」六祖慧能大師就是這樣教我們的。別人弄的是是非非，我們是不能有是非的。要做到如下的原則-----寬恕眾生，這是學佛的第一步驟，如此你才不會痛苦煩惱。

其實我們不只是為了眾生才寬恕眾生，而是為了自己想要享受那一份安詳寧靜的內在，體會那種知足而清心自在的快樂。所以，你一定要寬恕眾生，這樣我們的智慧就會慢慢啟發出來，心地也會漸漸的廣闊開朗起來。

第二：改變自己勝於改變別人。

釋迦牟尼佛說：「降伏百萬大軍並不偉大，降伏自己，才是世界上最偉大的人。」簡單地講，學佛所要做的工作，就是要改變自己。

我們看看當今社會上，父母親因意見不合而吵架，兄弟之間因小事而紛爭，同學因對事情看法不同而起爭執，同事間會鬥爭，這是為什麼？你有沒有想想症結在哪裡？該找找根本解決的辦法吧！

我們再更深入的想一想，不管是公司的同事，親密的朋友，情同手足的同學。剛開始相處時，大家都很融洽，後來大家都搞的很痛苦，為什麼呢？可以找到問題的根源嗎？面臨這些現實的問題，總要找到答案，因為人必須生活下去，每一個人總要活下去，一定要工作，一定要吃三餐，但是面臨每天爭執的問題該怎麼辦呢？我認為：「改變自己勝於改變別人。」

隨便舉個例子來講。比如：夫妻之間，先生花天酒地、太太傷透了腦筋，每天哭哭啼啼。每天空手閨房等丈夫，等到凌晨兩三點丈夫才回來。如此的痛苦煎熬，若沒有遇到佛法，或許她會自殺。因為她放不下，觀念轉不過來。

如果學了佛法，觀念就能轉過來。你今天不回來，我就尋自己的樂趣，反正我的生活總要過下去，改變不了你，我改變自己。因為每次講都要吵吵鬧鬧打打殺殺，所以，改變我們自己，很快就可停止爭吵，進入快樂的生命。

同事與同事之間，也是一樣，彼此相處久了，相互就了解對方了，也了解其為人了。比如：這個人慳貪不捨，只想佔人便宜，買一個便當，偷偷跑到外面去吃；我買了一個便當回來，被他發現了雞腿，馬上被偷走。他買水果，自己偷偷躲著吃；我買水果，他一定要搶著吃。什麼事情都為了他自己。

世間這種人很多。這種人水準很低，我們也不必跟他計較，。若遇到這種人，我奉勸你改變自己。面對這種人，他是凡夫，不覺悟，是不可能解脫的，所以，我們不要跟他一般見識。因此，要寬恕別人，改變自己，寬恕眾生，快活自己。

（二） 增進快樂的三個要件

釋迦牟尼佛說：「人造十惡。」身體有三種惡業：殺（殺人、殺眾生）；盜（偷拿人家東西）；淫（邪淫，不正常的關係，夫妻以外的性關係）。身之外，口呢？口有四種惡業，妄語、兩舌、惡口、綺語。再來，意呢？有貪、瞋、癡。

這十種惡業最重要的是嘴巴——口業。我們的嘴巴，每天都在造業，都在散播是非，散播謠言。為了維護自己的名譽、自己的權利，不惜虛妄的編造不實的話來傷害眾生。

諸位佛友：你摸摸良心，從小到大是否曾經為了報復、貪小便宜或是為了一點名利而講謊話，去抹黑一個人，傷害另外一個人。所以，第二點要告訴諸位的是，你要怎樣去過日子，你才會活的快樂。

第一、不聽是非。我們的耳朵是要聽佛法，而不是要聽是非的。因為是與非是對立的，是相對的，你聽一面之辭是不準確的。當這個人受到委屈，就會透過主觀的意識去丑化別人，去扭曲別人，什麼惡言惡語都講的出來。所以，我們如果沒有智慧，只聽片面之辭，那你就會被蒙蔽，得不到事實真相，不但聽到的不正確，而且會把錯誤傳給別人。

其次是：不說是非、不傳是非。聽是非對我們沒有好處，講是非對我們沒有利益，傳播人家的惡事對我們也沒有什麼好處。世間人尚且都要隱惡揚善，何況一個學佛的人。一個學佛的人要了生死，要成佛，要成聖成賢，如果每天還在傳別人的是非，你說，他能成佛嗎？他會成魔。佛跟魔的發音很像，成佛、成魔都差不多，聽起來只差一點點而已。

所以說，修行的三個根本----不聽是非、不說是非、不傳是非，希望你們一定要記住。總之，是非對我們修行沒幫助。你不要去管人家怎麼爛、怎麼壞，只要管自己有沒有爛、有沒有壞，這個才是最重要的。

你要把自己管好，讓自己好過一點，讓自己快樂一點過日子。為什麼整天管別人呢？真是愚癡。像我就不會管別人，我用感化的，我度的了你就度，度不了你，我就先度自己。

要記住喔！不要因為別人的缺點而影響到你的心情。我們本來可以活的很自在、很灑脫、生命可以很快樂、很享受。可是我們卻太過於關心別人好壞、善惡、是非、高下。

禪宗大德說：「紅塵堆裡學山居，風塵何能染人，人染風塵耳！」我們總是去執取外在的客塵煩惱，染污了自己安詳喜悅的清淨自在。人們總是不關懷自己的內心，總是讓外境，讓別人的是非，來擾亂自己的心情。

因此保持一個充滿喜悅、充滿慈悲，無所罣礙、如如不動的心情，是一個學佛著最重要的課程，就像是「青山原不動，浮雲任去來。」一切因緣事相現前時，都能觀照諸法如幻如化，如過眼雲煙，不起心不動念，保持一顆如如不動而帶著喜悅的心情。

記得對自己慈悲一點，讓自己愉快一點，沒事不要胡思亂想，不要尋煩惱，這是很重要的。生活中時時充滿清淨喜悅的心，那麼生命就是一種享受，自然可以樂在其中矣！

所以我要告訴諸位一句哲學名言，你們一定要記住：「對生命不了解的人，生命對他就是一種懲罰。」再講一遍：「對生命不了解的人，生命對他就是一種懲罰。」因為他每天都過很痛苦，每天都在折磨自己。所以，千萬不要以別人的錯誤來懲罰自己，不要跟自己過意不去。你要過快樂的日子，你就要聽師父的話。

【不傳是非】

我來講一個「不傳是非，不說是非」的典故。

顏淵是孔子的大弟子。有一次，顏淵在煮稀飯的時候，從天花板上突然掉落下來一個髒東西，顏淵就用湯匙把它舀起來吃掉，剛好孔子在後面看到了。孔子就不太高興的對子路說：「這個顏淵，煮稀飯，我做老師的人還沒有吃，他怎麼先吃了？」

子路的脾氣很壞、和沖----新加坡的朋友，「很沖」，不知道是否了解？很沖，就是很莽撞----就跑來跟顏淵算賬，他說：「顏回！你給老師煮稀飯，怎麼可以先吃呢？」

顏淵就告訴子路：「這就冤枉了，我是怕老師吃壞肚子。因為上面掉了肮髒的東西，我先把它拿起來，然後把弄髒的稀飯吃掉以免浪費，不是我先吃。」

子路知道了，就回去告訴孔老夫子。孔老夫子了解以後，就請弟子們大家集合。孔子告訴大家：「你們看看，我孔丘親眼看見他先吃，都不準確了，何況道聽途說！因此，在路上、大街小巷聽到那些是是非非的事情，怎麼會准呢？我親眼看到都不准。何況你隨隨便便去聽人家怎麼講，那怎麼會准呢？」

人本來有權利過著快樂的日子，自己卻不願意去過快樂的日子，因為人常把自己弄得滿頭霧水。我們不原諒別人，不寬恕別人，每天想去改變別人，卻不想改變自己。我們想了解別人，卻不了解自己。我們每天煩煩惱惱的，本來一個美好的人生，卻因無知引來了無量的痛苦，佛教上講就是，被無明搞得亂七八糟，失去了內在的安詳。

其實，我們本來可以活得更快樂，只是你不願意。如果你願意，剛才我談過的這些，你可以好好地去運用，你哪裡會不快樂呢？一定會很快樂。

【算命與認命】

再來就是認命。以佛教來講算命是犯戒，不管出家、在家，算命都是犯戒。除非是用算命可度眾生才不算犯戒。

很多人喜歡算命，我懂得算命，也懂得佛法，我知道如果跟他說一些算命，他會很高興。若要給人家算命，最好多講好話，不要講壞話。講壞話令人晚上睡不著。有的人，看到人就喜歡說：「喔！七月要小心車禍，你會死在新加坡機場！」他心想，麻煩大了，現在才五月，要煩惱到七月。會不會死還不知道，就開始煩惱了。所以，我說佛教要「認命」，不要「算命」。

什麼是認命？認命就是對於不能改變的事實，你要承擔，要接受。

有一次，有一位四十多歲的婦女，帶兩個兒子來找師父，一個低能兒，一個神經病。她帶來給我做什麼？要師父為他加持。她對佛教根本不認識，如果低能兒或神經病加持就會好，那我今天這行業就可以賺大錢。

她對佛教根本不認識，認為出家人都能為人家加持，低能兒與精神病可以加持而治好。我告訴她，沒有用的，她很傷心、很痛苦。她對我說：「我一生當中沒有做過什麼惡業，而生了兩個孩子都是白癡。」

我就對她說：「誰都不希望你的孩子這樣子，你兒子這樣，對國家、對社會都是一種損失啊！對你是一種負擔，很痛苦。但你不能認為拜佛，佛陀就會使神經病好了，會讓低能兒的智商變高，這是不可能的。」

她說：「師父，我很精進拜佛，很精進念大悲咒，可是都沒有效，我很痛苦。」

我說：「這種觀念是不對的，今天你碰到這個事實你要認命。對於這種不可改變的事實，你只有認命。」

許多不是學佛的人，都不肯認命，不肯向現實低頭。認命是說----對於不可改變的現實，你要接受它。

諸位佛友，我講一句話，希望你們能做參考，也是一句座右銘：「與其你去排斥它，不如去接受它。」這就叫做認命。已經發生的事實，不幸的事情，排斥它、逃避它不如接受它！

【病】

我從小身體就不好，一年三百六十五天，每天吃藥，沒有一天放假。放什麼假？放吃藥的假。可以說沒有一天不吃藥。從小體質就不好，容易感冒。以前也吃過很多西藥，到現在吃西藥就嘔吐，一直嘔吐，只好改吃中藥。

有一個信徒問我說：「慧律法師，你這位一次度眾生幾萬人的師父，功德這麼大，也會生病，也會嘔吐？」

哈！怎麼如此問呢？嘔吐、生病是人之常態，跟度眾生有什麼關係呢？人有色身，是一定要吃苦的。如果學佛以後、念佛以後，就不會生病，也不會感冒，念念經家裡就可以完全消災解厄。那麼，新加坡的醫院全部要關起來了，也不必吃藥打針了。這都是誤會，誤會了佛教的真理。

所以說，認命，就是接受不可抗拒的現實，我們要欣喜的接受。當我們歡喜的接受事實，我們會覺得很安詳。雖然，我度很多眾生，事實上是沒有所謂的眾生可度，我也不覺得是在度眾生。雖然身體仍有很多病苦，但是我接受這個事實。身體不好是前世造的業，今天遭受這種果報。如果這果報已經產生，再去煩惱它，就會更增加痛苦。所以，你們要學師父，認命吧！

認命就會活的很快樂，不要抱怨，世間沒有冤枉的事。如是因，得如是果，沒有冤枉的事情。人的貌相不一樣，智慧不一樣，經濟能力不一樣，生活形態也不相同。為什麼？這是因為個人因果上的差異所造就出來的。所以希望大家要了解真實的生命，而不要去算命。

【放下得失的觀念】

我們要怎樣才能活得快樂？那就要放下得失的觀念。真的，要放下得失的觀念。今天你得到任何東西，先不要高興，有一天就會失去；你今天失去的東西，或許，有一天又會得到。這個世間，沒有永恆存在的東西，因此必須放下得失觀念。

人生常有許多無奈。比如，男孩子失去女朋友，痛苦的要死，要上吊、吃安眠藥、舉槍自殺、喝農藥。他們就是不了解，有些東西得到了，不見得就是好的。像「大家樂」賭得很盛行，賭得很瘋狂，有一個人很少中獎，後來去簽六合彩，中了四百多萬。去領錢回來的時候，卻遇到四個人，拿了武士刀出來，叫他把錢放下。

其實，新加坡的治安這麼好，如果能加上佛教的因果觀念，那就更好了，會使新加坡的社會、國家更進步。有因果觀念後，人們就不敢去犯罪。比如說，你叫我去綁票，打死我，我也不幹，叫我去殺人，我也不會去做，因為我有戒律的觀念。

但我們剛才說那個中六-合-彩的人，到銀行領錢後，遇到四個人叫他把四百萬放下。他曾是海軍陸戰隊員，身體很壯，雖然對方持刀搶劫，但他不甩這一套，因為他學過跆拳道。於是就大打出手了。結果，四個人被他打死了兩個，但他身上也被砍了二十多刀，後來不治、死亡。

我們有個假設，假使不要中四百萬，也學就不會死。因為得到橫財，致使身中二十幾刀。所以我說：「諸位佛友，有錢沒有錢，學佛好過年。」因此，我們要放下得失的觀念，有錢不一定很好，擁有權力也不一定很好。也許會惹上殺身之禍，這很難講喔！平淡過日子，不是很快樂嗎？

【一段姻緣】

接著要講一段我自己以前的事，那段日子是我這生當中最痛苦的時候。那時我讀高中三年級，交一個女朋友。雖然我這麼矮，也有一段羅曼蒂克的戀愛史。但今天我出家，並不是失戀才出家，這一點必須先說清楚。

高三時交的這位女朋友，是我妹妹同班同學的姐姐。當時，我念台北建國中學，那是一流的學府，我分數非常高，在幾萬名考生中，才錄取幾千人，很難考上的。那時我教她數學，一教就教出了感情。

後來她媽媽不同意，她對女兒說：「你交的這位男孩子，長的很英俊，但是很矮。還有，你看他臉色青黃不接的樣子，可能活不到三十歲。」好在，我今年已經三十六歲了。

那個時候，由於她媽媽反對，我們相處的時間不是很長，不久就離開了。可是，因為第一次談戀愛，純純的愛，分手的時候很痛苦。那裡像現在是老船長，不會暈船，現在是了解、太了解了！以前又不知道佛法，不知道怎樣過日子，每天看書，她的倩影就跑出來。只要聽到電話聲響，就想：是不是她？很緊張。後來人家不要我了，我也就決定不要她了，是她先不要我，我當然也要放下。

哎呀！朋友啊，你們不知道那種感情的痛苦喔！要放下那段情，實在很難！很難！真的沒有那麼簡單。沒有被火燒過的人，不知道火的厲害，你明明知道沒有緣，要放下就是沒辦法！

後來就跑到台北大橋，看著橋下的河水這麼深，跳下去就OK了，很快就解決了，就解脫了！但再看看這麼高，那不行啊！跳下去？不行，太痛苦了，死也要找一個快樂的死法啊！於是從台北橋走下來，在淡水河邊走著走著，走在淡水河邊還是痛苦。再想一想，衝下去淹死就算了。那時是冬天，摸摸河水，啊！好冷喔！這跳下去萬一沒死，就麻煩了。死了一了百了，沒死會感冒，還要吃那種難吃的感冒藥，太麻煩了。後來想一想，不行，家裡還有母親。哎！那種思念的執著，真的很痛苦。

後來，我讀到一位美國博士所寫的《青年人的希望》，這本書寫的太棒了。又看到《人生的座右銘》。那是還沒有接觸到佛教，如果那時已經接觸到佛教，那就太簡單了----她要離開那就趕快，我好方便「念經」，你不要吵我。但當時，在我最痛苦之時，我翻到這本書，才讓我度過最困難的時刻，它寫著：「時間總會過去的！」意思是說時間慢慢的會消失，痛苦也會消失的。

假設說：我得到她，跟她結婚，也許現在已經開始吵架了！所以你看到漂漂亮亮的，那都是短暫的，那些都不是真實的。有一天她就要去整容、拉皮，還要割屁股來補臉皮。台灣以前很多歌星影星都是這樣子，多麼痛苦，為了這個臉皮。所以說，我要告訴諸位，當你今天最痛苦的時候，你要認命，你要明智的告訴自己：「時間總會過去的！」

第二天講座

【開場白】

「佛教與人生」這個題目比較容易發揮，因為我們每天都過著人生，每一個時空的動點上都是人生。換句話說，佛教就是徹底的人生觀。

為什麼講佛教是徹底的人生觀呢？比如說，我們一般看起來很漂亮的女孩子，每天必須化妝，頭髮梳得長長的，或是梳小辮子。台灣很流行的那種冬粉頭；也有米粉頭，卷卷的；還有一種菜頭。她每天為這個頭髮很苦惱。衣服已經好幾千上萬件了。看到新加坡百貨公司的衣服，不買也很辛苦。家裡鞋子已有一百多雙了，看到鞋子不買又很難過。

【不迷糊】

對於這個人生，從佛教的角度來看，就是不准迷糊。我們這個色身是無常的，身體是不乾淨的，感冒流鼻涕、肚子痛、腹瀉。在佛教的觀念，沒有所謂的美女，「美女」只是一個軀殼。如果你用一隻刀子，把軀體從胸部剖開來，你就會看到肮髒的東西。

換句話說，佛教是不准迷糊的，要很清楚的透視每一件東西。因此，當一個學佛的人，徹底去研究宇宙人生的真理之後，什麼事情都騙不過他，他永遠不會迷糊。比如說，女孩子們為了要永遠的青春美麗，每天為了身體化妝，都要浪費兩三個鐘頭。她們今天化妝，明天又要重新化妝。我常常想，如果今天化妝不要卸妝，那就放一個禮拜，那多可愛。

【世間非我所有】

聖人告訴我們：「世間為我所用，非我所有。」這就是說，世間任何的東西，只是暫時借你用的，沒有永遠的東西。今天你很有錢，但死了之後，錢就不是你的。你今天有一個很好的床鋪，死了以後，馬上被抗出來，放在客廳，客廳要給你放還不錯啦。接下來就要進入火葬場……你現在兒子很孝順，有一天你也必須離開他。這意思是說：「好景不長。」

這個時間，沒有永恆的東西，叫做世間為我所用，只是暫時借我們用一下而已。而「非我所有」是說，沒有任何一件東西是你的。口袋的錢暫時放你那邊，也許明天就放在我這裡，後天放銀行，大後天車禍死了，放閻羅王那邊。所以，學佛的人，不會有錢就很驕傲，也不會因為很窮就很自卑。三餐吃得飽，過一個很平淡、平實的生活，也是一種享受。

因眾生不了解真理，不懂享受生命，所以佛陀說：「心靈的窘困是人生最可怕的貧窮；世界上最窮的人，不是沒有錢，而是沒有智慧。」沒有智慧，你就一定貧窮，沒有錢不一定貧窮。在座諸位今天聽我講佛法，是不是比那些有錢人更富有呢？

【心包太虛】

在座諸位，如果我們很有錢，執著我們的金錢，我們就必須每天為這些錢困擾。

我們修行人的心，包容整個虛空，整個宇宙，當我對世間無所執著的時候，盡虛空遍法界都是我的財產，你說不是嗎？諸位，只要你能放下悟道，所有的山河大地統統是你的財產。

有一些公司老闆仗著有錢，就把職員喊來喊去，稍微不順意就生氣，看不起人家，不尊重人家。自己的自尊心、優越感將自己抬得很高，生活在人家的讚歎世界裡。這種人是最可憐，也是最脆弱的，因為他經不起打擊。

【賞花】

例如我面前的這一朵花，當一個人今天發大脾氣，你叫他看花，他覺得不漂亮，叫一個失戀的人來看這朵花，他內心只想著他的女朋友，當賞花的人死了太太，來看花怎麼看都不漂亮，因為他失去了一個伴侶。當你的錢被盜掉了，來看這朵花，這朵花竟然變成錢幣，錢從花中冒出來，想錢想昏了。人的心很難控制，要控制就必須放得下。一樣看一朵花，其感覺卻因人而異，失戀的人、錢被盜的人、看花都不一樣。

如果是一位修行人，能夠敞開其心胸，就懂得如何去欣賞花，其實也不是欣賞花，而是在欣賞自己喜悅知足的心情。因為他不缺少什麼，對世間也是無所貪求，因此，他可以隨緣自在而知足的享受自己的清淨心、歡喜心。

俗話說：「人到無求品自高。」一個人無所求時，品行自然高超。又說：「無慾則剛。」沒有慾望的人，不必有所顧忌，講話就直了，不需要拐彎抹角。

修行人看這朵花漂亮，其實，並不是花漂亮，而是修行人的心很漂亮。因為修行人能放下執著，沒有我執與我相。因為他知道這個不是真實的身體，這個世界不是永恆不變的，因此他沒有罣礙、沒有煩惱，他只想在有生之年，做一些有意義的工作。

【事事順心】

所以，修行人看什麼東西都很順眼。學佛以後，要是你看什麼都順眼，就能得到真正的安詳。因此說：「境無好壞，唯心所造。」境界沒有所謂的好，也沒有所謂的壞。今天心情好，什麼事情都很好；心情不好，什麼事情都變得很糟！

總而言之，一切都是心的問題，不是境的問題。「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。這是說，如果有人想要了知十方三世一切如來怎麼成佛，應該關照到宇宙天地萬物，一切都是因心而起、因心而有。因此，心靈的窘困是人生最可怕的貧窮。在座諸位，身上沒有錢沒有關係，但不能沒有智慧。

【生死大事】

我們一直在談「人生」，佛教最強調的是生死的觀念，要我們認清生、老、病、死的真相。所以說，佛以一大事姻緣而降生人間，就是為了這個生死大事，要令眾生悟入佛的知見，要探討人的生命哪裡來的，死後要往那裡去。

【三世因緣】

佛教講三世的觀念，過去、現在、未來。這三世的觀念，就是佛教用來說明「生」怎麼來的。「生」的來源，就是一種無形的力量----「業力」，一股強而有力的力量。

我們人從生到死的這段歷程，有長有短。禍福生死這個問題，在佛教的觀點是業力的牽引。他的業力是注定的，沒有辦法改變，所以，只有認命。你前世殺生太重，今世就要短命，生病了，醫生也治不了你。

【怕死！怕生！】

我們眾生都有一個錯誤的觀念，很恐懼死亡。看到人家門口擺了一具棺材，如果要經過那裡，就必須繞一大圈，怕惹上鬼魂，怕卡到這個鬼，很怕看到棺材。諸位，我們不應該怕死，我們應該怕生！

簡單地講，有生一定要死，沒有例外。沒有一個人能跟死神抗拒，你生下來就必須死。

所以，諸位你要怕生，怕來世再來投胎，要是再來投胎你一定要死。

不會死的人請舉手，統統會死吧！（一陣鼓掌）從諸位剛才的掌聲中得知，大家都同意師父的說法與看法。對死不必恐怖，它是世間的常態，它是世間的真理。當死亡降臨的時候，我們一定要告訴自己，天地之間有春、夏、秋、冬，人總有生、老、病、死，這是一種自然的過程，誰都不能例外。

我們每天都在恐懼死亡的來臨。人還沒有死亡前，對死亡不認識，就一直恐懼著，每天懷疑著，到底有沒有來世啊？可是又沒有機會去聽佛法，也沒有人告訴他真理，他就這樣迷迷糊糊地走了。

在座的諸位，今天來到世間，有一天你必須死，死亡對宇宙、對人類都是很自然的現象。如果人不會死，這世間就沒有「無常」。所以說，我們應該畏生，不該怕死。

怎麼才能「不生」呢？有個好方法，比如修禪宗的，你明心見性，你開悟。修淨土的，花開見佛悟無生，了脫生死。反之，假如你拜外面的鬼神，就沒辦法解脫，因為他們沒有佛法，缺少真理，而且自己本身就是六道生死的凡夫。你在路旁看到的這些廟啊！神道！都是不究竟。

【如何不在生死】

今天就是要講「怎樣才能不生」。

佛經裡開示：你要明心見性，見到自己的本性，不生不滅清清靜靜。生從哪裡來？從起心動念來的，你起了一個念頭，你的內在就有一種力量，推動著你去取捨、去生死。

例如，當你執著你的金錢，你出門的時候，心中就一直想到金錢，想到金庫有沒有鎖好。你就會一直執著，一直放不下，一直煩惱。你有了一個漂亮的老婆，心中就會老是擔心著，這個老婆在家有沒有遵守規矩？會不會討客兄啊？你就會執著這個。

如果你對什麼事情執著，你就必須再來這個世間。換句話說，你一念執著斷不了，就不能明心見性，不能超越生死輪迴。

有人說：「禪師開悟有什麼了不起！」我說：「太了不起了！」天地間什麼是非到他身上，統統沒有了。人家無中生有的侮辱、譭謗、傷害，來到開悟的聖人面前統統沒有事。因為他知道這些都是虛妄的。聖人不會要求每個人都讚歎他，如果每個人都讚歎我，那麼這個世間成什麼世間，大家都讚歎我也沒有什麼意思，也要有個譭謗的嘛！如此這個世間才有意思，才知道修行的可貴。

【我們為什麼來投胎】

你為什麼會再來投胎？因為你的妄想不斷，你的執著放不下，所以必須再來投胎。

貪愛金錢，貪愛女色，有的人一天到晚貪睡，有人貪吃。貪睡、貪吃的人以後當豬公、豬母，愛漂亮的人來世變成鳥園中的鸚鵡，鸚鵡的羽毛很漂亮，一直執着色身的漂亮。反之，聖人就不會去執著名利或外貌這些東西，所以說：開悟與不開悟有很大的不同有修行與沒修行，心境是一百八十度的不相同。

在台灣我常到各大學去演講，有時候也會住上幾天，有一次，掉了一萬多塊。同學就很緊張，心裡想；請師父來演講，竟然有人去偷師父的錢，這真的很可惡。師父這麼慈悲，還花了不少錢坐飛機到台北演講，在陽明山上又那麼冷，竟然會有人偷師父的錢。許多同學開始討論捉到後要怎樣處置。這些同學看師父一點都不緊張，還很高興，就來問我：「師父，你不是掉了一萬多塊嗎？」

我說：「沒有啊！別人拿去用而已！沒有丟掉。放在我身上，我用；放在別人身上，別人用而已。都是暫時放著，偶爾放在我身上，偶爾放在別人身上。」所以說，一個人的心境悟道了，就好過日子，不煩惱、不生氣、不執著，多麼快樂！

外面的人，每天賺錢，你們到體育場來聽佛法是賺更多的錢！你們賺智慧財產，無量無邊的智慧之財。現在佛法的諮訊很流行，我雖然很少出國，但是許多國家都有很多人聽我的錄音帶，像美國、加拿大、日本、菲律賓、印尼、馬來西亞、都有我的錄音帶。現在美國的哈佛大學，斯坦福大學、威斯康辛大學，他們都邀請我去演講。希望借著師父的引導而能覺悟。

但是跟那些老美講，我講的嘎嘎叫，他們聽的一頭霧水，他們聽不懂。因此，與其到美國去，不如到新加坡來，我講的你們還聽得懂，講給他們聽，必須要翻譯，很麻煩。

【迷信】

因此，沒有研究佛法的人不會著迷，研究佛法的人就會著迷。因為佛法講的這個道理，真是太好了，如果有人講你：「你迷信啊！」你要高興才對。所謂「迷信」，就是深入地相信。迷信的人比不信的人好得太多了。迷信的人相信因果，他不敢搶，不敢綁票、不敢強暴、不敢傷害眾生、不敢貪贓枉法。

「迷信」----我心中有佛，迷信因果，總是好的。

【皈依】

一般人聽不到佛法的，都相信路旁那些乩童，撲撲跳，跳來跳去。去問那些乩童賭馬要賭哪一隻，但後來都輸了，輸完後就自殺了。你叫他皈依，有人不了解。有一位年輕英俊的少年人，他剛信佛，跑來問我：「師父，皈依可以結婚嗎？」

我跟她講：「可以，但是不可以討太多個。」

有人問：「師父，我很喜歡打麻將，那麼皈依後可以賭牌九、打麻將嗎？」

我說：「可以，但不可以輸太多。」

他們對佛教一無所知，因此我告訴他們皈依沒有「戒律」，皈依只等於註冊，承認我是佛教徒而已。

有人問：「皈依要吃素嗎？」他想皈依但是不能吃素。我說：「沒關係，不吃素也沒有關係，可以吃肉，但不能殺生。」

他說：「師父，很慚愧，我很喜歡吃滷肉。」

我說：「可以啊！吃五天素後，忍不住了，再吃滷肉一次。」

他回去按照我說的話去吃素了。一天、兩天，吃到第四天、第五天忍不住，很辛苦，不吃時口吐白沫，身體發冷，流口水。又來告訴我：「吃了四天的素都沒有吃肉，實在很難過。」

我說：「再吃一次肉。」於是他煮了一大鍋，一直吃一直吃，結果太油膩，拉肚子！

他跟師父說，他拉肚子很厲害，上廁所褲子一脫，不用出力就噠噠噠……像機關鎗一樣快。結果，為了要吃素，竟然花八年的時間，到現在還在吃肉，還沒有吃素喔！你看有多難，真是不簡單！

所以，皈依也可以賭博，但最好不要賭。如果我說不能賭，可能沒有人來皈依了。皈依也可以討老婆，不要討太多。皈依沒有什麼戒律，也不一定要吃素，不要太緊張。

你們在新加坡皈依就可以，在身邊教你的，才是你真正的老師。你在新加坡皈依我，我人不在這裡，有什麼事情要請教師父，不方便。而且我沒有修行，我來到新加坡很慚愧，信徒們又那麼恭敬，我很慚愧。我也沒修行，只是看幾本書，講些道理給你們聽，這些版權也是佛陀所有，歡迎「盜」錄。

有人要錄音、錄影，都可以。我在別處演講，有公司專門在製作錄音帶，我覺得這些人都是很了不起的。賣錄音帶的人要給我錢，但我一毛都不要，我是一個不要錢的法師，三餐吃得飽就好了。今天我來新加坡，信徒供養我的錢，我也給你們做功德。我今天不能去卡拉OK，也不能跳舞、喝酒、賭馬，你說我要錢做什麼？所以說，你們供養我的錢，幫你們印佛經、放生、救濟苦難眾生，就這樣子，代替你們做功德嘛。

【過去、未來和現在】

今天，我們所要談的是，佛陀告訴我們哪些真理。

佛陀說：「人無知，喜歡回憶過去，讓過去的記憶來動搖我們的現在。」我們一直回想過去，過去的創傷、痛苦，或者快樂、榮耀都一直殘存在記憶裡，那是一種執著。我們盼望未來，可是我們的未來又不可知！ 所以佛陀說：「掌握現在，你就有永恆。」要相信這句話，你要掌握現在，你才有永恆。

比如說今天這個大操場，可能超過兩萬人，如果你現在聽到佛法，把這個佛法應用在你內在的心中，只要你放下過去的回憶，不要對未來妄想執著，什麼事只要認命。要對自己有信心，如果你已經盡力了，那麼別人對你的批評、攻擊、都不重要。就像我今天到新加坡來演講，我已經盡心盡力了，別人對我的看法都沒有關係，我不在意。

【接受批評】

人很奇怪，當你有錢的時候，人家要批評你；沒有錢的時候，別人也要批評你。有成就時，人家要批評你；失敗了，別人還是要批評你。

佛陀說：「世間沒有一個不曾被批評過的。」所以大家要把逆境當作自然，每一個人都要接受批評。你從這個角度看，在這個世間，別人的恭敬、他人的譭謗、榮譽羞辱、對錯是非等事，是沒有什麼標準的。

所以，我們要掌握時間的每一個動點，要八風吹不動。不論利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂的境界現前，我們每一分每一秒都要過的很平靜、很安詳，心地很自在、很喜悅。

【錯誤的追求】

佛陀再次告訴我們：「人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。」

人因為不明瞭事理，所以很痛苦的過日子。其實並沒有人讓他痛苦，是自己使自己痛苦。你們摸摸良心，誰讓你痛苦？只有當你自己幹了一件壞事，你自己要負因果，自己的內心在自責，令自己痛苦。所以說：「人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。」

我們追求錢，錢很重要，我也需要錢，否則要如何坐飛機來。但是，錢只有相對的重要性，不是絕對的重要。當你需要錢時，錢很重要；當你有很多錢，放在銀行，那只是一個數目而已，並沒有代表錢是絕對性的重要。

如果你煩惱重、脾氣壞，雖然有錢，仍然是很煩惱。你以為歌星、影星就活得很快樂嗎？不見得。你以為政治人物、社會名流就很幸福嗎？不一定。他們也有痛苦的一面。人之所以痛苦是拚命的追求錢，拚命追求名，拚命追求色，拚命為了自己的吃住而勞苦奔波。

禪宗的宗師說：「名、利、色三關，賺的凡夫團團磚。」賺！賺錢的賺。其實，我們根本不是在賺錢，我們是被錢賺。錢賺走了青春，錢賺走了美貌，錢賺走了我們的時間、錢賺走了我們的生命。與其說我們在賺錢，不如說我們被錢所賺。佛陀告訴我們：覺悟吧！ 新加坡的佛友們，要覺悟啊！

【心靈的寧靜】

佛陀說：「寧靜來自於內心，莫向外求。」

心靈的寧靜來自於放下。我們一個人要活的很灑脫，很寧靜，你一定要向你的內在下一番功夫。你要觀照世間的天地萬物，瞬息萬變了不可得，沒有實在的體性，不要執著，你才擁有真正財富。

我現在問諸位，執著有什麼壞處呢？現在，我的手拿著毛巾，當我手拿毛巾時，能不能再拿杯子呢？不行！人的心也是這樣，執著一件事情，就是容納不下另外一件事情。比如說：我們的手不執著掌握這個東西——而把它放下，拿了這個東西——再放下，東西就越來越多。我捉一把錢，如果執著一把錢，抓了，你就沒辦法再抓另一把了，對不對啊？抓起來放下，抓起來放下，「放下」才是最大的財富。

如果我們的心執著，那我們麻煩了，人家講你兩三句話，你晚上睡不著了，你就會問自己：「為什麼他要譭謗我呢？為什麼他要攻擊我呢？」

【無愧於心】

諸位啊！人家講你什麼事情，你要問自己的良心，你有沒有做錯事情？要問自己而不是問別人。如果我們真的沒有犯錯，沒有這樣的事情，你講的天花亂墜，你怎樣傷害我，我一樣如如不動，無所罣礙。

良心是座落在心中最好的審判官。你可以騙的了別人，騙的了父母，騙的了國家，但你騙不了良心，你的良心很清楚。良心是最好的審判官，他二十四小時都在審判你，因果就是這麼來的，絕對沒有差錯，比電腦更准。

只要我們無愧於心，我們就要放下別人對我們的批評，這樣就可以獲得內心的安詳和寧靜。

【佛法與宗教】

佛教是超越宗教、超越一切哲學的。所有宗教，都在講有一個神在控制；佛教則講：你自己可以控制你自己，你要成佛，要下地獄，由你自己決定。

過去的祖師大德曾經說：「佛教不是宗教，不是哲學，是超宗教、超哲學。」講佛教是宗教是方便說。佛教為什麼不是宗教呢？宗教的定義，有教主、教義、教團。所有的宗教都在講一個主宰，而釋迦牟尼佛他不講主宰。釋迦牟尼佛也不是控制你，也不是教你一定要來信仰，來相信就會進入西方極樂世界，不相信就打入地獄！沒有這個道理，佛教不這樣講。

【緣生、緣滅】

佛教講什麼？佛法講緣生、緣滅，有一股業力牽引我們。今天大家有緣，就緣生，我們就在新加坡相聚。講完了，就緣滅了，各自回去。中間有一股力量，就是我們的意識狀態，誰也沒辦法控制誰，誰也不能被誰控制。

【掌握因緣、創造因緣】

記得我在讀大學的時候，有一個基督徒說：「你們佛教講的，是不是佛陀在控制你們啊？佛陀創造一個世界，是主宰啊？」

我說：「佛教沒有這樣講。你的手要握緊是自己，要放開也是自己，一切操之在己。」你今天殺人，跑來跪在佛陀面前，佛也救不了你。佛也會告訴你，你要背負這個因果啊！你要殺人放火，我怎麼能救得了你呢？

所以，有人問：「念經是不是一定能消災呢？」

那不一定，你不做壞事，念經可以消災。你幹了壞事，殺人、放火，你再去念經，也沒有用啊！如果說念經可以消災解難，那釋迦牟尼佛就包庇了那些殺人放火的人，佛教就成了壞人的包庇所了。

因此念經不一定消災，一切看你啊！你強暴了五十個人，再到佛陀前面懺悔，求佛陀救你，那沒有辦法。你走私毒品，賺一點小錢，被捉到了，然後說：「佛陀，你原諒我。」一樣會被抓去槍斃。在新加坡，販賣毒品是死刑之一，你念什麼佛也沒有用。你求上帝也沒有用，一樣槍斃，因此不要誤會佛教。

我們說：你的手要握緊、要放鬆，一切都操之在己。因此，佛法講緣生、緣滅，不是要你隨波逐流。而是告訴你，要行善也是你，要作惡也是你；要快樂痛苦，也是操縱在自己手中。

因此，在所有的因緣之下，在一切的際遇之中，我們不要只是隨波逐流、無可奈何。而是，在所有的緣起裡面，積極主動的去改變自己的心念，掌握時機，創造因緣，讓一切與我們有緣相遇的人，都獲得自在解脫和心靈的喜悅！

【快樂從哪裡來】

哲學家說：「有智慧的人，隨時從周圍取得快樂，沒有智慧的人，希望別人給他快樂。」

在座諸位，快樂是來自內心的解脫。你的內心不快樂，每天祈求誰給你快樂呢？

人都是一樣，自己在家待得無聊，跑去樓上或樓下去東家長，西家短。說說隔壁的小姐，沒結婚就大肚子。哎呀！這個太太真不識相，先生不在家就怎樣怎樣……講完又跑到隔壁去講東講西。一天到晚講這個講那個，希望獲得快樂。他怎麼會快樂呢？一天到晚講人家是非，講人家不對。自己壞透了，自己不知道，卻講別人不好。

人就是這麼可憐，自己的臉黑了一半，卻看到別人的臉很髒，然後就笑人家：「嘿嘿，你的臉黑了一點。」人家就告訴他：「我黑了一點，你黑了一半！」

人往往看不到自己的面目，卻很注意的看別人的言行，看的很清楚。自己的缺點看不到，而每天在批評別人的好壞，每天在牢騷抱怨。人就是這樣，用別人的缺點來煩惱自己，活的很痛苦！

所以說，有智慧的人，隨時隨地可以快樂，只要放下心情，天地萬物都會使你快樂。你要是放不下這個心情，你怎麼都活的不快樂。

所以佛陀說：「沒有人能給我們痛苦，只有自己給自己痛苦。」又說：「希望從別人身上得到快樂的人，就好比一個乞丐向人乞討，很痛苦。」因為快樂不是別人給我們的，而是靠自己解脫。自己超越一切順逆的境界，放下所有的執著煩惱，如此才可以得到快樂。一切要靠自己，無論別人給你多少，都不能快樂。

【自我關照】

你要悟道，只有從內心散發出無量的智慧，才能當下解脫。哲學家說：「犯錯是平凡的，原諒才是超凡。」

這句話很重要，你不要小看這一句話。我們生存在次空間，每一個人多多少少會犯錯，只是輕重不同而已。我希望各位學佛的菩薩們，要寬恕人家，要原諒人家的缺失，你沒犯錯就好了，不要在意別人好壞。

學佛的人每天要注意自己的行為。如果你每天注意別人的缺失，就沒有時間來檢討自己，就不是佛教徒。釋迦牟尼佛沒有叫你整天看別人的缺點，而是叫你每天看自己的缺點，所以犯錯是平凡的，原諒才是超凡。

【體諒和包容】

心理學家說：「我們一定要了解別人的立場，人與人之間會衝突、會不愉快、會爭執，是因為我們沒有站在對方的立場。」如果你站在對方的立場，也站在自己的立場想想，立場交換，就不會那麼煩惱了。立場不同，看法就不同，作風也不同。

所以，奉勸各位，學佛以後，不要攻擊別人，不要傷害眾生。要站在別人的立場替別人著想。今天，他之所以如此，一定有他的道理。

「能容納異己的存在，才能成就自己的偉大。」 簡單地說，一般人，沒有雅量去容納別人。你的看法跟我不同，你就是我的敵人。我就想盡辦法把你打倒，想盡辦法無中生有地譭謗，製造是非，人就是這麼可憐。

你能包容看法不同的人，你就是偉大的人。人常常犯一個邏輯學上的錯誤，嚴重的錯誤----常常瞧不起別人，常常說： 「你很差！」這意味著「我比你偉大「。既然這個偉大是從比較得來的，就非絕對的。所謂「人外有人」，因此說我比你偉大，其實就表示還有人比我更偉大。常常自誇偉大的人，就不是最偉大的，因為和人相比，一定有人比自己還偉大。因此我們要常常謙虛地說： 「你們都比我更偉大。」要這樣常常看別人的優點、稱讚別人的偉大才對。

不管你是王公貴族，還是販夫走卒，你是替人家洗盤子也好，掃廁所也好。在這個宇宙，一草一木、一花一石都有其生存空間。我們要尊重別人，要容納別人。你看他很壞，他看你很爛啊，你自己也好不到那裡去。

在這世界上，沒有幾個人是聖人，所以，我們不要在意別人的批評、攻擊和傷害，太在意了，我們會受不了。我們也不必煩惱別人的是非、好壞、對錯，因果自然會有評斷。

【平凡】

師父現在教你一個解脫的辦法，一句話就讓你活得很快樂。你要記住，如果你用這種心情，你就是世界上最快樂的人。

你要常常告訴自己：「我是世界上最平凡的人，沒有什麼了不起。」那麼你就解脫了。我是世界上最平凡的人，沒有什麼了不起，如果你常常這樣告訴自己，你的自尊心就擺平了，你的優越感就擺平了。

人家罵我：「慧律法師很爛。」對啊，我很爛。我是世界上最爛的人、最平凡的人嘛，沒有什麼了不起的。那麼，別人罵我、別人傷害我是很自然的。如果你自尊心很強，優越感很強。比如說，你是歌星、影星，上台後掌聲如雷，整天活在掌聲之中，但是如果有一天，你唱完歌，別人給你噓聲，下台後馬上就哭了，根本無法承受打擊。

所以說，把自己當成世界上最平凡的人，最沒有用的人，沒有什麼好了不起的，不要太執著名譽和榮耀，這樣日子就好過了，你說對不對？

懂得做一個平凡的人，過平淡的日子，就是世界上最快樂，最享福的人。

有一位信徒跑來對我說：「師父，師父，這樣是不是不要臉？」

我說：「你要弄清楚，他已經盡心盡力去做了，人家批評他、傷害他，他當然要如如不動，哪裡是不要臉呢？」

任何人都不能做到人人滿意啊，如果你期待別人的讚歎，那根本就是一個妄想，只會增加執著痛苦。

【 讚歎、隨喜】

心理學家說：「讚歎別人要在大庭廣眾。」我們讚歎別人，要當著大眾；責備一個人，或建議一個人，則要在私下底下。

佛教講「隨喜功德、稱讚如來」。對什麼事情，人家有成就，我們要隨喜歡喜，不要常常責罵別人。要用愛心、慈悲心、忍辱心，慈悲語、愛語、關心的語言，來愛護眾生。因此千萬要記得，我們讚歎別人，要在大庭廣眾，責備別人，要在私底下。

佛陀說：「那些整天注意別人缺點的人，他本身就是缺點，因為他沒有時間檢討自己，把時間都浪費在注意別人。」

我們整天把精神專注於別人的行為，老是看到別人的缺點，我們又得到了什麼呢？我們只是把別人的垃圾——煩惱，搬到我們家中，污染了我們的清淨心，本來可以逍遙自在的，卻跟著人家也煩惱痛苦起來。

【改變自己】

佛陀說：「我們要改變自己，有能力才去改變別人。」儒家也說：「吾日三省吾身。」先修身，才能齊家、治國、平天下。

我們今天會痛苦是為了什麼？就是我們一直想要糾正別人，想要改變別人。先生要改變太太，太太要改變先生。兩人互相不被改變，幹起來了，大打出手。

所以佛陀說：「你不可能糾正世界上的每一個人。在同一標準中，每一個人標準不同，思想不同、背景不同、看法不同。」

因此，人與人之間，要尊重別人的決定，要尊重團體的決定。在這個團體裡，我們看法跟人家不同，九十九個人看法相同，我要尊重這個團體，這樣才對嘛！而我們佛教更要團結。

【不怕外道】

有一個佛教信徒很緊張地來找我：「師父，現在外道很強，怎麼辦？」

我說：「外道很強不重要，佛教只要不內亂，外道無奈我何。怕的是佛教自己內亂，佛教不能團結。」

為什麼怕這個呢？比如說，我這個法師上台，那個法師就攻擊。在團體中，這個小團體批評另外一個小團體，相互不信任，相互攻擊譭謗，從不設法互相了解、互相包容，怕的是這個。外道沒有問題，怕的是自己內亂。

就像一棵樹，根都爛了，再多的養分給他，也沒有用。佛教的跟鑰匙爛了，怎麼救它也沒有辦法。所以大家要團結一致，不怕外道，要怕自己。

【不要幻想】

哲學家說：「得不到的東西，我們總是認為它是美好的，以為它是快樂的，以為它是尊貴的，那是因為我們沒有深入去了解事物的真相。如果，我們有一天長時間接觸它，你會發現裡面也有缺點，絕不是你想像的那麼好。」所以，我們對任何事情不要太過幻想，不要太執著。

比如：你在追求一個女朋友，在你沒有追到的時候，拚命不眠不休的追。你知道她在哪裡上班，你就開車在那個地方，每天都看她上班、下班。你如此拚命一直追，只是因為她長得漂亮，你一下子被她外在的貌相迷住了。

如果你有機會跟她接觸認識，兩人越走越近，成了男女朋友。剛開始很好，但是有時候意見不合吵架了，鬧著要分手，可是很愛她，要離開又捨不得。見面卻又常常吵架，吵了又想離開，離開後又天天等電話。人就是這麼矛盾，所以，人要是有時間去了解事情的真相，你就對這世界不會太執著。

等到你結婚以後，兩人天天吵架，天天相罵，男的甚至動粗打人。為什麼？因為倆人由於不了解而結合，後來彼此太了解就分開。而我們佛教徒跟世間人剛好相反，因為我們互相了解而結合，因為不了解、沒有緣而分開。

【知足】

因此，得不到的東西，不要太強求，也許那是你痛苦的根源。你不要以為那就是你最快樂的理想，不一定啊！

沒事不要過度地幻想、美化，不要太過期待別人給你快樂。我們要靠自己喜悅知足的心，去過快樂自在的日子！永遠不要向人乞求快樂，那就像一位不知自己家中有無量寶藏，而向外對人搖尾乞憐的乞丐！

如果，你能了解世間的真相，不執著虛幻不實的名利，不過度的幻想，不向外追求滿足，而安住於自己知足、喜悅的內心。那麼，你就是最快樂的人！

【奉獻】

佛陀一直指示我們，應該把奉獻當做是一種快樂，那麼你所到之處，一定受人歡迎。

我們人很奇怪，都是好吃懶做。到一個團體去，人家要你掃地，你就計較說：「我為什麼要掃地？他是職員，我也是職員啊，每天都叫我掃地。」要是我，人家叫我掃地，我就掃地，掃地也不會掉一塊肉；要我洗碗，我就洗碗；要我洗廁所，我就洗廁所。

我們常常把自己的自尊心標準定得很高，老是想著我是何等人物啊！你竟然要我洗廁所，要我做這個做那個。假如，有一天我到你家，你說：「慧律法師啊，幫我洗一下廁所。」沒有什麼了不得，我就洗。洗廁所有什麼不好，清楚別人的污垢有什麼不好，功德無量呢！

哲學家說：「我們對人家好，就像拿著香水灑出去，我們自己也沾上一兩滴。」

如果一個人，每天都以和藹、慈悲的態度講話，不傷害到人家的自尊，常常讚歎別人，那麼自己的人格、修養，自然也一天天昇華。

人的價值不在自己佔有多少，而是在於自己奉獻出多少。

【現象的牢獄】

柏拉圖說：「一切現象都是我們的牢獄。」

為什麼說一切現象皆是我們的牢獄？因為你執著金錢，你就被金錢關在牢籠裡面。今天你為了這個名，好名，喜歡在新加坡出名，讓大家都認識你，越多人認識你越好。但是我的想法剛好相反，大家都不認識我最好，睡覺比較沒有人吵。人的心境不一樣啊。人家不認識，我們好修行，沒人吵嘛。出名有什麼好呢？

俗話說：「人怕出名，豬怕壯。」沒出名的人想出名，很出名的人怕受名聲之類，豬大就要被抓去宰了，所以說：「一切現象都是我們的牢獄。」

不要看到錢就執著，看到女色就執著，看到名就執著。你貪睡就被睡覺所困。你貪一件事情，就會煩惱一件事情；貪兩件事情，就有兩件事情的煩惱；你貪三件事情，就有三件事情的煩惱。只要內在的「貪」不除掉，你就永遠煩惱。

只要你不斷的向外在的一切現象攀緣、貪求，你就永遠有罣礙、有恐怖、有煩惱，不得自在，不得解脫。

【不盲從】

佛陀說：「弟子們！你們不要以為他是你的老師，就對他所講的道理採取深信的態度。」你要通過智慧，透過你的理性，辨別他是不是真實的、是不是善良的、是不是美好的。

亞里斯多德說：「吾愛吾師，吾猶愛真理。」通過你的思維抉擇才相信，這才是一種智慧的信仰。所以，佛教是「智信」不是「迷信」 ，通過智慧的相信就是「智信」，迷迷糊糊的則叫「迷信」

你們新加坡佛教徒可能比較少，在中國台灣至少三百萬的人，聽師父的錄音帶。你認為這三百萬人的精神有問題嗎？哈佛大學請師父去演講，哈佛的師生頭腦有問題嗎？斯坦福大學、威斯康辛大學、台灣大學的學生，頭腦都有問題嗎？精神病的師父，講給精神病的學生聽。那麼，如果我有問題，你們沒問題嗎？要不然你們為什麼坐在這裡？可見大家都不是有問題。

只是外面的人，對佛教不認識、不了解，又不願意拉下這張臉去聽聽別人的意見。人家找他來聽慧律法師演講，他就說：「那個小鬼，能講什麼？」他不願意來聽。所以說：「狂妄會阻止自己追求真理。」我們一定要放下我執我見，誠心懇切的來接受真理。

【超越自我的身心】

佛陀說：「能統領百萬大軍的人，沒有什麼偉大；一個人能超越自己，才是世界上最偉大的人。」

身為一個人，重要的不是要擁有外在的多少財富，而是要擁有心靈的智慧，以及寧靜的生活。 世間人不能迴光返照，每天向外追求，離開了覺悟的內在，迷惑於外在的境界。從早到晚朝朝暮暮，隨境遷流，背道而馳，摸不著自己的臉孔，見不到自己的本來面目，這種人生是可憐的！

我們應該要知道身體是痛苦的根本，老子說：「吾有大患，為吾有身。」只因為有我這個身體，所以說：「身為苦本，心為罪蔽。」身體是痛苦的根本，而妄心是罪惡之根源。你有這身體就很麻煩了，耳痛、牙痛、胃痛、風濕、腰酸、背痛、眼睛不好，真是多得數不清。

因此，我們一定要有智慧，隨時去關照自己的心念，是不是對色身起執著？是不是固執己見？如此慢慢擺脫對自己身心錯誤的妄執和貪戀，能夠超越自我的身心。你就漸漸走上覺悟。

【佛教與哲學】

我們對佛法與人生，有了正確的認識和理解之後，經由實際的修正體悟，可以讓我們獲得究竟地解脫和自在。因此，佛教不是哲學，哲學不能透過實踐來證明，是「形而上」的。形就是可以看到、摸到，形而上則是沒有辦法看得到、摸得到，所以哲學沒有辦法求證。哲學的理論，只是意識的假設、推測，你有你的人生哲學，我有我的人生哲學，他有他的人生哲學，意見分歧爭論不止。

佛教則不同，佛教的信解行證是可以證明的。我現在絕對相信佛陀是智慧之人，覺悟的人、大智慧的人、我相信他，叫做「信」。第二步驟「解」，就是了解真理。「行」排在第三個，做來看看，要做善事，要聽經聞法，要看經典。第四「證」，親身去證悟、覺悟。釋迦牟尼佛所講的真理是可以印證的，是自己可以體悟到那種境界的。而哲學沒有辦法，那是形而上的，不可印證的。

【心靈的超越----禪】

我們煩惱，最主要的原因是我們沒有經過訓練，腦筋沒有訓練過。思維的方式沒有經過啟發。禪可以幫助我們思維、訓練我們的心智，使我們對世間有正確的認識。所以，一個人可以由內在精神上的修養去體悟禪，學禪能夠把情緒超越；學禪可以當下證悟、頓悟、覺悟。

許多年輕人失去異性朋友，就每天過著憂愁、痛苦的日子。年輕人失去自己的伴、太太、女朋友或者自己的先生，他們便過分憂愁。他們不知道，人生本來就是無常，誰都改變不了。因此，他們做了種種打算，有的甚至走上自殺的道路，希望把痛苦、失意、透過自殺，獲得解脫。

錯了！你自殺，來世還是要繼續投胎。有的人失去了異性朋友很難過，控制不了自己，於是進入精神病醫院。還有許多人心碎了，每天過著痛苦煩惱的日子。這些不幸的事件，都是缺乏對生命的真正了解。

人的生老病死，一定會來臨，這是遲跟早的問題。人的分散別離也是各有因緣，有的是在早年，有的是在中年，有的是在晚年之時。因此，不論年輕、年老統統要學習透視生命。

生命循著大自然的規矩-----「因果」在走，任何一個人都沒有辦法改變它。佛法的偉大，就是因為他可以超越這個無常，了脫生死輪迴，徹底地覺悟。因此，誰是世界上最幸運的人？就是你們，包括師父，因為我們聽到了佛法，因為我們了解生命的本質，更因為我們懂得心靈的超越。

【給人快樂】

佛陀說：「假使你常常能夠使別人快樂，你自己一定也快樂。「因為我們心不容許煩惱。

佛陀又說：「那些以不傷害人類眾生的原則來謀生的人，是最有福的。」意思是說：不要殺生，不要綁票，不要做不正當的職業。

佛經裡面說：「令眾生歡喜，就是令諸佛歡喜。」我們要常常給人信心，給人歡喜，給人希望，給眾生快樂，就是給自己快樂，因為我們不會自尋煩惱。我們散播喜悅，心中就會充滿喜悅，這就是佛菩薩的心，沒有自私、沒有自利，只有慈悲予樂純淨真實的念頭。

【擺平自己】

佛陀說：「沒有敵人比人比自己的貪心、嫉妒、憤怒更可怕，最可怕的就是自己。人的內在若有強烈的貪慾、嗔恨、嫉妒，往往把自己迷失掉。」

所以，世界上最大的敵人就是自己，我們要努力去降服自己。

佛陀說：「我們要了解環境，如果一個人不懂得如何依據環境來調整他自己的思路，就好比一具尸體，行尸走肉。」

佛陀說：「你不可能糾正世界上每一個人，而使天下太平。」正如一個人不能遺棄全世界的石頭跟荊棘，使所有的道路都平坦。我們要走的更平坦、更遠、更長，就要先穿一雙鞋子，穿什麼鞋子呢？那就是‘放下’。 」

如果你希望得到內心的和平，要過著平等的日子、安詳的日子、快樂的日子，你首先要控制自己的感覺，放下自己的情緒，要先學會控制自己。

有一個人來問佛陀：「佛陀啊，我每天挖這個山，希望把它剷平。我填土就是希望把這土填到低窪的地方，而讓每一個人都走著平坦的路。「

佛陀告訴他：「你把山挖平，不如把心擺平；你把土地填平，不如把你的創傷撫平。」

佛陀說：「擺平自己的心胸，世界就是和平。」 所以，擺平不了自己，你就沒有辦法。

【冷靜、無嗔】

佛陀說：「當你有錯誤的時候，如果人家糾正你，你不要發脾氣。不要以為任性或吵鬧就可以隱埋自己的缺失。當你心情不好的時候，或者激動的時候，不要對任何事情做倉促的決定。有時候，這樣會誤了你一生，因為這時感情用事，倉促決定一件事，會使你後悔一輩子。」

你要讓頭腦保持清醒，要冷靜下來，想過以後，你才做決定。這樣的決定，才不會偏，才不會後悔。 我們要學習容忍跟寬恕的態度，因為這樣的品德，能幫助我們做決定。我們要能同情別人的困難。人不要吹毛求疵，要了解別人，原諒別人。別人的缺點，在我們身上也可以找到，所以，不可以笑別人，要笑自己很可憐。

佛陀說：「瞋怒別人，會走向沒有人出路的山嶺。」憤怒不但傷害自己，也擾亂別人，使自己體力耗盡，也使自己的思想混亂。

人，在講話時要注意，一句傷心話、傷人的話，好比一支箭，會刺痛了人家的心。箭拔起來傷口也許會好，但是一句壞話傷害到別人，永遠無法彌補。因此，講話要留口德。

【慈悲、願力】

佛陀說：「最正確制服敵人的辦法，就是把仁慈、慈悲、寬恕放射出去。」

佛陀是：「信仰是智慧理性的延續，不是感情作用，不要用感情來信仰宗教。」

佛陀說：「人不應該每天注意別人，我們應該想想有許多事情還沒有完成，應該把所有精神投注在完成自己的心願上，不需要去討論別人，不要傷害別人。」

好好地關照自己，好好的留神自己的缺點，那些整天留意別人的過失、容易動怒的人，每天都在過痛苦的日子。別人的錯誤，我們很容易看到，而自己的缺點卻從來沒有檢討。

【了解生命、解脫自在】

人會痛苦、會輪迴，就是不了解生命，只要我們的意識有一份的執著，就永遠不能超越！

所以學佛就是要放下多餘的妄想和執著，常常懷著慈悲喜悅、知足快樂的心，併用般若智慧去觀照一切境界，徹底去覺悟這個宇宙人生的真相。那麼，自然而然的，你就可以解脫自在、無所罣礙！