怎麼放下？要曉得，你不要去用它。在日常生活當中，我用眼見，我用耳聽，我都用，眼耳鼻舌身全用上，但是什麼？不執著。不執著就是不用第七識，末那識是執著，我不用它；第六意識的分別，我不分別就是不用第六識。相宗轉識成智，六、七因上轉，就是修因的時候，我們現在要下這功夫。所以真修行，真放下，就是六根接觸六塵境界，對分別執著是愈淡愈好。我們先從什麼？先從淡薄，一定是一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，那你就很有進步。真正能夠到一個月比一個月淡，我們往生就有把握。如果不肯放下，那就沒有法子，一天念十萬聲佛號，古人所說的，你喊破喉嚨也枉然，為什麼？沒放下，口念彌陀心散亂，分別執著的習氣還在，沒減少，這個不行。

所以佛教給我們教得好，你看佛教後世的學生，必須遵守兩樁事情，這釋迦牟尼佛滅度的時候講的，第一個持戒，第二個吃苦。‘以戒為師，以苦為師’，這都得要放下；你不放下，你就不能持戒，不放下你就不能吃苦。這兩樁事情好事！幫助你成就道業，幫助你超越六道輪迴。你要是不願意持戒，持戒受拘束，不自由、不自在，不願意吃苦，換句話說，你還願意繼續搞六道輪迴，不就是這樁事情嗎？我不想再搞六道輪迴，那我就老老實實持戒，真正學吃苦，生活愈簡單愈好，這個事情重要。所以這個智慧，經上這麼一說，我們就明白了，這是什麼智慧？明心見性的智慧，這是無比無等無勝。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，智慧現前，夜睹明星，大徹大悟，明心見性；在中國同學們都熟知的，唐朝禪宗六祖惠能大師為我們示現，他也是一時頓舍，把起心動念、分別執著一下放下，這很了不起。放下就見性，智慧就現前，障礙沒有了，見性成佛。

再看，‘又《往生論註》曰：般若者，達如之慧名。其義為，通達於真如之智慧，名為般若。’實際上跟前面講是一個意思，無上無比無等無勝，就是通達真如。真如就是本性，通達真如就是明心見性的智慧，叫般若，可見它不是普通的智慧。我們今天習慣上講，言詞上說，這世間人的智慧我們稱之知識，通過戒定慧得到的那是智慧，不通過戒定慧全是知識，決定不是智慧，這要知道。也就是說阿羅漢的智慧從哪裡來的？清淨心來的，我們這經題上後面這五個字。阿羅漢的智慧是清淨心，也就是說得清淨心就證阿羅漢果，六道就沒有了。

菩薩的智慧是從平等心來的，平等比清淨高，分別沒有了；佛比菩薩更高，佛是覺，大徹大悟，明心見性。你看看清淨平等覺，聲聞、菩薩、佛陀，這在經題上告訴我們，我們用什麼方法來完成？一句佛號。所以你會念，清淨心現前，這真會念。念一輩子佛，心裡面還是妄想分別執著，那你是一點功夫都沒有，出不了六道輪迴。他不是白念，做為來生後世的善因，他這一生當中考試不及格，來生後世遇到緣繼續再幹，這個現像是正常的，是普遍的。

惠能大師當時就能開悟，就見性成佛，我們知道過去生中生生世世不知道修了多少世，他才有這樣殊勝的境界出現。我們過去世修學功夫比不上他，那要加功用行。不過我們雖然功夫不行，這一生當中遇到了淨土，這真是無比的幸運，為什麼？淨土法門可以帶業往生，就是妄想分別執著你統統可以帶著去。八萬四千法門任何一個法門沒有帶業的，只有把業障統統消除，你才能提陞，唯獨這個法門，它不需要斷煩惱。它需要什麼？你能把煩惱伏住，煩惱在，不起作用就行了。用什麼方法伏？一句佛號。古人所謂‘不怕念起，只怕覺遲’，妄念起來了，不管這個念是善念、是惡念，只要念頭起來，這是念起。

善念，諸位知道三善道；惡念，三惡道，只要是念頭起來就是六道輪迴，那個業起來，它在浮動，一句阿彌陀佛把它換過來，取而代之，念念都是阿彌陀佛。阿彌陀佛跟三善道不相干，跟三惡道也不相干，阿彌陀佛跟極樂世界念念相應，這麼個道理！我們要明瞭，千萬不能錯過。只要把阿彌陀佛抓住，抓緊了，沒有一個不往生的。這是世間任何行業都不相干，都可以去做，只要起心動念全是阿彌陀佛，就成功了，那叫真正念佛人。早年章嘉大師告訴我，‘佛法重實質不重形式’，心裡真有阿彌陀佛，那就是真學佛、真念佛。《大勢至圓通章》上告訴我們，‘憶佛念佛，現前當來必定見佛’，這個話重要！我們明白之後心就安了，道理明白，不再疑惑，信心就十足。所以我們看到念佛往生的人，各行各業、男女老少都有，那是我們的好榜樣。