【是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔。】

「是大菩薩」這一句就是指地藏菩薩，地藏菩薩實在講無量劫中沒有離開六道。六道是一切眾生最苦的地方，尤其是三途：地獄、餓鬼、畜生，地藏菩薩沒有離開這些地方。他也像釋迦牟尼佛一樣用千百億化身，「頭頭救拔」。地藏菩薩化什麼樣的身？沒有一定，隨類化身。我們在一生當中，有沒有遇到地藏菩薩？常常遇到地藏菩薩，我們自己不能夠覺察。我們起一個惡念，想做一個壞事，有人來勸告我們，來勸導我們，那個人就是地藏菩薩化身，我們哪裡曉得？所以地藏菩薩無時不在、無處不在。他勸導我們，我們能不能相信？肯不肯接受？不一定，所以罪業還是照做。

我們要明白這一個事實真相，一切諸佛菩薩化身都沒有一定，我在前面跟諸位舉出例子說明過，感應往往就是剎那之間幾分鐘。諸佛菩薩見我們周邊的人，諸位曉得鬼神可以附身，佛菩薩怎麼不能附身？佛菩薩附身就是佛菩薩的化身，在那幾分鐘當中，藉著任何或者是人身、或者是物身，依報、正報都行，只要能夠觸動你，讓你覺悟、讓你回頭，都是佛菩薩。妖魔鬼怪附身都是幫助你作惡，看到你作惡喜歡，看到你作惡讚歎，那是妖魔鬼怪，那不是佛菩薩。所以我們了解這個道理，知道這些事實真相，《華嚴經》上講的還會有錯嗎？凡夫只有我自己一個人，除我之外全是諸佛菩薩的化身、全是諸佛菩薩的示現來度我的，度我這個剛強難化的眾生。無論是善人、是惡人，是順境、是逆境，統統是諸佛菩薩應化的。如果你能夠作如是觀，能夠這樣回頭，那真的就回頭是岸，我們這一生當然能得度。