佛敕目連度度化梵志

（上）

佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，諸菩薩、四眾弟子、天龍鬼神、帝王、臣民，大眾聚會，聽佛說法教化。佛的右方是目連比丘，目連比丘神通廣大、智慧如虛空，能隨時變化、權智並行以普濟眾生，濟眾之數，多如恆河沙，諸天天眾皆稽首、敬仰、尊奉。

這時，佛告訴目連比丘：「目連，在邊境有一大國，那裡的人看不見佛法僧三寶，亦不了解靈明妙覺之本性，更難得聽聞到如來、無所著、正真、等正覺之不可思議的教法，他們將不正確的錯誤觀念與行為當成真理在奉行。國王及臣民奉事五百梵志，這五百位梵志各有五種神通力，他們能移大山、止水流，亦能分身做各種變化。他們國境內有一座大山，阻隔百姓來往的通路，使百姓困擾。國王因為愛護百姓，希望梵志能為百姓解決此山阻礙通路之患，梵志允諾國王為民解決問題。於是梵志們圍繞這座山打坐，大家專心一志，以道定力，移動此山。目連，你此時前往彼國，以正道神力，度化梵志，拯濟其國君民，使他們歸於正法，才能遠離三塗惡道，永處安樂，得到大福報。」

目連比丘承領佛的教敕，仰仗佛的大威德神力，放出大光明，佛光遮蓋了日光。目連比丘停在那座山的山巔，處於虛空當中。此刻，已經離地的山隨即不動。

梵志們驚訝的說：「山已經離地，是誰使山不能移動？而且此刻白晝，卻無日光，這當中必有緣故！」梵志當中有明智者，入禪定，觀察眾弟子心地，是誰心存污穢濁亂，使山不能移動？他見眾人此時心地純淨、專注，無人有濁亂念頭。他仰頭往上，看見一位沙門立於此山。梵志說道：「原來是瞿曇弟子使此山不能移動。」梵志仰頭往上呼叫：「國王命令我們為百姓除去此山擋道之患，你為何壓制此山，使山不能移？」

目連比丘回答：「我是懸於空中而立，誰壓制此山了？」梵志們齊心協力，三次使盡道力，大山卻不動絲毫。但旋即，山入地三下，即刻夷為平地。梵志們彼此相互顧看後，說道：「這位沙門一定是已透徹通達聖道，且道德深厚之大士，我們應奉為老師。」大家立刻整理身上的服裝，向目連尊者頂禮，恭敬的稟承：「懇求您收我們為弟子，教示我們無上聖道。」

目連比丘回答：「你們想遠離暗暝，往光明之路行去，這是大善！我所尊敬的老師，號無上正真、天中之天，是具足一切智的大覺世尊。你們且隨我前往世尊處所。」諸梵志問：「世尊之導引教化，難道與您不同嗎？」

目連比丘回答：「我豈能與佛相比！佛以須彌為芥子，我以芥子為須彌。」目連比丘接著讚歎佛之殊勝功德，然後對梵志說：「你們隨我來吧！」於是帶領梵志們出發，其所用時間猶如壯士屈伸手臂之頃刻，即已在世尊面前，目連比丘向佛稟白：「世尊！弟子承世尊無上正真神勢之願力，已化導諸位梵志，此時梵志內外皆已清淨，猶如新的棉布可以任意着色。唯願世尊為他們清洗僅存的微細塵垢，成為澈底真淨。」梵志們見到世尊，心開意喜，皆發願成為沙門。

佛向大眾說：「我為你們所說的法要，上語、中語、下語，都是清淨的善法，都是深說度世之道，以正心為根本，使聞者趣向解脫。你們聽了這些法要，應廣傳世人，使後世眾生亦能依此行之。」比丘們皆合掌受教。

佛說：「人身中有色、痛癢、思想、生死、識五賊，這五賊常使人失去正念，牽人入惡道。人常被眼見、耳聞、鼻嗅、舌味、身觸牽流。一般人眼能見但不能聞，耳能聞不能見，鼻能知香臭但不能知味，舌能知味但不能知香臭，身體能知寒溫但不能知味。眼、耳、鼻、舌、身，此五根之覺受皆屬於心，心為此五根之本。諸位比丘！欲修學無上道，首要端正你們的心念。」

佛又說：「人因為煩惱、無正念、愚癡、無明，隨十二因緣流轉，而有生死。此十二因緣之牽流，是因眾生的一念‘無明’而造作各種‘行’，因此產生‘識’，隨著業識投胎，而有‘名色’、‘六入’成形，因六入而有‘觸’、‘受’、‘愛’、‘取’、‘有’、‘生’、‘老死’。於生死流轉中，行善之人，可再得人身；行惡之人，入地獄、餓鬼、畜生、鬼神道。所以說眾生因為愚癡、無明而輪迴六道。今生雖為人身，但仍然迷惑顛倒、心不清楚明白，不知死後去向何處？見佛不問、見經不讀、見沙門不承事、不信道德、見父母不敬、不明瞭世間眾苦交煎、不知地獄果報慘劇，此名為‘癡’，所以生死輪迴不止。」（待續）

典故摘自：《佛說忠心經·卷第一》

省思：

順觀十二因緣，是生死流轉門；逆觀十二因緣，是聖道還滅門。要了生死，非從外求，而是要從斷除身心的煩惱來努力。為佛弟子，應當二六時中堅住正念，行住坐臥隨順覺性，不為六塵境界所動，不為六識牽流所迷，澄淨六根，開顯人人本具的如來智慧德相，如此用功，每個當下都是逆生死流，返菩提家，轉迷為悟，轉凡成聖的契機。

（下）

佛繼續說道：「一定要警惕，生死無常迅速，就在呼吸之間，人命危脆莫過於此。人的心、意、識若離身體，則身死，但心、意、識常相追逐；行惡者，心、意、識相隨入地獄、餓鬼、畜生、鬼神中；行善者，心、意、識亦相隨而生於天上、或人道中。在五道輪迴，都是因為沒有正念的緣故。」

佛告訴所有比丘：「大眾應當端正你們的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，若能如此，即便色身歸於塵土時，魂神也不會墮到地獄、畜生、餓鬼道中。仔細觀察，若有惡人被官吏捉拿，皆因心地不正、造作惡行之緣故。一般人多貪婪、易怒，卻不思惟自己生死輪迴之事，死後入地獄道，後悔莫及。」

佛告比丘：「我當初離開國家，捨棄轉輪王之位，是為幫助眾生能斷生死流轉，度世人得無上道；第一精進者，得阿羅漢果；第二精進者，得阿那含；第三精進者，得斯陀含；第四精進者，得須陀洹；不能大精進之人，也應當持五戒：不殺、不盜、不淫、不兩舌、不飲酒。」

「修學正道之人，應當常思念四事，一是觀自己色身、觀他人色身，皆是不淨；二是觀自己色身痛癢、觀他人痛癢，皆是苦；三是觀自己或他人的意念，皆是無常；四是觀自己或他人所起諸法，皆是緣起性空。內心起煩惱，不能安住身心時，即應收攝自己的念頭，專注、徹底的觀察饑、飽、行、住、坐、寒、熱等色身的感覺。瞌睡來時，應當警覺，要端坐精進用功；心不能定時，應當起立；站立時仍然心不能定，應當經行；不能清楚明白的覺照、覺察時，應當即時調整身心。譬如國王領兵出去打仗，一定派勇猛者在前衝鋒，既在前，卻又想退走，會被後面的兵士恥笑。」

「諸位比丘！既然已出家、捨妻子、剃鬚發為沙門，就應當精進辦道，雖然出家勤苦，但以後不受輪迴，能得長久解脫。已證得道果的沙門，內心自在、歡喜，已經無世俗人的貪愛之心，應視妻子如兄弟姊妹、視子輩如知識。常慈悲哀愍十方諸天人民，及地獄、餓鬼、畜生、蜎飛蠕動之類，願使一切眾生皆富貴安樂，願度化一切眾生得解脫、得涅槃道。沙門見蟲、獸，當慈悲哀愍，願其後世不再無明、輪迴於惡道。以此心念時刻觀照，即是常念師恩。念佛應如世人念父母之殷切，譬如獄中之死罪囚犯，有賢者去監獄，使罪囚出離，聰慧者常念賢者救命恩德。已得道之比丘，仍然應當念佛、念經，如人念飲食一樣。」

「比丘之間應相互承事，如弟事兄，比丘之間若有疑惑不解，應向智者請教，彼此互相提升；向智者請教，如黑暗中見到燈火。比丘之間不得勾心鬥角、不得爭論是非。應視金銀如糞土，不得作虛假之詞陷害他人，使人入於罪罰，不得言語傷人，或說假話中傷他人。不聞莫說已聞，未見莫言已見。行路應當低頭看路，不得踏殺地上蟲蟻等細小眾生，眼不得貪視婦女、執取其樣貌。應常常思惟，去除自己各種貪愛的心念，這是修道人應觀照之事。」

佛又告訴諸比丘：「欲求道果，應當正心誠意，於寧靜之處禪坐，觀察自己的呼吸和氣息，要清楚明白自己氣息短長。漸漸漸漸從隨息而長息，漸漸漸漸氣息微細似無，形體也似無；漸漸漸漸氣息似停止，也覺知不到形體。此時可起念思惟，自己因為什麼緣故而有形體？向內觀照自己的念頭，亦當觀照心念以外之動靜。由此微細思惟、觀照，覺察自己與一般人體悟不同而歡喜，內心的愉悅，非天下珍寶可比擬。到了這種層次，即使心念稍有偏離，自己有能力即時回歸正道。譬如鏡子，鏡面不明、不清淨，則不能清楚看見鏡中形象，磨去鏡面的陳舊老垢，即能清楚看見形象。修道人去除貪心、淫念、瞋恚、愚癡，就是作磨鏡的功夫。應認真思惟，天下萬物皆不堅固，皆是變化無常。」

佛告訴諸比丘：「學道者，守心當如方正之石，石在庭中，大雨不能毀壞、日曬亦不能使其消失、風吹不能動搖少許，守心不動應當如此方石。一般眾生，心念如流水中夾雜之草木，草木各自流動運行，彼此不相顧望；前面草木不顧後面，後面草木也不顧前面，草木各自行流。人心亦是如此，念頭生滅、生滅，來來去去，亦如草木，前後不相顧望。天上、人間，亦是生滅、生滅，來來去去，猶如寄居於天地間，有何可樂？若無色身，則不再有死，心念無生即無死。」

「成道之人才知師恩深重，見到恩師即應親承奉事，見不到恩師時，應思惟恩師之教誡及法義，如同孝子感念父母一般。意定才能專注，才能一心觀照眾生平等無差，慈愍天下人民、蜎飛蠕動之類，彼等輪迴之苦。感嘆自己已從天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道這五道中解脫，不再輪迴此五道。已得羅漢道者，便能飛行變化，身中能出水火，於無隙縫、無孔洞之處能出入無礙，欲出離世間，亦能趨無為涅槃界。」

佛告訴諸比丘：「道不可以不學，經不可以不讀。」五百位沙門聽了佛的教法，此時皆證得阿羅漢道。

阿難稟白佛：「這五百位沙門，聽聞世尊的開示，當下即心開意解。為何證道如此疾速？」

佛回答：「這五百位比丘，在迦葉佛時即聽聞並受持這部經；迦葉佛後，他們投生於無佛法住世時期，隨那時的因緣，荒廢道業，無緣再聽聞佛法，現在我再度講述，所以聞即消融，當下得道。」

佛說完此經，諸菩薩、四眾弟子、帝王、人民、天龍鬼神，無不歡喜，皆向佛頂禮，至誠感恩。

典故摘自：《佛說忠心經。卷第一》

省思：

佛知眾生皆有佛性，於是興大慈愍，開八萬四千法門，普令有情眾生超凡入聖，出離生死苦趣。經云：「是法平等，無有高下。」倘若能恭敬善師，則法水入心，必能深得佛法真益。吾等學道者，亦當謹持佛所教敕——道不可不學，經不可不讀；於二六時中，精勤修學，成就道業，令諸眾生離苦得樂。