△ 魔的大根大本即是貪慾，五欲六塵就是魔。菩薩修行宗旨在轉識成智，轉前五識為成所作智，轉第六智為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。

△ 經云：「善守身語及意業，恆令依法而修行，離諸取著降眾魔，此智心者所行道。」以最淺顯的說法即是：身必須離殺盜婬，語必須離四種口過，意必須離貪瞋癡。依此修行，所修的仍然是福報而不是菩薩道。十善業是有漏的福報，修十善業而離十善之相，不可取相，不可執著，不取法相，不取非法相，能如此則可降伏眾魔。身心世界一切放下即是離諸取著，「離諸取著」即可降魔。

△ 經云：「眼終不見不淨佛剎，亦復不見異相眾生。」所作所為統統不要了，迴向眾生，心中一塵不染，心淨則土淨。佛看眾生各各均是佛，因為他沒有分別心，只有平等心，心中不起分別，一律平等。學佛之後若是煩惱更重，已入魔境，與佛法背道而馳。對於壞的環境處之泰然，修的是自己的清淨心、大自在，若是見到佛歡喜，見到魔不歡喜，就不自在。自己若無分別心，豈有佛魔之分？

△ 凡是心外求法均謂之外道。佛法講明心見性，如不在此下功夫即是外道；學佛而仍隨六塵轉，心不清淨即是外道。

△ 佛陀在世時有九十六種外道，容易辨別，佛門裡面的外道就很難認識。說到究竟處，心外求法就是外道，念佛如不曉得消歸自性就是外道。外魔沒有多大的力量，只怕自己本身的魔。四魔就是五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔四種：一為五陰魔，五陰非外來，色受想行識五陰熾盛，為眾惡之淵藪，所以才發生七苦；二為煩惱魔，根本煩惱，迷惑事理，障蔽正道，亦屬於自己的；三為死魔，死能斷人之命根，妨礙修道，但並非外來；只有第四種魔，天魔是外邊的，他是欲界第六天主，他化自在天的魔王，我們的修行程度不夠，他還沒有時間來打擾呢！佛法中無論修那一門均離不開明心見性，如目標不訂在明心見性上，向外馳求，仍然是外道。楞嚴經說舍識用根就是指的此事，在日用平常之中，若依舊用第六意識即屬魔外。

△ 魔在人間的時候都是學佛的，未學得好，就變成魔。學佛的人若是帶有一分貢高我慢嫉妒的心，雖然也修佈施，也修禪定，有相當功夫，命終多趨向於魔道。

△ 魔有內魔外魔，內魔最害人，自己的煩惱就是內魔，就怕內魔與外魔勾結，名聞利養都是魔。

△ 修行人遇到任何境界現前要不執著，執著即遇魔障。例如打佛七，有人很精進，見到佛像發光，聞到異香，此係極粗的境界，若真遇到實在沒有說的必要。念佛念得好，三聖全來，不必動心；西方極樂世界現前，也不必歡喜。心中一動歡喜心，就不清淨。什麼境界現前，不理他，你的功夫又進了一步；一沾染，就是魔。

△ 凡障礙身心清淨者，即是魔，必須認清，古德說「但盡凡情，別無勝解」。佛在經中叫先破分別執著的根本，即五陰六處十八界是根本，六道凡夫均因此而流轉，能破除此根本即是華嚴經中的一真法界。一切萬法歸納為十八界，加七大為二十五圓通，圓通就是成佛，隨便拈一法均能見性成佛，其體即是如來藏妙真如性，明白此理即得大受用。

△ 學佛人對高僧傳與居士傳不可不讀。古來學人進德修業有了基礎再出去參學，否則不辨是非邪正即易於招魔。參學在佛法中是必經的過程，但是不能專向一位老師學一輩子，如此也是著了魔。有很多似是而非的假東西，我們認不出來，《楞嚴經》中五十種陰魔其表現的道行，幾可亂真。佛法有個密訣，即一切境界現前如如不動，舍己為人，犧牲自己亦在所不惜；但是不能舍棄菩提心，沒有菩提心修一切善事均是魔業。

△ 「一念嗔心起，百萬障門開」，本來修得很好，很有進步，忽然遇到一件不順心的事，一發脾氣，一燒就完了，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。俗話說「道高一尺，魔高一丈」，魔一現前即是來考試的，不管外面境界變成什麼樣子，心中要如如不動，因為外面的境界都是自己心理變現出來的。在世間作任何事情、作任何職業都可以修道，必須認定外面的一切境界都是善知識，善人固然是恩師良友，惡人也是佛菩薩化身替我們消災的，對他們都要表示感恩之心，絕不可起一點是非人我的念頭。菩薩令一切眾生生歡喜心，如他不高興我，我就躲開，免得使他心中生煩惱，隨時隨地都在修菩薩行，這樣做還會有瞋恚嗎？

△ 學佛者心中有名聞利養之念，必定招魔。真有道心者一定遠離五欲六塵，名利心放不下者必不是善知識。只要自己心中清淨，自然與佛菩薩感應道交，若老實念佛絕不會招魔。

△ 末法時期法弱魔強，邪師說法如恆河沙，魔已混進佛門。凡是心外求法的均是魔，五欲六塵是魔，障礙我們明心見性的是魔，修有漏果報的是魔，修四禪八定的也是魔。人人都愛魔，電影院排長龍，場場客滿；一家人圍攏來看電視，耽誤正業。而參加法會聽華嚴經的人，以台北市說，每十萬人中最多隻有三、四人。現在學佛的人，變為魔眷屬或變為外道者甚多，自己不覺得而已。

△ 勇猛精進，衝破魔眾。魔眾不是外面來的，真正的魔是無明、塵沙、見思煩惱。學佛如不能斷除煩惱即是冒充佛子。學佛宗旨是破迷開悟，離苦得樂，如迷而不覺，佛想加被也加被不上，故知障礙仍然在我們自己這邊。