△ 凡夫自無始以來，在三界六道熏習的都是感情，立時斷掉，談何容易！必須聽經研教，慢慢熏習。感情是假的，不通教理的人臨命終時，對親眷恩情不斷，無法放下，難望超生善處。學道要少攀緣，斷情不斷慈悲心，增長菩提心，將世間意識斷除，沒有人情的牽累，沒有物質的掛念，才有成就。

△ 煩惱是修道的障礙，對治的方法是念煩惱之種種性，而不要念煩惱之相。如常常想某某冤家對頭給我氣受， 越想越氣，就是煩惱；如想與人好，對他有特殊的喜歡，也是煩惱。六根接觸六塵如如不動，果不動心，生死即了。

△ 煩惱即菩提，千萬不要誤會，必須建立在離世間上。如何離世間？世間是由分別執著而來，以轉識成智說，前五識及第八識是隨著第六七識而轉，六識是分別，七識是執著。無分別，第六識即轉為妙觀察智；第七識是人我執、法我執，不執著即轉為平等性智。第六七識一轉，因而前五識變為成所作智，第八識轉為大圓鏡智。凡是幫助我們離開分別執著的即是佛法，如果是增加我們分別執著的即是魔。

△ 果報有苦有樂，苦樂二字是相對的。講到真正的離苦得樂，見思煩惱斷了才行，如果只是生天，天福享盡還是要受苦報。斷見思惑不簡單，要以聖教熏習。幸虧佛還告訴我們一個淨土法門，只要有決心一定可以離開這個苦惱世界，往生淨土；其他種種法門，都要斷除見思惑才能修成。眼前世間上種種享受均不是真正的福報，大福報是臨命終時心不顛倒；聰明人現在的財色名食睡都不要，只求臨命終時不害病，預知時至，佛菩薩來迎，端坐而化，這樣今生才不白活。

△ 凡夫終日忙祿，應酬既多，回家又不攝心靜慮。雖然每日早晚兩課，而心中未曾一刻安寧；盡管念誦，妄念依然壓倒正念；亦從不體會到離一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然隨境而轉，自己作不了主，得不到佛法的益處。此皆由於從來未曾攝念觀心，從未於不著相及二邊不著的道理體會了解，以致如此，實為可憐！至於現在工業社會，一般人民一天忙到晚，只顧如何賺錢，在功名事業方面或有一番成就，世俗人羨其能幹，稱譽備至，其實此種人最可憐憫。因其一心向外馳求，實與佛法根本教義背道而馳，縱能在今世富貴雙全，豈能保持永久？輾轉下劣乃必然之結果，可悲也矣！

△ 住的地方認作是自己的家，就被圈住了，應當作旅館，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以為那個廟是我的就糟了！自己如果有一個住處就不能徧法界現身，現在住所只能作自行化他的處所。一切相重在受用，不在所有權，有主權就受主權的約束。買一輛小包車要有存車的地方，保養管理，還要洗車、擦車、上油、繳各種稅捐，辦理保險，種種手續麻煩極了；若要僱司機開車，還要替他安排宿舍，問題更多，等於替車服務，被他拖累。不如坐計程車，招手即來，付錢即去，……。住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理費，也不要納房捐，我活著的時候用它，死後誰住都行，豈不自在，何必買房子為兒女置產業？須知兒孫自有兒孫福，他如果有福報，他還能看得上這所公寓嗎？

△ 何為自利？蓋大廟，香火盛，四事供養無缺，此是自害而非自利。斷煩惱，證菩提，不求名聞利養是自利，古來出家人自稱為貧僧，現在有大福報的出家人已經離開了正道。利他亦如是，應在道業上利他，幫助他成無上道。修行人幸勿錯會自利利他的真實義。

△ 人生在世，短短幾十年，有何意義？如僅為了衣食利祿，則人生毫無價值可言。爭名奪利必須心毒手辣，造諸眾罪，來生更受苦報，人無智慧必走此路。貪心斷了即了生死，依金剛經說身命尚可佈施，還貪什麼？自殺的人太可惜，既然自己生命都不要，為何不犧牲一切，為眾生做點事，把這一生的精神體力供獻給社會國家，服務人群。先從身見上轉，轉為妙觀察智。一切萬法如夢幻泡影，得無歡喜心，失無惋惜心，無得失之心即了生死，無得失之心即大自在，現在就幹，即與佛菩薩一樣。

△ 我們為什麼要生到這個世界來？佛說我們來是受果報的，因為多生來所造的業必須要受果報，因業而來，不得不來。還有一種人到這個世界，是為了教化眾生而來。所以這個世界如同一個大監獄，裡面只有兩種人：一種是犯人，一種是管監獄的教導師。

△ 凡夫的五陰是業報，人身就是為酬業而來。前生造的業，這一生要受果報。既知是受報，對現前環境應泰然處之，逆來順受，要心甘情願地承受，且不能再造新業。所以佛給我們開示念佛法門，念佛與六道均不相應，僅與極樂世界相應。

△ 學佛不能自暴自棄。我們發菩提心，時時刻刻存心度化眾生，那麼當下就是菩薩，護法龍天都會在四週保護。菩提心增長了，煩惱自然就會減少；煩惱減少，自然得到清涼自在。我們可以試驗一下，只要有七天的功夫，必會得到清涼自在，時間再長當然更好。

△ 吃虧上當心中要平淨，不要起分別，吃一點小虧即念念不忘，斤斤計較，煩惱絕不會減輕，只有日日漸增長，苦海無邊。須知因果通三世，沒有憑空而來的吃虧上當，總有其來龍去脈的道理；自己萬萬不可欠他人債，一切債務無論是金錢債或人情債要盡速了結，因果絲毫不爽。

△ 佛光有三種人見不到：(1) 凡夫見不到。清涼大師特別加以註釋，謂此指愚癡之凡夫見不到。(2) 知見不正的人，即相信邪魔外道的人，與佛無緣故見不到。(3) 佛門內，學佛而無深解者見不到。

△ 修道之人目的在續佛慧命，自己專心苦修，不拉攏信徒、沾染世法，不必怕沒道糧，果真心在道上卻沒飯吃，韋陀菩薩要負責任。要相信佛語，最可靠的是佛而不是人。

△ 愛是大煩惱，從無始劫來生死輪迴之苦，均是受了愛的害，現在還不肯舍棄，真是愚癡！佈施以修舍，佛經中有所謂「一切施」，施舍到了極處，愛根自然能斷。

△ 家是貪愛束縛的根本，一般人都免不了。無家，孤苦零丁，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦。就修行之成就來說，出家在家沒有區別。菩薩知家是空的，家庭的集合也是因緣的湊合，故不會受家庭的繫縛。不明此理，家庭只有情愛與煩惱；明此理，要教導一家人深信佛法，淨化家庭。

△ 學佛人若貪慾多必然妨礙道心，錢多會使道心不堅，因有牽掛必發生障礙。

△ 如環境許可，公私事務一概不作，放下萬緣專門修行，這是一種福報。而為了家庭生活必須工作，亦未嘗不可修行。作事與修行並無妨礙，事情照作，但不要著相，作完就了。照金剛經上所說的，離一切相，修一切善，了知一切事均屬夢幻泡影，二十四小時都作如是觀，就容易成就。

△ 我們供養父母，甘旨無缺是事相上的供養，如能成聖成賢，符合父母的希望，是真供養。供養佛，香花燈燭是事相上的供養，依教奉行乃是真供養。

△ 今人耐性不及古人，凡事都想在最短期間內完成，因為工業社會時間就是金錢。從前人跟老師學道，一二十年是很普遍的。佛知眾生無耐性，所以對小乘人說成佛要三大阿僧祇劫，說多了恐怕學人退了道心；其實大乘經典說成佛要修無量劫。

△ 一切有為法，如夢幻泡影。吾人現正在夢中，醒覺過來，方知世事如幻。空華佛事，水月道場，連佛法都是假的，何況世間一切有為法。經論中說得清清楚楚，我們天天研究，但還是造罪業、起煩惱，其原因是沒有進入佛菩薩的境界，所以得不到受用。佛法是斷煩惱的，如學佛而仍有煩惱，是與佛法背道而馳。

△ 迷悟之由，佛在經典中說得很清楚，迷了就有十法界，十法界中除佛菩薩外，餘皆在迷，不過迷有輕重，迷執之過失了解以後，即知為什麼要學佛。有人說我心眼好就成了，何必學佛；又說各各宗教都是好的，都是勸人為善的，信什麼教都可以，只要有一個精神寄託就行了。這些都是最大的錯誤，不但害了自己，而且害了他人。因為不學佛，永無得度的機緣，永遠沉淪在生死苦海；若深入經藏，方知佛法除了世間人天乘之外，還有超凡入聖的出世大法，以求究竟解脫，頓超成佛。

△ 世間學問均不圓滿，有利必有弊，佛法是有利無弊。人家同我們劃界限，因為他是凡夫，我們不能對人家劃界限，凡事不要太認真，對世間事淡一分即對佛法靠近一分，看十法界眾生等無差別。勸人學佛可不能勸人斷除世間法，「佛法在世間，不離世間覺」，重在一個「覺」字上，迷了就是世間法，覺了即是佛法。

△ 對五欲六塵起貪求心，無有厭足，道業難以成就，往生淨土必有障礙。只要對於世間一絲毫貪求心都沒有，即可隨時往生，感應道交亦從此處來。佛法就是一個「舍」字，能舍得一分，道業即增進一分，舍得多道業高。若貪求無有厭足，必定入三惡道，一入惡道再想出頭就難了。

△ 六根接觸六塵，世人以為是樂，其實是苦。五欲六塵乃是生死冤家，生活苦才能激發道心。佛訓示以苦為師，太苦了必然想辦法脫離這個娑婆世界，所以生活環境不好的人未必不是幸福。

△ 佛看眾生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所現，以凡夫的知見測佛的知見，都是錯誤的。我們如果看一切人等均是佛菩薩、大善知識，則我們自己的修行便已到了相當程度。

△ 學佛的人必須修到了一切法空，才能得大自在。破執著要從身外之物舍棄，進一步連內財都能舍，以自己的精神體力佈施供養一切眾生，常如此才能入無住的境界，分身遍十方法界得大自在。佛法了解得再透徹，若放不下也是表面文章，一點摻不了假。

△ 學佛的人對一切事知道得 越少越好。多則分別心多；與一切人沒有必要不必往來，保持自己的清淨環境。

△ 「護持一切佛種」，先要護持自己的佛種，即在這一生當中定要成就。放得下沒有不成就的，要徹底地放下，順逆境都好，無不自在。放下與智慧有密切之關係， 越能放下，越照得清楚。利他即護持他人的佛種，未悟者作其增上緣，已悟者助其成熟。

△ 諸佛正法之總綱是「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。諸佛共同的法印，以清淨心斷惡修善，天天做，但心裡一概不染；如 越做越執著，煩惱越多，是未自淨其意，與諸佛正教不相應。高級的佛法即在自淨其意，心地清淨即是佛，六根接觸六塵境界而不為六塵所染。

△ 有人學佛以後半信半疑，還要找鬼神卜卦算命看相看風水，還要知道吉凶禍福，對佛菩薩沒有信心。這樣夾雜，何時可得一心，何時能得禪定？何時能開智慧？殊為渺茫。

△ 馬祖說，「平常心是道」，平常心就是直心，心無念頭則平，起念即不平，常是永遠保持著，即是道。

△ 因緣的定義是隨緣不變，自然是不變不隨緣，見性是隨緣不變、不變隨緣。善學的人依義不依語，文字依是言語，不要執著於文字上。方便語是不了義的，真實語是了義，以了義為體，以不了義為用，並不是不要不了義。如果在楞嚴會上明白用根不用識，確實能夠入大乘圓初住菩薩的地位。禪宗用觀心的方法，不要理會念頭的善惡，只要一起念頭就觀察念頭那裡來的，如果念頭沒有了，再找它到那裡去了，不念經，不研教，一切放下。後來因為人的根性遲鈍，不易見功效，古來祖師遂想出來改為參話頭，二六時中心就照在一句話上（如研究這一句話就錯了），時間久了，舍萬念而有一念，以一念止萬念，功夫久了，即得到一心不亂；定能生慧，悟了以後再看經聽經。現在人只是口頭禪，禪是舍念，今日之下那裡找這種人？研教的毛病是執著法，我們學佛隨看隨離，隨聽隨舍，聽經寫筆記也是在言語文字上作活計，學活的不要學死的，重在悟處，不重在文字。

△ 舍識用根，舍識是把身心世界全舍掉，如不舍掉即用不上根。金剛經說破四相，不破盡，識如何能舍掉？第六意識的勢力很大，人生一切行為都是第六識當家；對於經論深入研究之後，知道第六意識不是自己，是顛倒妄想，就有方法對付它。慢慢來，修學不可操之過急，免生障礙，逐步轉變自己的境界。處處要覺，不要隨著迷情；覺即不為外界動搖，能明瞭那是真、那是妄——六根根性是真，其餘全是妄。依此修持，即可斷惑證真。

△ 楞嚴經講的舍識用根，即是把識去掉，用照的作用。本性中無分別，無執著，無念頭，無量無邊的法門均離不開此一原則。……以有生有滅的識修，而想修到不生不滅的果，是不可能的事。不生不滅的靈性為一切法的主體，有體必有用，內六根、外六塵是相，相雖屬幻而從來不斷，因為體是不生不滅的，所以相也是不斷的。十法界依正莊嚴是講的相，有四聖六凡，因業而轉，業作於心，一念之因雖微，其關係卻極大；道場在心裡面，一起心一動念即應起覺照，自己能作得了主宰、能起觀照，是第一等的修行。

△ 不變隨緣，不變是本性，即雖觸所緣而現萬有，然其本體不變。隨緣不變是佛菩薩的境界，大乘人修行的捷徑，隨一切緣，心中如如不動，心不隨著轉，有隨緣動作而本性不變之意。真如者，其體雖為不變，然觸緣則生萬有，故曰隨緣不變。不變不隨緣，此二乘人之境界，不度眾生，但求自度。隨緣隨變，六道凡夫之境界，隨外面境界而內心即隨之起變化。

△ 生死是有，涅槃是空，凡夫著有，二乘著空。佛的涅槃是無住涅槃，不住生死亦不住涅槃，謂之究竟住。智慧入了理體，心境一如，智境無二。欲想證入法性理體，必須入無比三昧。有定功即能超越煩惱障。

△ 佛令人降伏其心，是令不起妄念。一切眾生從來不覺；今雖發無上覺心，亦不過發覺初心，其夙來不覺的妄習，絲毫未除；若以為初發覺心時便見真心，即此一念依然妄想。故初發心人其下手處只在降伏，古德說「但求息妄，莫更覓真」，即是此意，只要妄心分分除，真心即分分顯。