以金剛慧斷煩惱

今天接著講《入道安心要方便法門》。四祖道信大師說：「略舉安心，不可具盡，其中善巧，出自方寸。」上面講過的話，都是教我們如何安心。安心實際上就是講的安心法門。修學安心法門，一是要有善知識開導，另外也要自己善用其心。自己從修行實踐中一點一點摸索經驗，所以說「其中善巧，出自方寸。」善巧也就是方便，善巧就是智慧。安心不是盲目就可以做到，有善巧方便才能夠安頓其心。安頓其心實際上就是安頓我們的生命。這裡所說的一切，都是講如何在煩惱的生活中安頓生命。這是學佛的第一要義，也是人生的第一要義。所以四祖大師就講，要學一行三昧，必須先學般若；並且在學習般若的過程中，要做到「如說修行」。說的就是做的，做的就是說的。言所行，行所言，言行一致，就叫「如說修行」。

「略為後生疑者，假為一問：如來法身若此者，何故復有相好之身，現世說法？信曰：正以如來法性之身，清淨圓滿，一切像類悉於中現，而法性身，無心起作。如頗梨鏡懸在高堂，一切像悉於中現，鏡亦無心，能現種種。」

四祖大師接著說：「略為後生疑者，假為一問。如來法身若此者，何故復有相好之身？」這個問題是從「法身無相」引申出來的。如果說如來法身無相，為什麼還有三十二相、八十種好呢？四祖回答說：「正以如來法性之身清淨圓滿，一切像類悉於中現，而法性身無心起作。如頗梨（玻璃）鏡懸在高堂，一切相悉於中現，鏡亦無心，能現種種。」所謂法身無相無不相。正因為法身無相，沒有執著，所以能現種種相。如果法身有一個固定不變的相，其他的相就無法顯現了。法身就像一面鏡子，鏡子裡面什麼相也沒有，但是能現種種相。

當然這只是一個比喻，不是說法身真的就是一面鏡子。正因為鏡中無相，所以「胡來胡現，漢來漢現」， 「老外」來了現「老外」，中國人來了就現中國人。如果鏡中固有一物不動，就顯現不出我們的本來面目。如來法身也是這樣，正因為法身無相所以能現種種相。鏡子現相的時候，它不會說：「哦！我現在現了什麼相。」鏡子是無心而現相。法身也是如此，「性亦無心」，也是無心現相。如果是有心現相，就有局限性，不能圓融無礙、應物無方。

「經云：如來現世說法者，眾生妄想故。今行者若修心盡淨，則知如來常不說法，說是乃為具足多聞。聞者，一切相也。」

如來之所以要現世說法，是因為眾生有妄想。眾生如果都成了佛，佛也就不會來世間現種種相。所謂佛為一大事因緣出現於世。一大事因緣是什麼呢？ 「為諸眾生，開、示、悟、入佛之知見。」《法華經》說，佛出世的目的，就是要使眾生開佛知見、示佛知見、悟佛之見、入佛知見。眾生有妄想是什麼意思呢？有妄想就有生死。眾生不在生死輪迴中生生死死，佛就不會出世，佛出世就是為了度化眾生脫離生死。「今行者若修心盡淨」，我們修行的人，當下能令此心清淨，那就脫離了生死。既然脫離了生死，佛就沒有必要那麼辛苦地為我們說法了。所以說當下能使此心清淨，就會懂得「如來常不說法」。《金剛經》講：「說法者，無法可說，是名說法。」

為什麼說無法可說呢？因為佛所說的法，就像大夫開的藥一樣，病去藥除。

我們依法修行，治好了身心大病，這個法、這副藥，對於已經從生死大病中解脫出來的人來說，一點用都沒有。佛只為迷者說法，不為悟者說法，「迷時師渡，悟時自渡。」所以說「如來常不說法」。

而且佛說法是無心說法，不是有心說法。佛如果是有心說法，佛就有執著。佛無心說法，所以佛說的法「如筏喻者」。過河需要船，過了河還要不要船呢？上岸以後還把船背著走，就是愚癡的人。聰明的人上岸棄舟，輕鬆愉快地上道。

《涅槃經》說：能夠令心清淨，脫離生死，懂得如來常不說法，才是真正「具足多聞」。多聞在此就是有智慧的意思，因為多聞能夠增長智慧。智慧從三個方面得來，所謂「聞慧、思慧、修慧」。聞是什麼呢？「聞者，一切相也。」聞就是文字般若，或者指聽經聞法。有文字般若，就能夠通達一切相。

「是以經云：眾生根有無量故，所以說法無量；說法無量故，義亦名無量義。無量義者，從一法生。其一法者，則無相也。無相不相，名為實相，則泯然清淨是也。斯之誠言，則為證也。」

眾生有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門。這是我們平常說的口頭禪，這一句話，可以作為「眾生根有無量故，所以說法無量」的註解。眾生根有無量，每一個眾生都有具體的情況，具體的煩惱。煩惱是具體的，佛說的法也應該是具體的。就比如說，同樣都是感冒，由於每個人的體質不同，有的人不吃藥他就頂過去了，有的人吃很多藥也好不了。眾生的根性不同，佛為不同根機的眾生所說的法也就各不相同。「說法無量故，義亦名無量。」

佛所說的法無量無邊，修行的理論和方法也就無量無邊，所以佛法有無量義。「無量義者，從一法生。」這一法就是我們心，一切法皆是從心地流出。 「其一法者，則無相也。」這一法就是無相。無相是真心的異名，一切佛法，皆是從真心流出。因為法無相，所以心也無相。一切法都是從無相中流出，有相中不可能流出無量法門，只有從無相中才能夠流出無量的法門。

「無相不相，名為實相。」要理解和運用「無相」，後面一定要加個「無不相」，無相無不相才是實相。只有這樣理解才能把握什麼是實相。能夠證得實相，就能泯然清淨。「泯然」就是風平浪靜，一切的妄想執著都消失了。實相的狀態就好像大海沒有波濤一樣。心就像大海，煩惱來了，就有無盡的波濤；心海泯然清淨，就能夠一眼望到底。

「斯之誠言」，這樣真實不虛的語言。「誠」，真實不虛。《金剛經》上講：「如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不異語者」，這樣的語言就是誠言。「則為證也」，修行達到「無相無不相」的實相境界，體驗到了心境泯然，你就知道四祖說的這些話不是騙人的，而是真實不虛的。所以這不是理解，而是實證。實證是什麼呢？實證是通過功夫而取得的經驗和受用，功夫到了才有實證。沒有功夫只有見地，就沒有實證。功夫與見地都爐火純青了，才會有「泯然清淨」 的受用，才會有現證涅槃的境界。

「坐時當覺，識心初動，運運流注，隨其來去，皆令知之。以金剛惠征責，猶如草木，無所別知。知無所知，乃名一切智，此是菩薩一相法門。」

四祖大師這篇文章並不是一次完成的，而是他的弟子根據老師平常講的話，一段一段地記錄下來，最後彙集成這篇開示。因為這個原因，這段話看起來和前面的文字好像不連貫，但是內容是貫通的。因為前面講的是怎麼才能達到「泯然清淨」的實相境界，講到修行用功上幾個比較大的轉換，這裡講的功夫就更微細了。從這個地方開始，就具體地講如何做保任功夫。通過微密的保任，功夫就能進一步地深化鞏固。

怎麼保任呢？「坐時當覺」，在修禪的時候應該時時覺照。怎麼樣覺照呢？下面這句話很緊要：「識心初動，運運流注，隨其來去，皆令知之，以金剛慧征責。」這完全是功夫上的話。「識心初動，」在「無相」的境界當中，如果有一念妄想生起來，就要密切關注。「運運流注」，念念觀照，看妄想從哪裡起來，又落到何處，「隨其來去，皆令知之」。妄想生起的時候，知道它從哪裡生起，妄想消失的時候，知道它從哪裡消失，這樣來觀照心的生滅。運運流注，觀照它，不要放過它，皆令知之。「知」是智慧觀照，「之」就是妄想。「識心初動」的那一刻，必須加強觀照力，不要放過。往往妄想起來了，我們並沒有觀照它，隨它過去了。

既然是不放過，那麼對於生起的妄想，到底怎麼處理呢？「以金剛慧征責，猶如草木，無別所知。」金剛慧就是像金剛王寶劍一樣銳利的智慧，禪宗把它叫做「吹毛劍」。有一種劍特別鋒利。怎麼樣來試它的鋒利呢？就以秋天鵝身上最細的羽毛，放在劍刃上一吹，看它能不能斷掉。羽毛一碰到劍刃就斷了，說明劍很鋒利。「征責」，就是考察它、考驗它、消除它、斬斷它。用金剛王斬斷妄想煩惱，要「猶如草木」一般，快刀斬亂麻，不要在煩惱上再生煩惱。妄想煩惱是草木，銳利的金剛慧也是草木。用過便了，一切無心，「無所別知。」當下一念無明生起的時候，智慧觀照馬上生起來，煩惱也就當下消滅了，心就不會隨著妄想跑掉了；煩惱消滅以後，智慧觀照隨即消歸於無念。沒有起心動念，只是一覺便了，這就叫做「無別所知」，也就是平常說的「念起即覺，一覺便休」。

「知無所知，乃名一切智，此是菩薩一相法門。」這種修行功夫，非常非常微細。「知」，有智慧的作用；但是又「無所知」，在妄想剛剛生起那一刻，智慧一用便了，又歸於無念的境界。這種智慧就是一切智。有兩種智慧：本有的智慧和修得的智慧。本有的智慧又叫本覺，也就是根本智。修得的智慧有好幾種，包括從始覺一直到究竟覺。一切智是始覺，也可以是究竟覺。從保任功夫來講，是指始覺智，也就是當下照見一切法緣起而性空的般若空慧。般若空慧一生起來，當下就能夠斬斷一切無明煩惱。無明煩惱是一切，智慧也同樣是一切。能夠斬斷一切無明煩惱的智慧就是一切智，能夠洞察宇宙萬事萬物的智慧就是一切智。以一切智當下斷除無明煩惱的法門，就是菩薩的「一相法門」。

這一段都是功夫上的話，我們一定要反覆體會。我只不過是提個頭，作一個導讀，真正要讀懂這段話，必須自己反覆多看。

「問：何者是（好）禪師？信曰：不為靜亂所擾者，即是好禪（師）」。

這一小段文字有一些問題。首先是斷句有問題，再就是原文可能掉了字。因為這本書原來是保存在敦煌石窟裡面，而且是一個手抄本，抄漏字可能性很大。

這是接著上面的問題來的。上面講的是禪坐的時候怎麼保任，這裡講動中的保任功夫。

有人問四祖：「什麼樣的人是好禪師？」四祖就說：「不為靜亂所擾的人，才是好禪師。」在修行當中，有的人只能靜不能動，一動就生煩惱，那不是好禪師。既能動又能靜，動靜一如，就像永嘉大師所說的：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」語默動靜之間，本體如如不動，像這樣的禪師就是好禪師。

「用心人常住於止，心則沉沒；久住於觀，心則散亂。」

用功修行如果偏向於修止，心就很可能沉沒下去，心沉沒下去就是有昏沉。如果偏向於修觀，「心則散亂」，很容易出現掉舉。昏沉和掉舉，是修行用功的兩個大問題。所以修行要止觀併用，動靜結合。以打禪七為例：行香的時間太長，心就會散亂；坐的時間太長，又會昏沉。所以在修行的形式上，要動靜結合。在具體用功的過程中，如果心浮起來了，就應該修止，使妄想止住。昏沉了，想睡覺了，就要修觀，把念頭提一提。在用功的具體內容上，要止觀併用。

比如說念佛，如果是用修止的方法修，就要把念頭放緩慢一點，平心靜氣地看住佛號就行了，不要再提。時間間隔的掌握，根據實際做功夫的情況而定。如果妄想多，心很容易跑掉，就多提幾次；妄想少，不太容易跑，就盡量少提。這是修止的方法。長時間用修止的方法念佛，心可能會沉沒下去，想睡覺，這時就要加強念的力量。加強念的力量就是觀。通過觀，可以使沉沒昏沉的心變清醒。觀的時間長了，心又散亂了，又用止的方法。這樣止觀併用調攝此心。

修行的時候是止觀雙運，成就時就是定慧等持。修止得定，修觀得慧。整個修行過程就是「即定之時慧在定，即慧之時定在慧」，「定慧等持，名為禪定。」這是《六祖壇經》所講的用功方法。

「《法華經》云：佛自住大乘，如其所得法，定、慧力莊嚴，以此度眾生。」

四祖在這裡引《法華經》的話來證明修行應該止觀併用。佛所安住的境界，是大乘法。大乘法是什麼呢？「定、慧力莊嚴。」定慧等持就是佛所安住的大乘法。佛以此安心，以此度眾生，以此成就佛道。所謂「成最正覺」，說到底就是「定、慧力莊嚴」。