《華嚴經》云：‘唯心所現，唯識所變。’這八個字大家聽了耳熟，可是知道事實真相的人很少，知者也是含糊籠統聽說而已；還有一些人聽後產生誤會，認為佛法是‘唯心論’。唯心與唯物是相對的，哲學講唯心，也講唯物；講一元，也講二元，但這些與佛法都不相干。佛法所說的心是什麼樣子？心在哪裡？《楞嚴經》上，世尊問阿難尊者心在哪裡，阿難說了七處，都被世尊否定了。

心有沒有？決定有。心是能現、能變，虛空法界一切萬物都是心變現的，所以在佛法裡沒有唯心、唯物。物是心的相分，是心所變現的幻相，還是屬於心，離開心之外，無有一法可得。我們的身體是自心變現的，一切有情眾生的身體也是自心變現的，自他不二。一切植物也是自心變現的，一切礦物還是自心變現的，乃至於虛空世界，今天講無量無邊的星球，無一不是自心變現的。所以，心在哪裡？盡虛空、徧法界就是一個心，離開心，無有一法可得，這是真話。禪宗講：‘若人識得心，大地無寸土。’如果有一個人真正認識心、明白心，就是‘明心見性’，明白真心，明白自性；大地無寸土，這是比喻無有一法可得。對於一切有情與無情眾生，諸佛菩薩無條件、平等、清淨的愛護與幫助，因為佛菩薩知道所有眾生都是自己的相分，與自己是一體。

佛有三身：‘法身、報身、應身。’何謂法身？盡虛空、徧法界一切眾生是自己，這是法身。你什麼時候肯定、覺悟了，盡虛空、徧法界是自己，眾生與佛是一不是二，眾生與自己是一不是二，自他不二，生佛不二，你就證得清淨法身；換言之，你就是法身大士。沒有證得法身的人有我執，有自私自利；證得法身的人，沒有自私自利，能夠舍己為人，愛人如己，明瞭眾生與自己是一不是二，所以做人的態度就完全轉變了。

何謂報身？報身是智慧，能夠證明一切眾生是自己，這個智慧稱作報身。我們的身體是應化身，應化身是為一切眾生服務的。諸佛菩薩的身體很自在，可以隨類化身，《普門品》講，應以什麼身得度就現什麼身。

有人問：‘觀世音菩薩究竟是男的，還是女的？’一切諸佛菩薩包括自己，不是男的，也不是女的；他喜歡現男身就現男身，喜歡現女身就現女身，隨類現身。如果自己有一定的身相，就不能現，也不能變。沒有一定的身相，男女老少，各種不同的族類統統能現。在人間現人身，在天上現天身，在畜生道現畜生身，在餓鬼道現餓鬼身，無不自在。

我們沒有覺悟，不明瞭事實真相，所以沒有智慧報身及應化身。我們這個身體是業報身，在六道裡輪迴受果報。果報有苦有樂，過去生中造作一切不善業，這一生得苦報；過去生中造作一切善業，這一生得樂報。我們的報身是業報身，佛菩薩的報身是智慧報身。學佛的目的，就是要將業報身轉變成智慧報身。

而我們生生世世都在修學，為什麼轉不過來，達不到這個目的？關鍵是我們的煩惱、習氣太深重，不能克服自己的煩惱，不能控制自己的習氣，心量狹小，起心動念只想自己、家庭，所以生生世世無法把業報身轉變成智慧報身。我們今天明白了，就要把障礙消除，這一生也能有成就。

我常勸勉學習講經的年輕法師，真正希求‘深入經藏，智慧如海’，必須要有‘一切眾生是自己’的認知。如果愛護一切眾生與愛護自己有差別，你是凡夫，不懂佛經的真實義，也入不了佛的境界。開經偈說‘願解如來真實義’，你是不解如來真實義，因為你不知道一切眾生就是自己，你不能愛護一切眾生，在一切境界裡還有妄想、分別、執著，這是不能契入境界的原因。因此，不但讀經不能開悟，聽講也不能開悟，即使聽諸佛如來講經也不能開悟，原因就是自己有障礙。

如何消除障礙？一定要靠自己真正覺悟，別人幫不上忙。覺悟的人像諸佛菩薩一樣，生活在世間不是為自己，是為一切眾生而活；穿衣服為一切眾生而穿，吃飯為一切眾生而吃。這是什麼意思？穿衣、吃飯是為了維護這個生命，這個生命是為一切眾生服務的，所以保護這個身體，是為一切眾生而保護，不是為自己。你要是能有這種境界，聽經就能嘗到‘法味’，才能知道佛的境界。有一念自私，就成了障礙。在家、出家四眾同修，如果想在這一生中得到最殊勝的果報，這個道理非常重要。如果你明白了，對於經典上這個說法便不懷疑，能生信心，縱然不能契入，對於自己的修學會有很大的幫助。

修學就是生活，在生活裡轉境界，也就是轉變我們的觀念。過去的生活是以自己為中心，這是迷惑，心量很小；覺悟之後，是以虛空法界一切眾生為中心，心量自然就拓開了。我們原本的心量是‘心包太虛，量周沙界’。學佛就是‘改心’。如何改心？就是改變我們的觀念。念念為自己，以自己為中心的這個觀念是錯誤的；念念為法界，念念為眾生才是正確的。