煩惱不懂得擺平，有誰能保佑你呢

沒有正知正見，你會去求神、擲杯筊、燒香，燒很多的冥紙給鬼神；會去拜三太子、玉皇大帝、關公這些神。自己煩惱不斷，不懂得擺平、調適自己，神怎麼保佑你呢？不可能。有正知正見，靠自己的智慧，靠法師的引導，從內心裡去悟道，而得到解脫，你要自己保佑自己。我們修禪，最重要的就是要在現實的社會中，脫離人生的苦惱。

同時要恢復我們本來的面目，證悟到生命真正的永恆。釋迦牟尼佛入涅槃的時候，告訴我們常、樂、我、淨的道理。「常」就是我們的本性是永恆的，不是世間的無常法。我們的本性是「樂」，是畢竟樂，畢竟樂不是那些暫時的打打彈珠、喝喝酒、玩玩賭馬，是指我們的本性是永恆的快樂。「我」是指永恆的一個我，不是指這個色身虛妄的假我。比如，一對年輕男女愛得死去活來，如果有般若的智慧就會知道這個是虛幻的。哪一天她要親（Kiss）你，你就將口水調出來：「來啊，用口水等你。」她馬上昏倒。我們的真我，就是清淨的本性，莊嚴的本性。「淨」就是究竟清淨。

我們生命的奧秘和實相：原來就是永恆的，是清淨的，是舒服的，是自己覺悟的離執的。這也就是禪的真實性。作為一個修禪的人，不但是自己證得真正生命的永恆，還應該好好地開導那一些陷落在無明裡，而肯修行的眾生，摒棄錯誤的觀念，而得到清淨、舒暢與安詳。

修行千萬要小心，不要走錯路。不要看外表，看外表不准，因為外表可以裝出來；要看知見是否正確是最重要的。開悟不開悟，有沒有修行，是看能否放下錯誤的執著，不傷害眾生，這才是真的功夫。我們要善於引導邪見愚癡的眾生，從無明與黑暗的夢幻中出離，心地向著光明與解脫，這就是禪的基本架構。