有些人說,我們念佛就好,幹啥要調伏呢?問題是我們內心當中,有一個很強大的生死業力。其實空正見只是一個根本,這個調伏力跟引導力是一個別相。
我先講講生死業力的問題。我們每一個人投胎,都是有業力而來的,但是業力形成的因緣,每一個人都不一樣。在《楞嚴經》上說,什麼叫生死業力?當我們的心跟外境接觸時——這個外境可能是個人、也可能是一件事情——我們先有感受,這個時候沒有影像只有感受。如果是滿我們心中希望的,我們是出現快樂的感受;如果它是違背我們心意的,我們出現痛苦的感受。但是感受過去,馬上就經過我們的想像,就會創造一個影像出來了。這個影像第三個就是受想行,我們就住在這個影像了,我們就深生好樂。
如果這個影像是來自於痛苦的,問題不大,痛苦的經驗對我們不會產生一種牽引的力量。最可怕的是,它曾經讓你感受到快樂、讓你感受到幸福,對這個影像,你就會產生堅固的執取,叫愛取。這就是為什麼我們死了以後,如果你沒有經過佛法的訓練,你一定會來三界投胎,一定會來的。因為你的內心深處對某一個人或者某一個事,有一種堅固的影像,這個影像就是一種愛取。也就是說,其實我們每一個人對生命的了解都是片段的,我們沒有哪一個人看到人生的全貌,我們只希望我心中的影像再出現。
其實,人生苦多樂少。我們付出太多,得到的快樂太少。佛陀說,就像刀上的蜂蜜。為了要舔那個微少的蜂蜜,我們被刀子給割傷了,但是,我們沒辦法記取教訓,每一次都願意來輪迴,因為我們被心中的影像騙了。
我們為什麼認為人生美好呢?因為你根本不在乎外境是怎麼回事,你在乎的是你心中的妄想,問題在這裡!當你在回憶人生時,你是把過去的影像拿來回憶,所以你被自己的妄想嚴重地誤導!這叫做無明或者叫盲點。如果你在臨終之前沒有成功地把心中的影像給化掉,你不可能往生!
你說:我往生的願力很強,諸位!你念佛的業力再怎麼強,不可能強過你無始劫來那個「數數現行、深生好樂」、那個多生多劫栽培出來的業力,你不可能的!就像憨山大師說的,你念佛是今生才栽培,扣掉你工作、吃飯、睡覺,你念佛頂多四個小時。一天二十四個小時,你打了二十小時的妄想,連睡覺都打妄想,你用四個小時的佛號,去拼二十小時的妄想,而且你也不見得能夠念四個小時的佛號,你就知道沒有那麼簡單。
所以,解決問題不是靠行力,要靠善巧智慧,你要轉,轉識成智!佛陀告訴我們要思惟苦諦。其實你心中的影像,雖然給你快樂,但是它給你很多很多的痛苦,它讓你生生世世輪迴,它讓你每一世的輪迴都深受老病死的折磨,甚至於嚴重一點,它把你帶到三惡道去,你付出的代價太多,你得到的快樂太少,你划不來!你可以有更好的選擇!我們到極樂世界,也是快樂的境界,而且快樂五塵也是有影像,但是這個快樂沒有過失。你喜歡吃蜂蜜,這個可以理解,但是你不要吃刀上的蜂蜜,你吃玻璃杯裡面的蜂蜜,多好呢!
所以,我們要透過智慧來化解心中的問題。你今天會坐在這裡,「仁者心中,必有一物」,這個是六祖大師說的。你心中或多或少一定有一個影像在牽引著你。諸位!在世間法說,這個是一種追求物質的動力——慾望。他為什麼辛苦地去讀大學?他為什麼辛苦地工作呢?他心中一定有個東西在支持他,就是一種妄想,一種影像。每一個影像不同,有些人要買房子,有些人是想幹啥,這個都跟他過去的生活經驗、他的遭遇有關係,可能今生也可能前生。但不管是怎麼來的,已經不重要,重要的是要把它消滅,這個要靠智慧。
你必須跟你自己溝通,告訴你自己,放掉它對你是有好處的!我們的心中要有寄託,沒有錯,凡夫不能無住,但是你可以有更好的寄託。你可以把你的心寄託在極樂世界的七寶池、八功德水、宮殿樓閣,它也會讓你快樂,這個快樂沒有過失。你不要把影像寄託在娑婆世界,娑婆世界你都要付出代價的,你何必呢!
所以,我們從內心的安住開始調伏,透過教理的學習,你開始檢查你的內心,你哪裡出了毛病。你今天會輪迴,你一定有問題,沒有問題你不可能輪迴,除非你乘願再來。「仁者心中,必有一物」,那個東西你沒有消掉,你臨命終的時候,你念多少佛都沒有用,真的!你不是它的對手!
我希望大家不要低估你無始劫來所留下的那些妄想的力量,不要低估了它們。它生生世世陪伴著你,所以我們必須透過教育來調伏。我們只能告訴你觀念,當然做還是要諸位自己去做,但是我們把方法告訴你,怎麼去檢查你的妄想,怎麼去做一些修正,調伏你的愛取,把你生死的業力斬斷,臨終時沒有人可以去束縛你了,你才能夠輕鬆自在地往生。如果你三界的業力,把你綁得死死的,你臨終是跑不出去的。所以,為什麼要厭離娑婆,才能夠欣求極樂?你要把你這個三界的繩子先解開來,你才可能去的。如果說,不要處理我們的生死問題,那祖師直接講欣求極樂就好了,幹嘛要厭離娑婆呢?
所以,你要做兩件事情:第一個,把三界的繩子解開來;第二個才跳得出去。所以調伏力,這也是我們教育的重點。從苦諦的思惟,告訴你自己,老是執著你心中的影像,雖然它會給你短暫的快樂,但是你想一想它背後那把刀,你為了這個付出了多慘痛的代價!你想一想,值得嗎?