因煩惱而造罪時，不要這三時都有心

接著看「正明事懺」的下一段。

「則業有輕重，定不定別。或有轉報，或有輕受。並如《佛名》方等諸經所明。」

這是說明事懺利益，業力有輕有重，有定業和不定業的差別，通過事懺之後，會有轉變。「或有轉報，或有輕受」，「轉報」，就是把罪轉掉，不受了；「輕受」，就是說雖然沒有把惡業完全轉掉，但結果卻是重罪輕報，本來是地獄的罪業，通過今生受些災難和痛苦，把它轉掉。

第一個「‘時’‘報’俱定」，這時不可不受，但可以透過懺悔後，轉重令輕。「時」是三時俱有心，而且都是重心，這叫「俱重心」。「三時」就是在造業的方便時、根本時和成已時這三時，都有粗重的煩惱。

比如說今天要殺一隻雞來吃，在殺它之前，想像雞的味道有多麼的好，就很想殺（方便時）。在殺它的時候，想到它的肉是多麼的鮮美，迫不急待地想殺它，殺的時候很快樂（根本時）。把它殺了吃掉以後，還不斷的回味那個肉是多麼的鮮美、多麼的嫩，不斷的快樂回味（成已時）。

這就是三時都有煩惱心，而且都是重心，這樣就構成了定業，也就決定受報。但是通過事懺之後，能夠轉重為輕。就是說可以把這種原本地獄道的罪業，轉成人道中，透過生病、車禍等小小的痛苦，把它轉掉，這是「時報俱定」的情況。

我們難免都有煩惱造業的時候，但是在造業時要注意心態，不要三時俱重，否則以後懺悔就困難了。例如有人拜了一個禮拜八十八佛就有感應，感覺滅罪了；有人拜了一年，也都沒有感應。除了拜的心態、方法是否正確外，那就是當初在造業的時，因為三時俱重，所以不容易懺悔清淨。

就像佛陀有個弟子叫指鬘尊者，他在沒有歸依佛陀以前，被魔王所迷惑，殺了九百九十九個人。最後接受佛陀的度化而出家，也證了阿羅漢，有阿羅漢的道力，所以他未來地獄的果報，可以免除掉，但是他每天在寮房裡都要受地獄般火燒的痛苦，這就是重報輕受的情況。

第二個，「‘時’定‘報’不定，懺悔可轉，則有相除。」「時定」就是說三時俱有心，但「雖俱有心，容有重輕」，雖然三時有煩惱心而造罪，但是不像第一個，三時都有殷重的煩惱心。

所以結果「報不定」，就是說不一定會受報，通過懺悔，可以改變。那是怎麼改變呢？「相除」，就是唯識學所說的「遞奪」，把原本三惡道的罪業全部轉化掉。雖然事懺後罪業種子還在，但是會把種子中，驅使我們投生三惡道的力量全部消滅掉，甚至也不用重罪輕報了。

所以有時懺悔某種罪業，很快地感受到身心安樂，也沒有障礙出現，可能是因為當初在造業時，雖然三時都有心，但並不是重心，後來要懺悔就比較容易。

第三個，「‘時’不定‘報’定」。「時不定」，是「非三時俱有心」，比如方便時沒有心，根本時臨時起意；或者方便時、根本時都有心，但成已時後悔；類似的情況叫三時不定。

「報定」，是因為「有心者俱重心」，就是雖然不是三時都有心，但是只要有心，都是很重的煩惱心。「此造業輕，易懺伏也。」雖然說是報定，但還是可以通過懺悔的力量給懺除掉，因為並不是三時都是重心的。

第四個，「‘時’‘報’俱不定，非三時俱有心，有心者非俱重心。」這個是最輕的情況，因為並非三時俱有煩惱心，同時也並非俱是重心，所以還不構成定業，懺悔起來也就比較容易。所以我們在懺悔的時候，為什麼有時候會重罪輕報，有時候不會，就是因為造罪時的心態不一樣。

人都有煩惱，因煩惱而造罪的時候，注意不要三時都有心，同時要懷著慚愧心、懺悔心，即使造罪業也比較容易懺悔清淨。

《南山律在家備覽導讀·懺悔篇》