佛陀不能主動地救拔我們

那麼在十方如來一念的清淨涅槃的心中，佛陀的心情是怎麼樣呢？他是「憐念眾生」，他經常的去憫念一切的凡夫眾生，那種情況就像是母親在憶念兒子一樣的至誠懇切。

但是這當中有一個問題，身為兒子，如果他一心一意地只想要離家出走，而忘失了母親的存在，那麼母親單方面的憶念是不能產生作用的。也就是說，母親一直去思念兒子，但是兒子繼續攀緣其他的外境，那麼他們兩個就沒有再相逢的機會了。

反過來，作為兒子，如果經常地憶念母親，就像母親憶念兒子一樣的至誠懇切，那麼這個母子在未來的生命當中，可以說是「歷生」，就是生生世世，經常地相逢在一起而不相分離了。

這一段，等於是說明了眾生跟佛之間兩個生命體的相互作用。我們從現實的角度來觀察一個現象，比如我們打一個佛七，兩百個、三百個人同樣地念一句佛號，但是這個佛號對每一個眾生產生的救拔力是不同的。

你看打完一個佛七，有些人沒什麼感覺，好像沒打一樣；有些人打完佛七以後，業障消除，法喜充滿。這個佛號在他身心當中，「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛」，這句佛號，這個無量光無量壽，在這個生命當中產生強大的加持力。

我們講事出必有因。為什麼會有這種差別呢？同樣一句佛號散佈在百千萬人的心中，為什麼會有不同的效果呢？這個地方就說明，問題不在佛陀這一部分，因為佛陀是以平等心憶念一切眾生；問題在於我們用什麼心態來念佛，那個能念的心。

我們講心態決定狀態，你用什麼樣的心情來憶念這個佛號，這個時候佛號對你的加持就產生一定的相應的力量。

當然，這個地方也說出一個道理，就是佛陀不能主動地救拔我們，這個觀念很重要！感應道交不是單方面的。

你看這個鐘，你把它做得很好，裡面有黃金有白銀有銅，但這個鐘它自己不能響，再好的鐘自己都不能響。你輕輕地撞它，它就出現小的聲音；你要大力地撞它，它就出現大的聲音。這個地方就說明，佛陀的救拔力是完全看眾生的心態而產生不同的加持。

這一段就說明，感應道交的整個決定權在我們眾生的心態，以心力來帶動佛力這個道理。