我們在念佛的時候,有二點要注意:一個是你能念的心,一個是你所念的佛號;能念的心不可思議,所念的佛也不可思議。這個地方就牽涉到理觀跟事修的差別:
一、如果你開始念佛──南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……你念這句佛號,你起理觀的時候,你是攝用歸體,回歸到你現前一念心性——能念的心,觀察我空、法空,這時候你是跟我空、法空的真如相應,那就是一種清淨本然、週遍法界──能念的心不可思議。
二、有時候,你從能念的心出來,哦,注意到這句佛號──所念的佛也不可思議。這時候,這句佛號無量光、無量壽,念念成就極樂世界功德莊嚴。所以實際在念佛的時候,你不是契入你的心性,就是出來安住在佛號,僅是這二件事而已,這就是所謂的禪淨雙修。
智者大師說:「若人但念阿彌陀佛,是名無上深妙禪。」什麼叫禪呢?簡單講就是真空、妙有。有些人以為禪就是完全地攝用歸體,完全安住在我空、法空的真如三昧,對因緣所生法完全無住。其實,你完全修無住,以大乘的角度來看,還是很淺。你如果了解大乘佛法的真實義,大乘佛法所追求的不單是空性,而是萬德莊嚴。這個空只是破除遮障的一個方便,以無所得為方便。一個有志於大乘佛法的人,所追求的應該是未來的法身和淨土。
當然,你有二種選擇:第一個,自力成就,完全靠自己的本事,以六波羅蜜來成就未來的淨土,也是可以,值得讚歎。第二個,仰仗佛力,先到阿彌陀佛的淨土,然後在那個地方成就你自己的淨土,也就是本經所說的「為菩提道而求生淨土!」
總而言之,你在整個念佛當中:第一個,向內回歸到你一念能念的心。第二個,從心性裡面出來,用一句佛號讓你安住。