《宗教不宜混濫論》白話譯

(印光大師著 圓濤法師白話譯)

【原文】

如來說經，諸祖造論，宗教二門，原是一法。從無可分，亦無可合。隨機得益，隨益立名。上根一聞，頓了自心，圓修道品，即名為宗。（此約後世說，當初但只圓頓教耳，）中下聞之，進修道品，漸悟真理，即名為教。

【譯文】

釋迦如來演說經典，諸位祖師造作論著。宗門和教下這兩個法門，原本就是同一個佛法。從來就沒有分離過，也沒有相合過。佛法只是隨著眾生的根機而讓其得到利益，隨著其能所得利益而建立名稱。上根機的眾生一聽聞到佛法，頓時了悟自心，圓修種種道品，因此就稱之為「宗門」（這是針對後世而說，當初只是稱為圓頓教而已。）中下根機的人聽聞到佛法，次第進修道品，漸漸悟得真理，因此就稱之「教下」。

【原文】

及至像季，法流此土，人根聰利，多得聞持。率以記誦講說為事。衲僧本分，向上一著，實悟親證者少，說食數寶者多。以故達摩大師特地而來，闡直指人心之法，令人親見本來面目。後世名之曰宗。

【譯文】

等到了像法之時，佛法開始流入東土，當時人們的根機聰明銳利，很多人有能力聽聞記憶和受持，因此大部分人都以記憶讀誦、講經說法來作為修行之事。而於衲僧的本分之事，自心本性的向上一著，有真實體悟親身證果者非常少，將佛法當做口頭活計，說食數寶的人多。正因為這個緣故，達摩大師特地從西域來到中國，闡明直指人心之法，令人親見自己的本來面目，後世之人稱之為「宗門」。

【原文】

既見本來面目，然後看經修行，方知一大藏教，皆是自己家裡話。六度萬行，皆是自己家裡事。是以宗之悟解為目，教之修持為足。非目則無由見道，非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相離也。

【譯文】

見到自己的本來面目後，再閱讀佛經而修行，才知道全部的三藏經教，都是自己家裡的話。六度萬行的修行，皆是自己家裡的事。如此便是以宗門的悟解為眼目，以教下的修持為雙足。如果沒有眼目則沒有辦法見到道路，如果沒有雙足則不能夠到家。所以宗門和教下彼此互相需求而不相違背，彼此相合而不相離。

【原文】

至於南嶽天台，其究竟指歸，大略皆同。故傳燈指月二錄，皆列二師於應化聖賢科中。而高僧傳不列於義解，而列於習禪。是古之具眼知識，以宗教為一貫矣。及至曹溪以後，禪道大行。不立文字之文字，廣播寰區。解路日開，悟門將塞。故南嶽青原諸祖，皆用機語接人。使佛祖現成語言，無從酬其所問。非真了當，莫測其說。以此勘驗，則金鈺立辨，玉石永分。無從假充，用閑法道。此機鋒轉語之所由來。

【譯文】

至於南嶽慧思禪師和天台智者大師，其究竟真實的指歸，大略也是與達摩祖師相同。所以《傳燈錄》與《指月錄》這二本禪宗語錄，都將這二位祖師排列在「應化聖賢」這一科當中。而《高僧傳》當中，不將他們列於「義解」之高僧，而列於‘習禪’之高僧。這乃是古代具有慧眼的善知識，他們將宗門和教門列為一貫。一直到了曹溪六祖大師之後，禪宗之道大為盛行。不立文字之禪門語錄文字，廣泛流佈於天下各地區。知解之路日漸開啟，悟道之門即將阻塞。所以南嶽懷讓禪師、青原行思禪師等諸位祖師，都用機鋒之語言來接引學人。使參學者所記憶的佛陀祖師現成的語言，無從回答禪師所問的問題。如果不是真正了知確當，便沒有辦法探測其所說的究竟意思。祖師們以此來勘驗學人，則黃金和雜鐵便立時可以分辨，美玉和土石永遠可以分清，使人沒有辦法假冒濫充，也無法破壞真正的佛法正道，這就是機鋒轉語的由來。

【原文】

自後此法日盛，知識舉揚，唯恐落人窠臼，致成故套，疑誤學者，壞亂宗風。故其機用愈峻，轉變無方，令人無從摸索。故有呵佛罵祖，斥經教，撥淨土者。（如此作用，南嶽思大師兩句道盡，曰超群出眾太虛玄，指物傳心人不會，認做實法，則罪同五逆矣，）

【譯文】

自此以後，禪門之法日益興盛，禪宗的善知識舉示顯揚佛法之時，唯恐落入前人舊有的窠臼，以致成為故有老套，而導致疑惑耽誤後學之人，使其壞亂禪宗的家風。所以其機鋒之應用更加險峻，時時轉變而無一定的方式，令人無從去揣摩探索。所以禪宗祖師便有看似呵佛罵祖，排斥經教，撥棄淨土的轉語。（如此的機鋒作用，南嶽慧思禪師有兩句話可以道盡，他說：超群出眾太虛玄，指物傳心人不會，若是把指示當作真實之法，則罪同五逆了啊。）

【原文】

以此語言，剿人情見，塞人解路。根熟者直下知歸，徹悟向上。機生者真參力究，必至大徹大悟而後已。良以知識眾多，人根尚利。教理明白，生死心切。縱未能直下了悟，必不肯生下劣心，認為實法故也。

【譯文】

禪宗祖師們用這種奇特的語言，剿滅剷除人們的情執見解，塞卻學人虛妄分別的謬解之路。使根機成熟者可以直下知道其歸處，而徹悟指歸向上的心性之路。根機較生疏者如果可以真實參悟努力探究，必定也可以到達大徹大悟而後已。這是因為當時的善知識極為眾多，人們的根器還很猛利，對教理也明白了解，了脫生死之心也極為肯切。縱使不能夠於祖師的言下立即開悟，必然也不肯生起下劣之心，而將祖師所作的機鋒轉語當作是真實之法。

【原文】

今人多是少讀儒書，不明世理。未窮教乘，不解佛法。才一發心，便入宗門。在知識只為支持門庭，亦學古人舉揚，不論法道利害。在學者不下真實疑情，個個認為實法。或有於今人舉處，古人錄中，以己意卜度出一番道理，總不出按文釋義之外，便自謂徹悟向上，參學事畢。即處知識位，開導後學。守一門庭，恐人謂非通家。因茲禪講並宏，欲稱宗說兼通。

【譯文】

而如今之人，大多數很少讀誦儒家之書，尚且不明白世間為人的道理；未能窮究一切教乘，不能理解佛陀的教法。剛一發心修行，便進入宗門之中。在禪宗門內的知識只是為了支撐其禪宗之門庭，也學古人一樣舉示顯揚，而不談論佛法修道的利害關係。而參學之人也不肯去下真實的疑情，個個都將祖師的「機鋒轉語」認為是真實之法。或者有些人在今人舉示之處，或在古人的語錄當中，以自己的意識思惟卜度、推測出一番道理，總是超不出按照文字解釋詞義的範圍之外，便自認為徹悟了向上之理，參學之事已經完畢。隨即將自己擺到「善知識」的位置，而去開導後進的學人。自己執守一個門庭宗派，又恐怕人家說他不是通家，因此便禪宗和教下同時弘揚，想要自稱是個宗門教下都通達的人。

【原文】

談宗則古德指歸向上之語，竟作釋義訓文之言。講教則如來修因克果之道，反成表法喻義之說。以教破宗，以宗破教。盲引盲眾，相牽入火。致使後輩不聞古人芳規，徒效其輕佛陵祖排因撥果而已。古人語言，絕未曉了。衲僧本分，何曾夢見。

【譯文】

如果談論宗門，則將古代大德指歸向上的機鋒轉語，竟然當做解釋詞義、訓話文字的語言；講說教下經典時，則將釋迦如來令人修因克果之道，反而認作是表法譬喻之義的言說。如此以教下破壞宗門，以宗門破壞教下。就像一個盲人引導眾多盲人，相牽而進入火坑當中。致使後輩的學者不能聽聞到古人修行的芳規，而只有學習他們一時方便的輕視佛陀、陵侮祖師，排斥因行、撥無果報的機鋒轉語而己！古人的言語深意，完全沒有辦法知曉明瞭，而對衲僧的本分之事，又何曾夢見呢？

【原文】

今將宗教語言意致，略為分別。用冀唯得其益，不受其病也。何謂宗。何謂教。演說之，宗教皆教。契悟之，宗教皆宗。教固有宗，宗亦有教。教家之宗，即實相妙理三德秘藏，乃宗家之衲僧本分向上一著也。（此對宗說，故以體為宗，若就教論，即名為體，教中之宗，乃是入體之門，不堪與宗之向上一著對論，）

【譯文】

現在，我將宗門和教下的語言文字和意義旨趣，簡略地加以分別說明。期望一切學人唯有得到其利益，而不遭受其病害。什麼叫「宗門」？什麼叫「教下？如果從開示演說佛法的角度來講，宗門和教下都是佛的言教。如果從契入悟解佛心的角度來講，宗門和教下都是佛的心宗。教下當中固然有佛的心宗，宗門當中也有佛的言教。教下當中的心宗，即是實相微妙理體的法身德、般若德、解脫德等三德的秘密之藏。乃是宗門禪家當中的衲僧的本分事、是法身向上之一著。（這是對宗門而言，所以以體性為宗。若是就教下而言，即名之為‘體’。而教下當中的‘宗’，乃是入於體性之路徑。不能夠與宗門當中向上一著、指歸心體而對論。）

【原文】

教家之教，即經論所說文字語言，及法門行相。無不皆詮妙理，皆歸秘藏。亦猶宗家之機鋒轉語，種種作用也。但教則未悟亦令解了，宗則未悟不知所謂為異耳。

【譯文】

教下當中的言教，也就是經論當中所說的文字語言，以及種種的法門行相。而這些言教法相，無不都是詮釋微妙的性理，都是歸於佛心之秘藏。就好像宗門禪家之機鋒轉語，以及種種的應機作用啊。只是教下當中，雖然學人未能悟入佛心，也可令其理解了知；宗門則未悟佛心，便不能知禪師機鋒轉語之所以然，這一點上來講確實有所差異。

【原文】

宗家之教，即機鋒轉語，揚拳豎拂，或語或默，種種作用，皆悉就彼來機，指歸向上。是轉語等，乃標向上。真月之指。非轉語等，即是向上真月。倘能依指觀月，則真月直下親見。所見真月，方是宗家之宗。今人以機鋒轉語為宗，不求契悟，唯學會透。是認指為月，不復知有真月矣。惜哉。

【譯文】

宗門禪家的言教，也就是禪師的機鋒轉語、揚起拳頭、豎起拂塵，或者言語或者靜默，種種應時的作用，全部都是根據前來請問者的根機，為他指歸心宗的向上一路。這些轉語等，乃是標指向上、指示心性真月的手指。並不是這些轉語機鋒等就是向上的心性真月。假使能夠依循手指指向的方向而觀察到真月，則真月便可以直下親見。所見到的心性真月，才是真正的宗門禪家之心宗。現在的人把機鋒轉語當作心宗，不求契入悟得真實的心性，只是學習全面理解這些機鋒轉語。這樣便是認指為月，而卻不知道有真實的明月，實在是可惜啊！

【原文】

又教則三根普被，利鈍全收。猶如聖帝明詔，萬國欽崇。智愚賢否，皆令曉了，皆須遵行。有一不遵者，則處以極刑。佛教有一不遵者，則墮於惡道。

【譯文】

另外，教下則是上中下三根普被，無論利根鈍根全部都收攝，就猶如聖君帝王明白的詔示，天下萬國都欽敬尊崇。無論是智慧愚癡、賢與不賢的人民，皆令其知曉明瞭，皆必須遵守奉行。如果有不遵守的人，則處以極刑；如果有人不遵守佛陀的教法，便會墮落到三塗惡道當中。

【原文】

宗則獨被上根，不攝中下。猶如將軍密令，營內方知，營外之人，任憑智同生知，亦莫能曉。以此之故，方能全軍滅賊，天下太平。軍令一泄，三軍傾覆。祖印一泄，五宗喪亡。

【譯文】

宗門則唯獨教化上根之人，不攝受中下根機之人。這就好像將軍的秘密指令，唯有軍營內的人才能夠了知，軍營外的人，任憑其智慧像「生而知之」的高人，也沒有辦法能夠知曉。就是因為這個緣故，才能夠使我全軍去消滅叛賊盜匪，然後使天下太平。軍中的密令如果一旦泄露，則我方之三軍頃刻便被覆滅；祖師的心印一旦泄露，則五宗立刻喪失消亡。

【原文】

未悟以前，只許參究話頭，不准翻閱禪書。誠恐錯會祖意，則以迷為悟，以假亂真，即名為泄，其害甚大。大悟之後，必須廣閱祖錄，抉擇見地，則差別智開，藥忌明瞭。尚須歷緣鍛煉，必使行解相應，方可出世為人，宏闡宗風。

【譯文】

因此，宗門學人在尚未開悟之前，只允許參究話頭，不准翻閱禪宗的語錄書籍。這實在是恐怕初學的人錯會祖師的意思，以自己的迷妄當作開悟，以虛假的分別知見混亂了真實的智慧，如此即名為「泄露」，其危害甚為巨大。而一旦大悟之後，則必須廣泛閱讀祖師的語錄，仔細抉擇自己的見地，如此則「差別智」便可以大開，就好像藥物的配伍和禁忌都明白了。然而，尚且必須在歷緣對境當中加以鍛練，必須使自己所行與所解的能夠相應，只有這樣才可以出於世間為人解惑說法，宏揚闡釋禪門之宗風。

【原文】

今人不教人力參，而為人講演。使其開解路，起卜度，以己見會祖意，依稀彷彿，想個義理。全體是錯，便謂就是。直饒不錯，只是泥龍畫餅，豈能致雨充飢。

【譯文】

現在的人不教人努力參究，而是給人講說開演禪宗的語錄。使學人開啟意識知解之路，生起分別猜測揣度之心，以自己虛妄的見解去體會祖師的心意，在依稀彷彿之間，想像一個義理知解。這樣全體是錯，而自以為是。就算假使沒有錯誤，也如同是一條泥龍、一個畫餅，怎麼能降雨、怎麼能充飢呢？

【原文】

所以宗須真參，方有實益也。未開眼者，聞其講說，喜出望外。其有具眼者，必痛徹骨髓矣。如此宏宗，徒有大損，毫無實益。何異以軍令往告敵兵，相邀共戰，其不自殄滅者鮮矣。由是假充悟道者，不勝其多。壞亂佛法者，實繁有徒矣。

【譯文】

所以，宗門禪法必須要真實參究，才能夠得到真實的利益。尚未開慧眼的人，聽聞到有人講說禪宗的語錄公案、談論心性，則喜出望外。若是真正具有慧眼的人，則必定心中悲痛而透徹骨髓。用這種方式宏揚禪宗，只有大大的損害，毫無真實的利益。這和把自己的秘密軍令告訴給敵人一樣沒有什麼區別啊，然後再去戰鬥，這樣打仗，能不自己消滅自己、就算是非常稀少了啊。正因為這樣宏揚禪宗的緣故，因而有假裝冒充悟道的人，實在是不勝其多。破壞撓亂佛法者，這種人實在是太多了。

【原文】

又教則以文顯義，依義修觀，觀成證理，令人由解了而入。故天台以三止三觀，傳佛心印也。

【譯文】

另外，教下則是以文字來顯示義理，依著義理而修觀行，觀行成就則能證得理體，令人由理解了知而進入佛法，所以天台以三止三觀，來宏傳佛陀的心印。

【原文】

宗則離文顯意，得意明心，明心起行，令人由參究而得。故禪宗以直指人心，傳佛心印也。

【譯文】

宗門則是離開文字而顯示其意，悟得其意而明瞭心地，明瞭心地之後再發起修行，這是令人由參究的方式而得知佛法。所以禪宗以直指人心的方式，來宏傳佛陀的心印。

【原文】

又經教所說因果修證，凡聖生佛，事理行相，歷歷分明。若能修因，自然證果，超凡入聖，即眾生而成佛道矣。既得此事，則不涉因果修證凡聖生佛之理，豈待外求。

【譯文】

另外，經教當中所說的修因、證果，凡夫、聖人，眾生、諸佛，事相、理體等等名相，都歷歷分明。如果能夠依經教而修習因地，自然便能夠證得果地，超越凡夫位而入於聖位，也就是由眾生之身而成就佛道。既然能夠得到此事，則那個不涉因果修證、凡夫聖人、眾生諸佛等等分別的本性理體，又哪裡還需要向外追求呢？

【原文】

宗門所說，總歸本分，不涉因果修證凡聖生佛。（此理即也，）若得此意，（此名字及觀行初心也，）定然依此不涉因果修證凡聖生佛之理，而起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事矣。（此觀行至究竟也，）

【譯文】

宗門所說的機鋒轉語，總是指歸我人之本分，它是不涉及因果修證、凡夫聖人和眾生諸佛等種種分別的真如理體（這就是理即佛）。如果能夠體會到禪宗的這個意思（這就是名字即佛和觀行即佛的初心），一定會依照這個不涉及因果修證、凡聖生佛的真如理體，而生起修習因地、證得果報，超凡入聖，即眾生身而成就佛道的事相啊（這就是觀行即佛到究竟即佛）。

【原文】

所以古德大悟後，有三次七次閱大藏經者。（汾州無業，三終大藏，育王知微，大慧杲門人，禁足於上塔院十餘年，七終大藏，見育王山誌，）有以坐看為不恭，跪讀行披立誦者。（棲賢湜三終大藏皆如此，）有畢生日持一部法華者。（永明壽，首山念，）有看經唯恐打差，（差音叉去聲，異也，）貼帖子於方丈門首，曰看經時不許問話者。（仰山寂，）有持觀音聖號者。（明教嵩，日誦十萬觀音，世出世間經書，不讀而知，又華林覺常念觀音，遂感二虎常相依附，）有持准提神咒者。（金華俱胝和尚，）有日課百八佛事者。（永明壽，一部法華，亦在百八之數，）有對立像不敢坐，對坐像不敢臥者。（大通本，又凡食物以魚胾名者，即不食，）有一日不作，一日不食者。（百丈海）

【譯文】

所以古代的大德在大悟之後，有的三次、有的七次閱讀大藏經（汾州無業禪師，三次閱讀完大藏經。育王知微禪師，乃是大慧宗杲禪師的門人，在上塔院禁足十餘年，七次閱讀完大藏經，此事見於《育王山誌》。）。有的大德認為以為坐著看經典不恭敬，於是跪著讀、邊行邊讀或站著讀誦（棲賢湜禪師三次閱讀大藏經，都是如此。）。有的大德終生每天持誦一部《法華經》（如永明壽禪師、首山念禪師）。有的大德看經時，唯恐有人幹撓打岔，於是把字條貼到方丈室門上，上書：‘看經時不許問話’（如仰山慧寂禪師）。也有的大德持誦觀世音菩薩聖號（如明教嵩禪師，每日持誦十萬聲觀世音菩薩聖號，世出世間的經書，不必閱讀便可了知。此外，還有華林覺禪師常常稱念觀世音菩薩，於是感得兩隻老虎常常前來依附。）還有的大德持誦准提神咒，（如金華俱胝和尚）。還有的大德每日定課一百零八種佛事者（如永明延壽禪師，一部《法華經》也在一百零八這個數目當中。）。有的大德面對站立的聖像不敢坐，面對端坐的聖像不敢躺臥（如大通本禪師，另外，凡是用「魚」和」肉」命名素食便不食用。）。有的大德一日不勞動，就一日不吃飯（如百丈懷海禪師）。

【原文】

至於念佛求生西方，則多不勝數也。良以百丈乃馬祖傳道嫡子，其開示有云，修行以念佛為穩當。又所立清規，凡祈禱病僧，化送亡僧，皆歸淨土。故五宗諸師，多事密修也。多有久歷年所，躬行苦行。（如溈山作典座，雪峰作飯頭之類，）無非欲圓滿六度，自利利他。類皆重法如寶，輕身似塵。絕不似今人之輕慢古今，褻黷經論也。

【譯文】

至於念阿彌陀佛，求生西方極樂世界的大德，更是多的數不過來。這是因為馬祖道一禪師傳道的嫡子百丈禪師，曾經在開示中說：「修行以念佛為穩當。」另外，百丈禪師所訂立的清規當中，凡是為得病的僧人祈禱，或者將亡故的僧人火化，都是令其歸於極樂淨土。所以禪門五宗的禪師，大多都秘密修行念佛法門。有很多都是經歷長久的修行，親自實行種種苦行（如溈山禪師作典座，雪峰禪師作飯頭之類。），無非是要圓滿六度波羅密，以自利利他。古代修行人多數重視佛法，將佛法看成寶貝，而輕視色身猶如微塵，絕對不會像今天的人一樣，輕慢古今聖賢，褻瀆佛經祖論。

【原文】

是知宗為前鋒，教為後勁。其所辦是一事，其所說是一法。但以語言施設，門庭建立不同。門外漢不知其同而不可合，異而不可離之所以。妄用己見，強作主宰。不是互謗，便是混濫。互謗之過，愚或能知。混濫之愆，智猶難曉。蓋以歸元無二，方便多門。

【譯文】

由此可知，宗門就好像是軍隊的前鋒，教下好像是殿後的勁旅，它們所作的事是同一個佛事，它們說的法是同一個佛法。只因恆順眾生不同根器，而在設置度生語言、建立接引門庭上有所不同。而那些門外漢，不能了知兩者雖然相同而不可相合，雖然相異而不可分離的道理。就妄用自己的知見，強加以主宰分別。不是互相譭謗，便是加以混淆。彼此互相譭謗的過失，愚癡的人或許能夠了知；而互相混淆的過失，即使是有智慧的人也難以知曉。這是因為歸於本元則無二無別，而在其之前善巧方便的修行法門又非常多。

【原文】

宗家方便，出於格外，所有語言，似乎掃蕩。未得意者，不體離言之旨，唯噇出酒之糟。在宗則開一解路，不肯力參。在教則妄學圓融，破壞事相。唯大達之士，雙得其益。否則醍醐甘露，貯於毒器，遂成砒霜鴆毒矣。

【譯文】

宗門的方便善巧，超出於常格之外，其所有的語言指示，似乎是掃蕩一切法。不能得知其言外之意的人，便不能體會到言語之外的旨意，就像品味不到美酒，只能吃一些酒糟。在宗門則只要開出一條理解之路，便不肯努力參究。在教下則狂妄地學習圓融無礙，破壞種種規矩事相。唯有大智慧通達之士，才能於雙方面得其利益。否則就如同把醍醐甘露，貯存在有毒的器具當中，於是種種美味便成為砒霜鴆毒了。

【原文】

教雖總明萬法唯心，然須就事論事，事理因果，毫無混濫，原始要終，不出唯心。宗家的實商量，亦復如是。若舉揚向上，雖指盡世間法法頭頭為問。答時總歸本分，絕不就事論事。所謂問在答處，答在問處。縱有似乎就事說者，意則在彼而不在此。若認作就事者，即白雲萬里矣。的實商量者，禪書不錄。所錄者皆屬本分話。若欲知者，必須廣閱群書。否則看萬善同歸集，及淨土十要中禪匠著述，亦可見其梗概矣。

【譯文】

教下雖然總攝說明萬法唯心，然而必須就事論事，種種的事理因果，絲毫沒有錯失混濫，探究事物的起源和結果，總是不出一切唯心之理。在宗門的確實商量之處，也是這樣。如果要舉揚向上心性之事，就算禪師指盡世間一切法和種種路頭來作為問題，但是回答之時總是歸於本分心地，絕對不會隨著其語言而就事論事。這就是所謂的問在答處，答在問處。縱使有一些似乎是就事相而說的，然而其意旨是在本分心地上而不在此語言事相上。如果誤認為這是在就事論事，那就如同萬里白雲一樣，看起來似乎潔白一片，實際依然沒有得見真實天空。宗門的確實商量之處，在禪書當中是不收錄的。其禪書所錄的皆是屬於心地的本分之話。若是想要了知者，必須廣泛閱讀群書，否則可以看《萬善同歸集》，以及《淨土十要》當中禪門宗匠的著述，也可以見到其大略之梗概。

【原文】

克論佛法大體，不出真俗二諦。真諦則一法不立，所謂實際理地，不受一塵也。俗諦則無法不備，所謂佛事門中，不捨一法也。教則真俗並闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。須知真俗同體，並非二物。譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，了無一物。然雖了無一物，又復胡來則胡現，漢來則漢現，森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現，仍然了無一物。雖復了無一物，不妨群相俱現。

【譯文】

若是真實地論及到佛法的大體，其實不出真俗二諦。就真諦而言，則離一切相、一法不立，所謂在真實本際的理地，不能蒙受一個微塵。就俗諦而言，則沒有一法不具完備，所謂在佛事門中，不捨棄任何一法。在教下則真諦與俗諦同時闡述，然而大多是就俗諦而言。在宗門則是當於世俗法當中來說其真諦，而大多是掃除世俗之相。必須知道真諦與俗諦同時具足於一體當中，並非是兩個不同之物。就好像一個廣大圓滿的清淨寶鏡，其虛通光明洞澈一切萬事萬物，而自身卻了無一物。然而雖然了無一物，而卻又是胡人來則現胡人像，漢人來則現漢人像，森羅眾多的萬象全部一起來，則一切萬物俱時顯現。雖然說一切萬相全部同時顯現，而大圓寶鏡的自身仍然是了無一物；雖其自身是了無一物，而並不妨礙萬相全部同時顯現。

【原文】

宗則就彼群相俱現處，專說了無一物。教則就彼了無一物處，詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性，不棄事修。教則於理性而論事修，還歸理性。正所謂稱性起修，全修在性，不變隨緣，隨緣不變，事理兩得，宗教不二矣。

【譯文】

宗門便是在那個一切萬相同時顯現之處，專門說明其本體了無一物；教下則是在那個了無一物之處，詳細談論其所顯萬相的因緣事理。所以宗門是在事相修行當中來說明本有理體，而不捨棄事相之修行；教下則是在本有的理性當中而談論事相修行，最後仍是還歸於本有之理性。這正是所謂的稱合本性以起而修行，全部的修行全是在本有理性當中。本性不變而隨於事緣，隨於事緣而本性不變，事相和理性兩者兼得，宗門和教下彼此不二啊。

【原文】

教雖中下猶能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。宗雖中下難以措心，而上根便能大徹，以守約故。教則世法佛法，事理性相，悉皆通達，又須大開圓解，（即宗門大徹大悟也，）方可作人天導師。宗則參破一個話頭，親見本來，便能闡直指宗風。

【譯文】

在教下當中，雖然中下根機的眾生，也能夠獲得利益，但不是上上利根的人，也不能徹底通達佛法，這是因為教下涉及的範圍極為廣博。在宗門當中，雖然中下之根機的眾生，難以探究而安置其心，然而，上上根機人通過宗門便能大徹大悟，這是因為宗門能夠守於簡約。在教下中則世間法、佛法，一切的事理性相，悉皆能夠通達了知，然而又必須大開圓解（也就是宗門的大徹大悟），才可以作人天導師。在宗門則只要能夠參破一個話頭，親見自己的本來面目，便能夠闡揚直指人心的宗風。

【原文】

佛法大興之日，及佛法大通之人，宜依宗參究。喻如僧繇畫龍，一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，廢繩墨則終無所成。

【譯文】

在佛法興盛的時代，以及對佛法通達的人，可以依照宗門的方式而參究，這就好比僧繇畫龍，一點睛則畫龍頓時成真龍，立即便可飛去。在佛法衰弱的時代，以及夙世根器陋劣的人，應當要依憑教下的方法來修持。這就好比拙劣的工匠製作器物的時候，如果廢棄了繩墨這些工具則終究是一無所成。

【原文】

教多顯談。宗多密說。宗之顯者，如達磨雲，淨智妙圓，體自空寂。馬祖雲，即心即佛。百丈雲，靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。此則與法華楞嚴諸大乘經，毫無異致。總之六祖前多顯，六祖後多密。愚人不知宗教語言同異之致，每見宗師垂問，教家不能加答。遂高推禪宗，藐視教典。佛經視作故紙，祖語重愈綸音。（綸音即聖旨，）

【譯文】

教下大多數是顯明地談論心性，宗門大多數是隱密地演說心性。而宗門也有顯明地演說心性的人，如達摩大師說：「淨智妙圓，體自空寂。」馬祖大師說：「即心即佛。」百丈大師說：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。」所以這些言說與《法華》、《楞嚴》等諸大乘經典，沒有絲毫差別。總之，在六祖以前的禪宗祖師大多數是顯明地談論心性，在六祖之後則大多隱密地演說心性。愚癡的人因為不知道宗門和教下兩者語言的異同，每當見到宗門的祖師垂設問題，而教下之人不能回答，於是便高推禪宗之法，藐視佛經教典。將佛陀的經典視為是破舊的故紙，而卻把禪門祖師的言語看的比聖旨更加尊重（綸音即聖旨）。

【原文】

今之欲報佛恩，利有情者。在宗則專闡宗風，尚須教印。在教則力修觀行，無濫宗言。良以心通妙諦，遇緣即宗。柏樹子，乾屎橛，鴉鳴鵲噪，水流花放，欬唾掉臂，譏笑怒罵，法法頭頭，咸皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法，反不足以為宗耶。何須借人家扛子，撐自己門庭。自家楩楠豫章，何故棄而不用。須知法無勝劣，唯一道而常然。根有生熟，雖一法而益別。

【譯文】

現今之時，如果想要報答佛陀的恩德，想要利益一切的有情眾生的人。在宗門則專門闡揚宗風，尚且還需要教典印證；在教下則應當努力修習觀行，不要混濫間雜著禪宗的語言。這是因為如果自心能夠通達微妙真諦，則所遇的任何之緣即是心宗，不論是柏樹子、乾屎橛、鴉鳴鵲噪、水流花放、欬唾掉臂、譏笑怒罵，一切的法法頭頭，全部都是心宗。哪能說釋迦如來金口所說的圓頓妙法，反而不足以作為心宗呢？何必借他人雜木所製的扛子來支撐自己的門庭；卻將自家楩楠木、豫章木這樣的名貴木材棄置不用呢？我們必須知道佛法沒有勝劣高下之別，佛法是一，恆常不變，然而眾生的根機生熟不等，雖然是同一個佛法、而他們所得到的利益卻有差別。

【原文】

然則教外別傳之說非歟。曰，言教外別傳者，令人於指外見月也。又宗家提持，超越常格之外，名為教外別傳。然此四字，埋沒多少豪傑，今為道破。

【譯文】

有人說：「那麼教外別傳的說法難道是不對的嗎？」答：「所言的教外別傳，是令人於指示月亮的手指之外見到所指示的明月。此外，宗門禪家特殊的提示方式，超越於常情的格式之外，名之為教外別傳。」然而「教外別傳」這四個字，埋沒了不知道多少的賢者豪傑，如今為你明白道破。

【原文】

對教說，則曰教外別傳。機鋒轉語等，亦是教。對宗說，則曰機鋒轉語外別傳。庶不至辜負佛祖，徒造口業矣。若真佛教不能傳佛心印，則已得別傳之迦葉，阿難，馬鳴，龍樹，當另宏別傳之法，何用結集三藏，注經造論為哉。宗須教印者，如木須從繩則正也。

【譯文】

對於教下來說，則宗門稱之為「教外別傳」。然而，禪宗的機鋒轉語等，也是言教的一種。對宗門來說，則應當叫做：「真傳在機鋒轉語之外故稱教外別傳」，如此才不致於辜負佛陀和祖師之恩，徒自造下口業。如果說佛陀的言教經典真的不能夠弘傳佛陀之心印，那麼已經得到教外別傳之旨的迦葉、阿難、馬鳴、龍樹，則應當另外再弘揚別傳之法，何必要努力結集三藏經典、註釋經典、造作論著呢？宗門必須要有經教來印證，就如同木材的直曲必須要用準繩來衡量，才可能端正。

【原文】

予嘗勸一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔，三世諸佛尚摸不著，用念佛作麼。予曰，若真摸著三世諸佛摸不著的鼻孔，尚須步步隨著三世諸佛腳後跟轉。倘不隨三世諸佛腳後跟轉，則摸著者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。

【譯文】

我曾經勸導一位狂妄的禪僧念佛，那個人說：「衲衣僧人的本分鼻孔，三世諸佛尚且摸索不著，那麼還用念佛作什麼？」我則回答說：「就算你真能摸到三世諸佛都摸不到的本分鼻孔，尚且必須步步小心地隨著三世諸佛的腳後根轉動。假如不隨著三世諸佛的腳後根轉動，則你摸著的並不是衲衣僧人的本分鼻孔，而是阿鼻地獄當中鐵床銅柱上的火孔啊。」

【原文】

達摩雲，二百年後，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少。智者示登五品。南嶽示證鐵輪。故知今人於宗教二門，開眼尚難，何況實證。其有慈悲願深，生死心切者，宜隨遠公，智者，永明，蓮池，專致力於念佛求生淨土一門也。

【譯文】

達摩祖師曾經說：「我滅度二百年以後，明白佛道者多，修行佛道者少。講說佛理者多，通達佛理者少。」智者大師尚且示現證得圓教五品位，南嶽慧思禪師也只是示現證得十住鐵輪王位。由此可知，現在的人於宗門和教下這兩門，要大開智慧眼目尚且很困難，更何況是真實證得果位呢？如果有一些具有大慈悲心、願力深廣，而生死心懇切的人，就應當追隨遠公大師、智者大師、永明大師、蓮池大師等諸大祖師，專一致力於念佛求生淨土這一個法門。

【原文】

書至此，有傍不甘者呵曰，佛法廣大如法界，究竟如虛空，妙性圓明，離諸名相。安用汝許多落索，分疆立界為。

【譯文】

書寫到這個地方，身旁有不服氣的人呵斥說：「佛法廣大如同法界，究竟如同虛空，微妙心性圓滿明淨體，遠離種種分別名相，哪裡需要你用這許多的言語落索，分判疆界呢。」

【原文】

予應之曰，妙性雖離名相，名相豈礙妙性。虛空法界雖無疆界，疆界豈礙虛空法界。吾欲捨東往西，必須定南辨北。庶幾方向不迷，措足有地。又恐己見錯謬，欲請正於達人。是跛夫之路程，非輪王之輿版。（輿版即地輿圖，）若夫通方開士，過量大人，世法全是佛法，業道無非佛道。祖意教理，佛經禪錄，本自融通，有何混濫。盡吾之智，不能測其境界。竭吾之力，不能窺其藩籬。吾之鄙論，姑就吾之鄙機言耳。子何以迦樓羅王之飛騰，用責於蠓螟蚊蚋，而令其齊驅也哉。

【譯文】

我回答說：「微妙的心性雖然是遠離分別名相，可是名相豈能夠障礙微妙心性呢？如虛空一樣的法界雖然沒有疆界分別，可是疆界分別豈能夠妨礙法界呢？我想要捨離東土往生西方，所以必須要辨明南北，這樣才可以不致迷失方向，才使舉足動步正確。我又怕自己的見解錯誤差謬，因此，想向通達之人請教。這是像我一樣跛足之凡夫應該走的路，不是轉輪聖王應走的路啊。如果是通達方略、開明的人士，是過於凡人之量的聖賢大人，他們認為一切的世間法全部都是佛法，眾生的業道無非是佛道。他們認為祖師之意，教觀之理，佛陀之經，禪宗之語，本來就是圓融貫通，有何可以混濫間雜。就算窮盡我的智慧，也不能夠測度他們的境界；就算竭盡我的力量，不能夠窺視探他們的門牆藩籬。所以我說鄙漏的言論，本來就是根據我鄙陋的根機而言。你怎麼將迦樓羅王高飛遠走的能力，用於責難昆蟲蚊子，而期望讓他們併駕齊驅呢？」