為什麼一切法沒有真實相

因為凡夫心念的不同的轉動，這些相貌就有很多很多的差別。這個地方有三段。

辛一、隨自在者智轉

得自在菩薩，由勝解力故，

如欲地等成，得定者亦爾。

說一個大地菩薩，這個地方古德說，「自在菩薩」應該說是要八地以上。八地以上的菩薩得相自在、得土自在，能夠對一切的色法得大自在，所以他在那個禪定的心中，因為對「唯識無義」的道理有一種堅固的理解，知道我空、法空的真理，然後再用禪定的加持，他就能夠如欲（欲就是希望），他希望地、水、火、風成就，就能夠成就。他說這個大地是個黃金，它就變成黃金；大地變成火，就變成火。「得定者亦爾」，得到禪定的凡夫乃至阿羅漢，也能夠有這樣子的少分功德。

這個地方講「境隨心轉」。既然他的心念能夠轉變外境，表示外境的相貌是不真實的。所以你去看這個大地，大地也是不真實的，是你心念一動，它產生這樣的業力才顯現出來。

辛二、隨觀察者智轉

前面是講「境隨心轉」，這個地方講「境隨心生」。

成就簡擇者，有智得定者，

思惟一切法，如義皆顯現。

比如說我們一個人成就一個簡擇，內心有這個觀照力；「有智得定者」，這個智慧或者有禪定的加持，或者沒有禪定的加持，那麼他能夠在寂靜的心中思惟一切法的義相，這個義相就能夠隨順他的心意顯現出來。

比如說是思惟極樂世界的功德莊嚴。極樂世界有依報的莊嚴，種種的寶樹、樓閣、宮殿等等；有正報莊嚴，有佛、阿羅漢、菩薩的圍繞。這些是怎麼來的呢？就是境隨心生，你能夠由心中的名言顯出種種的影像。這樣子也說明一切法是沒有真實相。

這兩段話都是在修因緣觀，對因緣相貌的觀察。