佛教是教學，是教育，佛大慈大悲，教給我們離苦得樂，我們稱釋迦牟尼佛為本師。我們修淨土的人，稱阿彌陀佛為本師，稱自己為三寶弟子，弟子是學生，所以我們跟佛是師生關係。

因此佛法不是迷信，佛法是教育，唯有教育，才能夠真正幫助我們證得究竟圓滿的智慧。唯有智慧，我們才能破迷開悟，離苦得樂。

佛法是方便多門，不拘形式，經權互用。「經」就是我們講正面的，「權」是講反面的，正面、反面它可以互相配合著用，目的是什麼？目的是教你開悟。

譬如說，佛法有三大綱領，這個三大綱領就是戒、定、慧，稱之為三學。戒律非常重要，然而，如果你過分執著在戒律裡面，死在戒律裡面，那又錯了。

諸位同修知道，在宋朝出現了一位出家人，濟公長老。濟公長老用的什麼？用權，他不用經。道宣律師用的是經，規規矩矩、正正當當的，非常嚴肅地表現出家人的威儀。濟公長老是隨隨便便的，瘋瘋癲癲的，不像個出家人。他們二人都是高僧！

有許多學佛人，見到戒律很嚴的人，他很尊敬，願意跟他學；另有一些人，看到戒律嚴肅的人，他就敬而遠之，不肯跟他學了。於是乎菩薩就示現各式各樣的形相態度，表現在世間。菩薩他示現某種身份、某個形相，是為了度某一類的眾生，這是我們要曉得的。

你看看「濟公傳」，濟公長老有他一套的做法。為什麼？他度的是另一種人。當時的達官貴人，一腦袋的名聞利養、五欲六塵，要叫他們把那個東西都丟掉來學佛，他們不可能做到，這樣他們就沒機會學佛，於是乎他怎麼辦？他條條戒都開了。

開戒不是破戒，開戒的目的是利益一切眾生，救度一切眾生，給眾生有聞法的機緣，給眾生有入佛門的機會，讓眾生能夠禮敬三寶，親近佛法。「學佛不難，我也可以學」，這樣，他就度了許許多多眾生，這就是所謂「經權互用，大慈大悲」！