在人學佛，不懂得專精參究，佛經他看得多，就瞧不起人，認為自己博學多聞，這大錯特錯！

世間法也常說：學問深時意氣平。愈是有學問的人愈謙虛，愈是有學問、有道德的人愈覺得不如人，愈不敢輕慢人。決不是說我書念得愈多，愈有學問愈自大，愈瞧不起人，沒這個道理。

我們看古大德的修學，人家著重在斷煩惱、斷習氣。一定要把貪瞋癡慢的煩惱習氣除掉，經論懂得多少沒有關係。你看那些成就的人，甚至經論一竅不通，可是人家處事待人接物謙虛恭敬——起心動念、言語造作完全與自性相應，所以他能開悟證果。

為什麼我們現在修學修了一輩子，還是得不到預期的效果，原因是我們把經典當作世間書去念，沒有把煩惱習氣放下，所以學得再好，最大的成就是成為一個佛學家、佛學博士，如此而已。佛學家不會開悟，不但不能開悟，而且煩惱習氣還增長，為什麼？學問大了，眼睛長到頭頂上，瞧不起人，貢高我慢，學佛學成這樣，很可惜！佛學家不能了生死，該怎麼生死還是怎麼生死，要明白這個道理，要覺悟！真正覺悟的人，都曉得自卑而尊人，曉得人人都有長處，自己不如人。

你們看看《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位善知識，你看他們說話多謙虛，那是實德，真實的德行，他們自己認為，一切法門裡頭，我只知道一個，我不如別的善知識，他們的智慧德行都在我之上。你們看，他們是自卑而尊人！

現在人恰恰相反，現在人是自大而輕人，對於別人都沒有瞧在眼裡，自己老大，了不起，狂妄，他怎麼不墮落？他怎麼會成就？