想要明心,這句名號就是佛心

念佛也要明瞭自心,這些都是作為上品往生的開示,這種要求是比較高的。覺明妙行菩薩就問達本——達本就是原來那個好丹術的煉丹道士——就問達本:「你將云何?」就是「你修行想獲得什麼?」達本就說:「我想明心。」有點像禪宗要明瞭心性。菩薩就當下給他一針見血的頂門針:「你說這些話是不是口頭話呀?」你能明什麼心呢?你沒有明心,說要明心,又找不到明心的方法,這不是口頭禪嗎?但一個修行人不能在口頭上講大話,要落實在實處。怎麼辦?「應當精勤念佛。這比你修其它的法門、想明心見性的功德高出十倍。」給他一個偈子:心外無佛,佛即汝心;深信不惑,一念無生。

明心見性,雖然是宗門下常談的,但淨土法門實際上也包含著明心見性的功夫,大家要明瞭這一點。所以佛說了一句話:若人但念阿彌陀,是名無上深妙禪。不一定要走參話頭的道路,不一定要走默照禪的道路,就是專心念這一句阿彌陀佛,明心見性的功夫就在裡面。

為什麼?由於這句名號就是佛心。禪是什麼?禪就是佛心。這句名號就是阿彌陀佛的心。這個名號為什麼叫無上深妙禪?不是色界的禪定,不是無色界的空定,也不是聲聞的九次第定,乃至於不是權教菩薩的斷塵沙惑的禪定,它是圓教佛斷盡一切無明、煩惱習氣都沒有的那個至極清淨心的一個佛號的展示。這叫無上深妙禪,沒有比這個禪更深更妙的了。

你在念這句名號的時候,實際上就已經安立在禪的最高境界上了。所以古德曾經開示:此身已在含元殿,何必覓人問長安?原來的首都是在長安,長安最主要的宮殿叫含元殿。你現在已經在含元殿了,你還到處問人,說:「長安怎麼走?」這不是笑話嗎?你已經在長安城裡最核心的那個宮殿,你還到處找人問長安怎麼走;你念阿彌陀佛已經在深妙禪裡面,你還要找一個參禪的方法:同樣的道理。這就是「心外無佛」。

佛不在心外,大家一定要了解這一點,包括我們講阿彌陀佛來接引我們。阿彌陀佛的接引,也是由我們的心性顯現出來的,再加上阿彌陀佛的願力。所以臨終顯現的佛像各有不同——每個人的心性清淨程度不同,他沒有一個純客觀的、只有一種相狀的佛。沒有這個東西。所以一切佛的顯現,離不開我們的心。心外是沒有佛的,這個心是指我們的妙明真心了。心外無佛,全體的佛、佛號、佛像就是我們的妙明真心。

這「心外無佛,佛外無心;全心即佛,全佛即心」。跟禪宗馬祖道一開示學人「什麼是佛?即心是佛」,這不同樣的道理嗎?即心是佛,那即佛也是心嘛。你對這樣一個圓頓的道理能夠深信,沒有一絲的疑惑,這一念深信之心,就是安住在無生裡面——「一念無生」。為什麼一念淨信即得往生?一念清淨的信心,也就是一念無生之心,所以有這樣一個般若智慧的觀照,再有深信、切願、稱名,那你的往生就是上品往生。這就等於是解第一義諦。有解第一義諦的那種空性,又能夠去執持這個名號的妙有,就能夠得到上品往生。