為什麼說菩薩是「勇士」呢？度化無量無邊的眾生，心裡沒有畏懼。眾生什麼樣的都有。我們現在的狀態是「這個人比較善良，我可以幫助幫助，可以度化度化；那個人脾氣太暴躁了、太兇惡了，我不能幫助，不能度化……」就厭倦了，遠離了。這不叫勇士，菩薩不是這樣的。對一位菩薩來說，眾生都是一樣的，都要接受，都要度化。有這樣一個毅力，有這樣一個心態，叫勇士。

我們去幫助、度化一個人的時候，若是對方非常理解、非常恭敬，我們就能繼續幫他，繼續度化他；若是有一天對方不理解，甚至來傷害，就開始生氣了：「我對他這麼好，我對他幫助這麼大，他還恩將仇報。」就開始抱怨。這也不是勇士。對方理解或不理解、報怨或傷害，你都能一如既往，這叫勇士。

菩薩幫助、度化眾生，沒有要求，不求回報。我們是有要求的，按自己的要求做了還行，若是不按自己的要求做就不行了；我們是求回報的，有一些回報還行，若是沒有回報就不行了。對菩薩來說，按不按自己的要求做，有沒有回報，都一樣。

菩薩幫助眾生的方式也不同。他幫助眾生不是給眾生吃的穿的，而是要把眾生安置於佛的果位，讓他永遠地解脫煩惱，永遠地解脫痛苦，使他的福德和智慧圓滿。這也可以叫「勇士」。

菩薩不是幫助一兩個眾生，也不是度化一兩個眾生，而是無量無邊的眾生。無論是親人還是仇人，無論是家人還是外人，無論是善人還是惡人，對他來說都是平等的。發心非常廣大，非常清淨，所以叫「勇士」。

我們現在幫助眾生、度化眾生不是這樣的，想到的就是家人、親戚朋友，範圍再大一點，也就是一個民族或是一個國家。連整個人類都沒有想到，其他眾生就更不用說了。一個好國王，也許能想到很多人，但他也不是無私的，也許是為了自己的國家或民族，還是有分別的。菩薩就不一樣了，對菩薩來說，地獄道的眾生、餓鬼道的眾生、畜生道的眾生……三界所有的眾生都是一樣的。他要幫助、度化不只是一個民族、一個國家的眾生，也不只是一個地球，一個世界裡的眾生，他想幫助、想度化盡虛空徧法界所有的眾生，他沒有分別心。父母有三個孩子，也有偏心的時候。對菩薩來說，沒有這些分別，如同兩隻眼睛對我們來說同等重要，不會有輕重的分別。

對一個菩薩來說，一個有權力、有勢力的人和一隻小小的螞蟻是一樣的，這叫平等。「菩薩怎麼這樣呢？人和螞蟻怎麼可能一樣？」因為菩薩明白一個道理：無論是人還是螞蟻，都一樣愚癡，都一樣顛倒，都一樣可憐，都需要度化。

如果我們有神通，用神通去觀察，就會發現人和螞蟻想擺脫痛苦、獲得安樂的心沒有差別。螞蟻也在希求快樂，螞蟻也在希求解脫，它和人一樣不願意感受痛苦，一樣願意享受快樂。若是按照凡夫的思維方式，就不一樣了。「人多厲害，一下子能把螞蟻踩死。人還能掙錢，螞蟻不能掙錢，還是人好。」這都是凡夫的觀點。對菩薩來說，所有眾生想要離苦得樂的心態是一樣的，這叫平等；菩薩對一切眾生的心也是平等的，所以叫勇士。

我們都是大乘行者，都是發菩提心的人，就要跟菩薩學，學這樣一個勇猛的心。