在別解脫戒中，我們主要講居士五戒。什麼叫別解脫戒？「別」是分別，「解脫」是脫離六道輪迴而獲得永久的解脫。誰受持別解脫戒，誰就能從六道輪迴中得到解脫。比如說有兩個人，一個人受持了別解脫戒，一個人沒有受持，受戒的人可以解脫，沒有受戒的人就無法解脫。

別解脫戒是在有出離心的基礎上受持的戒，最起碼也是為了自己的解脫。比如說我們受持不殺生的戒了，這不一定是別解脫戒。如果在你的相續中沒有出離心，不是為了脫離輪迴而受持戒律，而是為了人天福報之類的種種目的，你受持居士五戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒，這就是一般戒律，而不是別解脫戒。

殺盜婬妄酒這五條戒律，是佛陀對弟子們最起碼的要求，這五條都是根本戒。與八關齋戒不同，受持居士五戒所能得到的戒體是一生一世的。

殺生

居士五戒的第一條是不殺生，這裡主要指的是殺害人的生命。殺害其他眾生也犯戒，也有嚴重的罪過，但是不犯根本戒。人與其它眾生不一樣，得到了人身才有解脫的機會。你斷滅了他解脫的機會，這個罪過特別嚴重。不僅在佛法中殺人是犯根本戒的，從世間法的角度來講，殺人也是很重的罪。

犯根本戒要具備四個條件：對境、思想、行動和結果。

1、對境：犯殺生根本戒的對境是人。所有的人，老人、少兒、嬰兒、胎兒都包括。

2、思想：分為觀念和動機。你想殺害張三，結果誤殺了李四，這是觀念上的錯亂，雖然也犯戒，但是不犯根本戒。然後是動機，要有故意殺害他人生命的動機，才算犯根本戒。無意當中把人嚇死了，或者不小心把人打死了，這就不具備殺人的動機，所以不犯根本戒。

3、行動：不管是自己動手殺、讓別人殺，還是通過念咒、神通等手段，一切殺人的方法都是行動。

4、結果：採取行動以後，他確實死亡了，才犯根本戒。如果他沒有死亡，則不犯根本戒。

這四個條件是一個界限，超越了這個界限才犯根本戒，所以，根本戒不是很容易能犯的。犯了根本戒，相續中的戒體就消失了，要重新受戒。如果犯了其它的支分戒或相似戒，也有罪過，但是你相續中的戒體還存在，所以不需要重新受戒。

當然，殺害任何眾生的生命都是不應該的。我們行善斷惡，斷十種惡業，首先就是斷殺生。我們受八關齋戒的時候，殺害任何一個生命都犯根本戒，但這裡主要強調的是人的生命。殺害其他生命，比如打蚊子、打蒼蠅，也有罪過，也要感受惡報，但是不犯根本戒。

在別解脫戒中，任何時候都不允許殺害人的生命。但是，大乘佛法是饒益眾生的，在沒有自私自利的前提下，你如果不殺害他，他就會對眾生造成很大的傷害；你殺害他，對眾生有利益，在這樣的情況下可以殺人。小乘佛法主要強調形式和表面，而大乘佛法完全是看發心和動機。發心、動機是善，一切行為都是善行；發心、動機是惡，一切行為都是惡行，任何時候都一樣。

偷盜

居士五戒的第二條是不偷盜。犯偷盜的根本戒，也要具足對境、思想、行動和結果這四個條件。

1、對境：所有權完全屬於別人，與自己沒有任何關係，自己與他人之間沒有任何糾紛的財物（飲食、日常用品等物品也包括在內），並且一次所偷的東西價值超過兩元。偷兩元以下的東西也有罪過，但是不犯根本戒。國家的、單位的財產也是一樣，在未經允許的情況下拿走國家、單位的財物，或者亂花、亂用公家的財物，都是偷盜。

2、思想：分為觀念和動機。觀念不能有錯亂，想偷的東西和實際偷到的東西要一致。想偷錢，結果拿到的是衣服，這是觀念上的錯亂，不犯根本戒。還要有動機，如果沒有偷盜的動機，也犯戒，但不犯根本戒。

3、行動：採取什麼方法都一樣，不管是自己偷還是指使他人偷，是明著搶還是暗地裡偷，是通過念咒還是用神通得到，都是偷盜的行為。

4、結果：最終得到這個東西了，心裡也知道已經偷到，在相續中有這個想法的時候就犯根本戒了。

在現今社會，佔用、浪費、揮霍公家和單位財物的現象非常普遍，其實這個罪過特別嚴重，因為這都是消耗自己的福報。有的人覺得這是別人的、老闆的、國家的，就不知道珍惜，殊不知你有這樣的機會，就是你自己積來的福報。但是眾生愚癡迷惑，沒有智慧，不懂這些道理，以為佔了便宜，實際上是損害了自己。

珍惜財物，節約資源，就算是一個普通的好人也能做到，更不用說我們這些學佛的人。在任何地方都不應該亂花亂用，比如在壇城，這些水電等等，你認為是別人的，實際上這都是十方眾生供養上師三寶的財物。浪費壇城的財物，福報消耗得特別快。

福報是積累來的，我們要積福，不能消福。如果福報消盡了，以後必定要感受痛苦。我們都是相信因果，相信輪迴的人，別那麼隨隨便便、糊里糊塗的，不擇手段地追求享樂，根本不顧及因果，也不考慮來世將要為此付出的代價。因果沒有虛妄的時候，輪迴也是實實在在的。

能夠得到人身，這是一種福報。在人天以下，還有地獄、餓鬼、傍生道呢，得人身是最難的，下地獄是最容易的。我有時候說，「不能這樣啊，這樣會下地獄的！」都不相信，「哪有啊？大家都這樣就都下地獄了？那誰也不能託生人了？」是這樣的！下地獄的眾生特別多，託生人的特別少。地獄的痛苦我們講過，那是無法忍受的，而當果報現前之時，又只能去忍受。

「我有機會拿國家的、單位的財物了，我一定要抓住這個機會，多拿一些。」這都是造業呀！如果你這麼做能得到幸福快樂也可以，但是根本不可能，自己的福報很快就會消盡。現在的富有只是幾年、幾十年的事，以後的日子還長著呢，與無始無終的輪迴比起來，這幾年的時間算什麼？只是一瞬間。現在我們偶爾餓了一天、凍了一宿都覺得很難熬，這與地獄、餓鬼的痛苦比起來又算什麼呢？

已經到末法時期了，哪有相信因果，相信輪迴的人？真的相信了，解脫、成佛就容易了。現在的人為什麼對自己沒有信心？原因就是不肯相信因果和輪迴。我經常說，「好好學、好好修，解脫容易，成佛也容易。」但是都不相信，總是懷疑，「我行嗎？我罪孽深重，我煩惱多、習氣重。」這算什麼呢？只要真正去修行，無論多麼深重的業障、煩惱和習氣，都可以立即消盡，就像再濃重、再長久的黑暗，都會剎那消失在陽光的照耀中。

持不殺生、不偷盜的戒律，實際上一點點也不難。我們都是修大乘佛法的，只需要發一個好心，為了眾生怎麼都行，為了自己怎麼都不行，連吃飯、穿衣服、休息都不行，都是貪吃、貪穿、貪睡！

邪婬

大概地說，邪婬就是與夫妻以外的人發生不淨行為，但是詳細地講起來有很多。

1、非人。與家族七代之內的親屬有不淨行為都是邪婬；與父母兄弟姐妹、僧尼有不淨的行為屬於邪婬；與別人已經支付了錢財的人，或未成年的少男少女有不淨的行為也是邪婬。這是在對境上的要求。

2、非處。在密處以外的地方，比如在口腔、肛門有不淨的行為（包括用手）也是邪婬。

3、非境。在父母、老師、上師、僧眾附近（能聽見、能看見的地方），在佛像、佛塔、佛經等三寶物所在的地方有不淨的行為都是邪婬；身上戴著佛像（包括在佩戴系解脫、加持品）做不淨的行為也是邪婬；在人群當中（眾人聚集處），或在有光線的地方有不淨的行為也是邪婬。這都是在環境上的要求。

4、非時。在白天、受持齋戒日（包括佛菩薩的聖誕、成道、涅槃日）、哺乳期、妊娠期、月經期、患病期間、產婦尚未完全康復期間和傷心憂愁之時有不淨的行為也是邪婬。

5、非法。通過毆打、強暴等手段發生不淨的行為也屬於邪婬。

6、非量。一夜之內做超過五次以上的不淨行為也是邪婬。

以前我們可能不是很清楚，現在知道了，以後要多注意，不要隨便地犯這些戒。如果在實在不方便的情況下，也可以懺悔。

犯邪婬的根本戒，要具足四個條件：對境上、思想上、行為上、結果上都有要求，沒有結果不會犯根本戒。邪婬戒跟其它戒不一樣，其它的戒主要是思想、觀念上不能有錯亂，動機也得有，但是這條戒裡就沒有要求了。觀念錯沒錯都一樣，動機有沒有都一樣，只要有結果就犯戒了。

在漢地，如果要求你們完全按照這些要求來做，肯定有一定的難度，因為夫妻之間一方信佛、一方不信佛的情況特別多，有些人不僅不信還反對、誹謗。在這樣的情況下也可以隨他的意，這並不是你自己想造這些惡業，所以不會有罪過，不會犯戒。我們都是修大乘佛法的人，大乘裡只講心，不講行為和形式，沒有表面上的善惡，如果你的發心動機是善的，一切都是善的。小乘裡講發心動機，但是也講行為，也講表面和形式上的善惡。小乘佛法強調不傷害眾生，但是不強調饒益眾生，它最終是為自己解脫。大乘佛法不但不傷害眾生，而且要饒益眾生，最終是為了眾生解脫。所以，大乘和小乘的修法有相同的地方，也有不同的地方。

我們是修持大乘佛法的，完全看發心，這有什麼可難的？不懂佛理的人，學佛難、修行難、解脫難、成佛難，真難，怎麼都不行！如果你把念頭轉過來了，怎麼都行！有智慧有方便的人，怎麼做都是行的，什麼都是好的；沒有智慧沒有方便的人，怎麼都是不行的，什麼都是不好的。你自己認為是好的，實際上都是不好的，對你有很大的傷害。在知道應該怎樣做的前提下調整好心態，只要沒有自私自利心，完全是恆順眾生，不會有任何的罪過，不會犯戒。如果有自私自利的想法肯定有罪過，肯定犯戒。

我為什麼在這裡講戒律？就是為了讓大家懂得這些詳細的內容，懂了以後再看自己能不能做到，能做到就盡量去做，做錯了最起碼也要會懺悔。如果不懂這些道理，你連懺悔的方法都沒有，那樣造起業來就更嚴重了。只要你會調整心，就不會犯戒。如果你沒有做到，犯戒了，但是懺悔就行了，懺悔沒有什麼可難的。佛說過，有兩種人可以成就，一種是不犯戒的人，一種是犯戒以後會懺悔的人。如果犯戒了還不懺悔，那你是相信因果的人嗎？是相信輪迴的人嗎？是想解脫的人嗎？

我們一定要對戒律有一個正確的理解。如果理解錯了，受戒持戒不但沒有功德，反而有罪過。正確地理解了，然後要認真地取捨。有時候你受了這個戒，但同時可能又犯了那個戒，因為你受的是別解脫戒，這上面還有菩薩戒，菩薩戒裡主要講的是饒益眾生、恆順眾生。如果你受戒持戒、學佛修行太自私了，就會犯菩薩戒，要承擔更嚴重的後果。

我們任何時候都不能自私自利，包括學佛修行、包括受戒持戒的時候。一定要考慮到他人，不能傷害他人。在這個前提下，我們才能受戒持戒。現在很多修行人為了自己持戒，總是傷害周圍的人，傷害與自己最有緣份的眾生，讓他們起煩惱，讓他們造業。這樣持戒不但沒有功德，反而還有罪過。你為了自己持戒而傷害對方，這對自己的修行是一種障礙，對他人也是一種障礙。

如果我們的學佛修行、守戒持戒都變成一種痛苦了，那我們就不是真正的學佛修行、守戒持戒了。真正的學佛修行是一種解脫，真正的守戒持戒是一種放鬆。守戒持戒了，自己的身口意才能完全放鬆下來。要饒益眾生、恆順眾生，你這麼做不會有罪過，也不會犯戒。我們現在都是修大乘佛法的人，自私自利怎麼都不行，為了眾生、為了他人怎麼都行。把自私自利的心去掉，真心地善待周圍的人，善待一切眾生；用一顆真誠心、慈悲心來感化周圍的人、感化一切眾生。想改變他人，先改變自己。自己改變了，他人自然而然就會改變。連自己都改變不了，能改變別人嗎？

妄語

居士五戒的第四條是不妄語。妄語可分為普通妄語、大妄語、聖人法妄語（上人法妄語）。聖人法妄語不屬於一般凡夫人的境界，比如說「我看見天堂了」，「我去地獄了」，「我看見佛了」，「我看見魔了」這些，超越了凡夫的思想境界，打這樣的妄語才是犯根本戒。打一般的妄語也有罪過，但是不犯根本戒。

妄語的根本戒在對境、思想、行為、結果上也有一定的要求。妄語的對境一定是人，其它的非人或者動物都不算。如果這個人的精神有問題的話也不犯根本戒。精神正常的人，你跟他說謊話，他能聽懂你的意思，這算犯根本戒。

然後是思想，分為動機和觀念。動機是為了欺騙他人而說的，沒有神通說有神通，沒有看見佛說看見佛了，沒有看見魔說看見魔了，就犯戒。自己真正有神通了，無意當中說了這些不犯戒。然後是觀念，你想說的是「我看見佛了」，但說出來的是「我看見魔了」，這是觀念上的錯亂，也犯戒，但是不犯根本戒。

行動是採取某種方法讓他人知道。是親自說、通過別人說，還是打電話、發信息說，都一樣犯戒。

結果是對方聽到了、聽懂了。對方相不相信都沒有關係，只要對方聽見了而且聽懂了你的意思，就犯根本戒。如果對方沒有聽見或沒有聽懂，也犯戒，但不犯根本戒。其實打任何的妄語都有罪過，都會犯戒，但是犯根本戒必須具足這四個條件。

飲酒

第五條是不飲酒。在對境上，任何酒都一樣（只要具備使人喝醉的能力的飲品就是酒），只要喝了就犯戒。在思想上，動機、觀念都要有。在行為和結果上，喝了並且嚥下去了，就犯根本戒。如果只是漱漱口、消消毒，這不犯根本戒。

人喝酒以後很容易喪失意志，很容易放逸，通過飲酒還會犯其它的戒，所以佛對酒的要求特別嚴。作為佛弟子，任何時候都不允許飲酒。但是我們是修大乘佛法的人，要看發心，只要是為了眾生、為了三寶，怎麼做都行。

我們這裡有很多做生意的人，出於業務上的需要，經常會有應酬，這就要觀察自己的發心與動機。你是為了什麼做生意賺錢的？如果發心動機完全是善，是為了弘揚佛法、救度眾生，是為了對社會做貢獻而做生意賺錢的，這就是大乘修行者、大菩薩的行為，你飲酒不會有罪過，不會犯戒。如果完全是自私自利，不可能有允許飲酒的時候。

心胸一定要打開，心量要大，目光要放遠，不能太短淺。搞那麼大的企業，做那麼大的生意，自己能吃多少，能穿多少？最後還是別人的。「我想給兒女積點財」，兒孫自有兒孫福，你這樣做也不一定能幫到他們。如果他們有這個福報的話，你不用給他們積福，他們自然而然就能得到；如果他們沒有這個福報，你給他積多少都沒有用，該失去的時候肯定會失去，該有困難的時候肯定有困難。

弘揚佛法就是幫助眾生。把佛法弘揚起來了，社會自然而然就安定，眾生自然而然就快樂。如果我們有錢財，就可以通過財力把佛法弘揚起來；如果我們有智慧，就可以通過智慧把佛法弘揚起來；如果我們有其他的能力，就可以通過其他的能力把佛法弘揚起來。只要我們盡心盡力。

有些學佛人太自私了，只顧自己學，一點點也不考慮他人。我們學佛是為了解脫，那些眾生要不要解脫呢？你一定要多考慮一些。對自己的父母和兒女，你要感化他們，為他們好好地表法，不要跟他們吵。「我自己修成了就行了，他們也不學，我不管他們了。」不能那麼想。他們是與你最有緣份的眾生，你明明知道只有通過學佛修行才能解脫，你卻不告訴他們學佛的方法，不帶著他們一起修行，你這樣太對不起眾生了！

慢慢來，你給他們種善根，與他們結善緣，替他們消業，幫他們積福，同時也別讓他們起煩惱，別讓他們痛苦，恆順他們，慢慢地讓他們轉變過來，這樣才對。你應該慈悲他們，善待他們，不要生他們的氣，更不能恨他們。你看他們多可憐、多愚癡、多顛倒啊！難道你連這點慈悲心都沒有嗎？你這樣還談得上是佛，還談得上是菩薩嗎？

要用一顆真誠心、慈悲心來對待所有的眾生。人心都是肉長的，你在他們面前好好地表法，他們不可能不感動，那個時候他們會從內心裡佩服你。之前你勸也勸不動，因為自己都沒有做到，別人能聽你的勸麼？如果現在不行，就慢慢來，他們心情比較好的時候，就給他們講幾句；他們心情不好的時候你就隨他們的意，不要太較勁。這樣你才能慢慢感化他們、轉變他們、救度他們。

佛要求我們任何時候都不能喝酒。讓大家這麼做肯定有一定的困難，那我們就發心，這樣無論做什麼事都是善事。如果不發心，連吃飯都有罪過；如果發心了，連吃飯都有功德。發什麼心？發慈悲心，發菩提心！我們現在所說的菩提心是世俗菩提心，一般的人也能發。勝義菩提心剛開始肯定發不出來，這是佛菩薩的境界。為什麼叫世俗菩提心？就是世間的凡夫也能做到的。所有的煩惱痛苦都是從自私自利和我執我愛裡來的，多多地發慈悲心、菩提心，我們的自私自利和我執我愛才會逐漸斬除。沒有人讓你煩惱，煩惱是自找的；沒有人讓你痛苦，痛苦是自找的。這兩句話說起來簡單容易，但是真要明白真要做到就難了。逐漸去弄明白這個道理，這就是修行；真正弄明白了，真正能做到了，你就成就了。

都好好地學一學，學明白了，考慮好了再來受戒。受戒的時候，受一條戒也行，因為你是居士啊，不受居士戒怎麼當居士？當居士就應該受持居士戒。酒戒是所有戒的基礎，如果不受酒戒，受其他的戒也不能成為完整的戒。酒戒是必須要受的，受這一條戒叫一戒居士，在此基礎上，受二、三、四條戒叫二戒居士、三戒居士、四戒居士，這都是多戒居士。能受五條戒是最好的，這是圓滿居士。你們根據自己的條件和修行程度受這些戒。

我們都是修大乘佛法的人，一切功夫都下在心地上。心善一切善，心惡一切惡，但是小乘佛法不完全這麼講。很多人將大乘佛法和小乘佛法混在一起，沒有分清楚。小乘佛法講的道理拿到大乘佛法裡去了，大乘佛法講的道理拿到小乘佛法裡去了，這樣就永遠有矛盾和衝突。

一定要分清楚，什麼叫大乘佛法，什麼叫小乘佛法；什麼叫世間法，什麼叫出世間法；什麼叫顯宗，什麼叫密宗。這些都分清楚了才能真正地修行，才不會有任何的矛盾與衝突。八萬四千法門都是救度眾生的方法，如果你認為有矛盾、有衝突、有懷疑的話，那你還是沒有精通，還需要好好地學一學，好好地修一修，好好地調整自己的心。