一、佈施的意義與種類

佈施，梵語dāna，意即佈施。也就是以慈悲心給予他人福祉與利益之事。《維摩經》中說：「佈施是菩薩淨土，菩薩成佛時，一切能捨眾生來生其國」；《中論》中說：「不依世俗諦不得第一義諦；不得第一義，則不得涅槃。」可見，佈施作為佛教修行的突破點，可以歷煉自己的身心，增長自己的福慧，以此積累自己成佛的資糧。應當說，佈施是學佛中簡單、易行、契理、契機的修學法門之一。所以菩薩六度法門的第一門就是佈施門。

佈施有財施、法施、無畏施等三種，能治慳貪吝嗇，除滅貧窮。就三種佈施而言，所謂財施，即是以財物施予他人；所謂法施，即是以佛法施予他人；所謂無畏施，即是以不畏懼施予他人。

二、佈施的方法

佈施雖有三種，卻又分明是因人而施設的方便。於是才有了三與一的不同，不可執為定法。正如《大品般若》中所說：「菩薩住二諦，為眾生說法」。對此，龍樹菩薩在《大智度論》中解釋說：「為執有者說空，為執空者說有」；《維摩經》中，大迦葉於貧裡行乞與須菩提從富捨貧，分明是給眾生一個種福田的機會。即是「先以欲勾牽，後令入佛智」。而眾生之病非空即有，凡自以為是，則又成新執，與佛相背。對症下藥就成了佛法中永恆的生命力。如是，所接引眾生的佈施方法，正如《心地觀經》中說：「能施所及施物，於三世中無所得；我等安住最勝心，供養一切十方佛」。又如永明延壽禪師所說：「雖教似月臨千界，還如空度萬緣」。如此才能恆順任運，縱橫自在。

佈施是治貧窮的福田。在給予他人的過程中，自己就有了自利的可能性。佈施的因緣非常微妙，不可以用我們一般人的心量與眼界觀察人生與事物。明白了這樣的道，則身處逆境、順境，都能坦然相待，不怨聲載道。

佈施是治我執慳貪的妙藥。眾生的病根是「我」。因為了我，人們才會有貪心，並且這種由我執而引發的貪心之病，無量劫來一直纏繞著我們每個人，致使輪迴不息，不解脫。佛陀時代，有一位貧窮的婦女總是跟在佛陀的後面佔便宜。因為佛陀每次講法後，都有豐厚的供養，佛陀轉施於她。一次，佛陀為度化她，就對她說：「只要你說出不要，食物照樣會佈施給你。」可是，貪心極重的她，竟許久說不出「不要」兩個字。此時，這位婦女才認識到，自己是多麼的慳貪。以此反觀自己，應該「內自省也」。

事實上，「我」到底是什麼呢?佛經上說：我是由色、受、想、行、識五蘊所成。用此，我是龍樹菩薩的「眾緣所生法，是即無自性」；也如《心經》所說：「照見五蘊皆空」；又如《華嚴經》所說：「色如聚沫，受如水泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻」；京劇藝術大師梅蘭芳曾寫過這樣一副對聯：「看我非我，我看我我也非我；裝誰像誰，誰裝誰誰就像誰。」可見，人生僅僅是一個過程而已。也就是說，人身只有使用權，沒有所有權。

佈施是治療消極厭世的良方。大乘佛教是把現實當作修行的道場鍛煉自己，死後還要乘願再來。中國漢、藏兩佛教都是大乘佛教，所以在面對人生的同時，放下並不是放棄，隨緣也不是隨便，負責不意味著負擔。雖然能施、所施、中間物三者都是幻化不實，但站在人的角度，或恆順人的價值觀念出發，卻依然要面對現實歷事煉心。只有這樣，才可能使人們慢慢洗心革面，接受事物的真相：色即是空，空即是空，如是感受，功德無量無邊，正是成佛的資糧。

無論是觀音菩薩的大慈大悲的十二大願，還是地藏王菩薩的：「眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛。」令人無限神往。因為菩薩只有在不斷地度眾生的過程中，最終成就自己的佛果。所以，佈施的後面應加上「波羅密」，也就是只有在智慧的導引下，才能完成最圓滿的佈施。正如「五度如盲，六度如導。」由此可見：如果只有佈施等，沒有智慧，學佛就沒有了方向；如果只有智慧，沒有佈施等，學佛也就沒有了前提。

三、佈施的現代意義

時代在發展，社會在進步，佛教的佈施法門面對今天的現實，怎麼樣才能發揮出它的積極意義呢?作為社會中的每一個人，從來都不是孤立的存在的。佛教所說的「同體大悲」，是從佛教人溺己溺的慈悲濟世精神出發，面對需要幫助的人們，在力所能及的情況下，伸出自己的雙手，或給予救濟，或給予鼓勵，或給予依止。整個佈施的過程不應有一種居高臨下的優越感覺，或者一種商人的交易心理。要感謝被幫助的人，正是因為他們，自己才有了一份機會。因為這樣的機會，我們會得到一種佈施的快樂，同時也會得到一種佛法的實踐。

佛教說，「境由心轉」。如果我們能夠淡化我執的貪心，多做一些利益社會人群的事情。那麼，我們所做的就是佛菩薩的行為，我們因此會生活得更加幸福。