心生則種種法生，心滅則種種法滅

在中國的禪宗有好多例子，像丹霞燒佛。丹霞祖師到五台山廟裡去，冬天很冷下大雪，他把木頭佛像拿來劈了燒了。廟裡當家的就跟他吵起來了，說你是個出家人嗎？你怎麼燒佛？他說：「我不是燒佛，我在找舍利！」「木頭裡哪會有舍利？木頭沒有舍利！」「木頭沒有舍利？沒舍利再燒一個。」什麼意思？祖師跟他有緣，是來度他的，破除他的執著。

在禪宗我們經常聽到，「如何是祖師西來大意？」有些舉個手指頭，有時踢你一腳，有時打你一拳。你怎麼樣理解呀？這都是祖師西來大意，意思看會得會不得，這叫托事顯法；因緣成熟了，假這個事顯那個理，不要起執著，消除你執著的障礙。

見一花、見一樹葉都是一真法界，都如是。古人說「一葉落，天下秋」，看這一片樹葉掉下來，秋天到了。看一個微塵，「一塵起，大地收」，大地就是微塵成就的。

為什麼呢？因為你在這個上頭知道一切法從來就是無生的。一切法無生，無生而生的；無生而生，那根本就沒有。無生又是什麼呢？在那無處，你能懂得這就是一真法界，一真法界是不生一切法的。

但是為什麼《華嚴經》又說「無不從此法界流」，好像它能生一切法的，怎麼樣理解？「一真法界」怎麼還會能生起一切法呢？一切法又是怎麼有的呢？我們經常說參觀。你觀什麼？你怎麼樣參？把這些看成法塵影事，依法而起的，這叫法塵，法塵就是一切法的影子；一切法的影子就是妄想。

妄想依什麼而來的？《起信論》就講，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」。妄不離真，而且再深入一點，妄即是真。「界生一切法」，界是什麼？就是心，「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，法法都如是。這個道理很深很深的！