在《地藏經》第八品上,閻羅王、大鬼王說:地藏菩薩發這麼大願,怎麼還度不完呢?為什麼度完了,之後他們又回去?剛從地獄出來,沒好久,好像又回去了。
佛就跟諸大鬼王說:閻浮提眾生,剛強難調難伏。諸佛菩薩曉得眾生的痛苦,他就生起了無量精進勇猛的方便力,這要經過無量劫的精進修行。像我們這些道友們發大菩提心救度眾生,你自己懈懈怠怠地,連自己都救不了,怎麼救別人呢?必須精進。
我們的勇猛確實不夠,勇猛不是對待別人,而是對待自己的煩惱。自己對自己的貪瞋要勇猛一點。要是打敗仗了,你的瞋心永遠是愈發愈大。要勇猛地把它消除了,把它克制住了。要用什麼力量?要忍耐。
忍是很不容易的,在心上插把刀,你怎麼忍受呀?往往我們的氣來了,就忍受不了。古人說,氣如下山的猛虎,當人一發脾氣、瞋恨心來的時候,誰勸他也聽不進去了,就得靠他自己的智慧制止。用忍耐力,用降伏力,莫發脾氣。經常給人一個歡喜笑容,學一學彌勒菩薩的慈悲。你給人家哭,人家就還你一個哭。他罵你,你也對他笑;他打你,你也笑容對他,他就不好意思了,也打不下去。這就是瞋恨心。貪心也如是,貪、瞋、癡都差不多。
要經常地觀想忍辱,不跟任何人發脾氣。一遇上違順事,不順心,或別人惹到我,自己馬上就警覺了:這是我修行的好機會,這是我懺悔的好機會!如果經常這樣想,你的貪、瞋、癡現前,能這樣對治,還會愚癡嗎?這就有智慧了。沒有智慧是做不到的。練習對治自己的貪、瞋、癡,遇到這種境界現前,就克服了。佛答應給我們的妙藥是什麼呢?就是這些法。你就學佛的方法,學的時候,要精勤地學習。
這樣地長期學習,若能夠精勤地學習,就可以減少你的病苦。人最大的病苦,就是煩惱病,並不是身上害的癌症,那都可以轉變,可是貪心很難轉變。你想要轉貪、瞋、癡,很難!那是隨你無量生來的,怎麼能轉得動?現在的這個病,只病你這一生,這世沒有了,再換個面貌,不曉得變成什麼樣子——我們在這裡,男相、女相、老相、少相,隨時在變化的。未成佛之前都如是。