夢參老和尚：大乘大集地藏十輪經

在還沒有開講《大乘大集地藏十輪經》之前，我先跟大家漫談一下。

我們學一部經，要如何學好、學會?學了經就要去做，要跟我們自己的身心結合。也要懂得因緣法，因緣具足了，一切事物就成了；因緣不具足，這件事就成不了。我跟諸位道友分別了半年，在這半年當中，我去了很多的地方，例如台北、大陸、美國，這就是「因緣」。「因緣」的涵義，就是我們做任何的事情，一定是有前因的，就看緣是否具足?緣不具足，這件事就成不了!不論任何事物，都不會成就。但是，所有的一切因緣又都是假的，所以說因緣法沒有實體。我們也會講「緣起性空」，這部經對這個問題，講得很多。

我們在學習《大乘大集地藏十輪經》前，需要大家發心，發什麼心呢?發一個懺悔心!我聽到很多人說：「我雖然對於別的事不了解，可是對自己，我還不了解嗎?」我說：「我雖然出家六十多年了，也還是不了解自己!」大家聽了可能覺得很奇怪。不但我不了解我自己，恐怕你們諸位，除了聖人和菩薩之外，不了解自己的人太多了!大部份的人都不了解自己，你知道自己過去做的是什麼嗎?不了解過去的因，現在所受的果，也就不認識。為什麼我會受到這樣子的痛苦?為什麼這個災難會降到我的身上?每一位道友，可能都有這種經驗：遭到冤枉!受了委屈!「這件事根本不幹我的事，別人說來說去，最後就落在我的頭上。」你認為很冤枉，這是因為你不知道過去的因，不了解自己。

也有人跟我互相漫談說：「這個世界上不公平的事太多了!」我說：「那是你的看法!」他問：「師父!你怎麼看?」我說：「沒有半點不公平的!非常的公平，特別的公平!」我說這句話，大家可能心裡不太能接受!你所受的一切，都是自己作的。你自己作的，自己受!怎麼不公平?因為我們沒有智能，對很多的事物看不清楚，才認為這件事很不公平。你過去冤枉別人的時候，自己曉得不曉得?我說：「現在你被人害了，你曉不曉得你過去也害過人?」

如果是從無量劫的因果觀點來看，非常公平。我說這些話，就是希望諸位道友，學《十輪經》的時候，要用這樣的懺悔心來學。

這部經有一品，叫〈懺悔品〉，就是要我們懺悔過去的罪業，把罪業懺悔清淨，有了智能，你就會知道了。大家事先要有思想上的準備，你不知道過去做過什麼事，《十輪經》就告訴我們，你過去做些什麼事，現在要受什麼苦難，為什麼你會生在這個時候。釋迦牟尼佛在世的時候你不生，極樂世界你不生，兜率天你不生，東方藥師琉璃光如來世界你也不生，卻生到這個時候的娑婆世界。為什麼?因為你作了這個業!既然有這個業，自己受，這是很公平的，沒什麼不公平。因此《十輪經》就像是跟我們畫像，讓我們知道自己的一些罪惡、一些錯誤，內心就不會不平了!

這一次我們學習《大乘大集地藏十輪經》的時候，我自己都沒有什麼信心，因為找不到古人的講述，找不到參考資料。那就可能會說很多錯話!我們以前所講的經，古人都講過好多遍了，有參考資料可以參考，說錯了，還可以推諉一點；那些大德都是這樣講的，跟我沒有太大的關係!但是這部經別人沒有講過，就推諉不了。

我先從千佛開始講，讓大家認識我們現在，是一個怎樣的時代。在這個千佛的當中，現在是釋迦牟尼佛的末法時代。我們處的這個時代很苦，而我們受苦的因，是過去的業很重，造的業很多。釋迦牟尼佛的時代，人類壽命特別短，只有一百歲。我們看一看七佛的時代當中，以我們這個時代最好。只有釋迦牟尼佛才有這麼大的願力，他在這個時候來。如果釋迦牟尼佛不在這個時候出世，我們就連這個道理也不知道。因此，一旦我們認清這個時候所受的痛苦，那麼，心裡就會平靜了!等到你學的時候，也就會知道要怎麼去學。

另外，這部經的份量很重，我們學習的時間會長一點。不像《金剛經》或者《彌陀經》、《心經》，可以很快就學完。這部經不行!不過，它的品並不多，總共只有八品十卷。大家可以打開第一卷看一看，〈無依行品〉、〈有依行品〉就佔了五卷；再加上前面的〈序品〉及後面的〈獲益囑累品〉，除了〈十輪品〉，中間幾品卷並不多。〈十輪品〉是講：用佛的十輪來對治凡夫業障的十輪。其次是〈懺悔品〉、〈善惡業道品〉及〈福田相品〉，雖然品卷不多，裡面的道理還是很複雜。

在〈序品〉中，是佛讚歎地藏菩薩的功德、地藏菩薩禮佛及讚歎佛的功德，所以在〈序品〉中沒有什麼大意可講的。但是〈十輪品〉的大意就不同了!用佛的十輪來對治我們現在的十輪。

我們學習這部經，要有方法。一定要跟你的日常生活結合在一起!這部經就是告訴我們，要怎樣來生活：在日常生活中，別再去造業，別再去作錯事!因為作了之後，等到要受的時候，你會受不了，會很痛苦的。若是能結合日常生活來學習，我們經常講「佛的十智」或是「佛的十力」，你要對照、學習佛的業，用佛的那個「業」，把我們的業轉化成佛的業。這就是說：你的一言一行，口裡說話的時候，身體有所作為、有所動作、心裡所想的時候，就加以對照。你要在這些具體的日常生活當中，在事上來學習。學完之後，對照自己，漸漸的改正，就愈學愈深入，不會生厭煩的，也能夠很快的進入!

如果不是這樣學，你是進不了的。就以我們日常生活當中的語言來說，這部經是由玄奘大師所翻譯的，跟《地藏經》，或《占察善惡業報經》，在文字上的翻譯有些不同。因為有些大德，是用「意譯」翻譯的，是根據我們的生活、人情、語言及一切習慣來表達。玄奘大師有感於這種表達有失真實性，恐怕與印度佛陀所說的原義有所出入，所以他是依文，也依義來翻譯。多數的文字是印度原來的文字，看起來比較生疏。平常經文中見到的名相，例如：「佛、世尊」，在這部經中，它稱為「薄伽梵」。

就像我最初到西藏去學法的時候，不只是經典上的文句，很難學習，就連說話也很彆扭，很長的時間都改不過來。好像我們說要請你吃飯，或請你喝茶，他不是說：「請吃飯」或「請喝茶」，而是說：「茶吃請」，或是「飯吃請」。你聽了很彆扭，說起來也很彆扭。在這部經文中，有很多地方是這樣子的。懂得它的用詞，當我們說的時候，就會把它顚倒過來，把它的涵義轉換過來。看這部經的時候，也應當這樣看。

經文中有些「比方」。所謂的「比方」就是在法義上，怕你不懂，所以拿別個意思來比喻，那樣你就懂了!但是一經過「比方」，雖然懂了，義理卻相距八萬四千里!例如說「空」，佛教經常拿「空」來比喻我們的「法性」，比喻「自體」、比喻「實相」。我們把它完全理解錯了，就說：「空了，什麼也沒有了」!因此落了「斷見」。

佛教的「空」，不是這樣的空!它不離開「物質」，它就是「顯」物質才說空!這個「空」就是在「具體的物質上頭去空」。就像說你這個「人」是具體的，還在啊!「是空的」。佛法是這樣的涵義!不是說「空了」，就沒有了。這裡僅僅是舉個例子而已，在經文裡面，像這一類的例子很多。

又例如說，《十輪經》的〈序品〉講到地藏菩薩，因為這部經主要是以地藏菩薩為說法主的。但是經中的地藏菩薩是隨喜而來，有菩薩僧、羅漢僧及凡夫僧，大家聚會來說《月藏經》；當這部經快說完的時候，地藏菩薩才隨喜而來，並不是為了要請經說法而來。而佛就藉此因緣，說地藏菩薩的功德，而地藏菩薩也讚歎佛的功德，這部經的因緣就是這樣引起的。在講這部經之前，是講《大乘大集月藏經》。《月藏經》剛一圓滿，地藏菩薩就來了，他來的境界相，大家在經文中一看就知道了。

洪居士所收集的資料當中，收集了地藏菩薩有關的經典，像：《地藏菩薩本願經》、《大乘大集地藏十輪經》、《占察善惡業報經》、《地藏十王經》、《地藏菩薩陀羅尼經》、《地藏菩薩儀軌》，地藏菩薩的《三國靈異記》、地藏菩薩的懺本、占察的懺法，這些都是屬於地藏菩薩的法門。你只要通達了一個，其它都會有所聯繫。《地藏經》跟《十輪經》是相通的，但是不同之處，就在「轉眾生的業」的方法上，有所不同。《十輪經》是修止觀的，《地藏經》是只要造像、拜懺，能夠念地藏聖號，就算修行了。《占察善惡業報經》，有關修行的部份我們還沒有講，也就是在《占察經》的下半部。

《十輪經》最初是教你怎樣修行證入「禪定」，不入禪定，是成不了道。它一開始就教你一個從淺入深的方法，你聽起來好像很簡單，但是用起來就不是那麼容易!也就是「數、隨、止、觀、轉、淨」這六個字，你若是會起修了，就很不容易。

我們大約知道地藏菩薩給我們的教授方法，都有些什麼方法，這些資料都包括了。不過，當中有一項：「佉羅山是地藏菩薩的淨土。」我對這種說法不完全作如是想。因為當時佛陀在佉羅山說法，正要說完時，地藏菩薩從南方來了，這就說明了佉羅山不是他的淨土，如果是他的淨土，他又何必從南方來呢?而且《占察經》及《地藏經》都指出地藏菩薩是從南方來，從哪一個南方呢?這個時候是在佉羅山的南方!那個時候，是忉利天的南方!「方無定方」!

我的想法是：哪裡有地獄，哪裡是無佛時代，哪個地方最苦，哪裡就一定有地藏菩薩在度眾生!這是他的願!不論他到那個地方，那兒就是他的淨土。我們看淨土，以為必須像極樂世界、不動世界、琉璃世界、香積世界，才是淨土。但地藏菩薩的淨土，是哪兒有地獄，哪兒就是淨土，哪兒就是他化度眾生的淨土。

我們是不是應當這樣理解呢?這裡是漫談!各人有各人的修行方法，有時候修行是依著〈占察懺法〉拜的占察懺，這只是修行的初步，並不是我們拜了懺，就是修行。當然也算修行，因為你得要先消業障；業障消了，才會有智能，有了智能才會修行。

現在我們還不會修行，觀察我們的出入息，觀一觀就散亂了，怎麼能入「定」?但是經過拜懺，業障消失了，業障一消，智能生起，修行就容易進入。所以任何修行的最初法門，都以懺悔為第一，要先消業障。學密宗也如是!你得先磕十萬個大頭，那種磕頭不像我們這樣的頂禮，而是大禮拜，你得先消業障，這是修行的前方便。如果一生就這樣拜下去，是不是能成就?一定能成就。因為你的智能在增長!在拜的時候，你就起了觀想：「能拜、所拜、能禮、所禮，性空寂!」經常這樣觀想，久了，就可以證入，那時候去修「定」，很快就進入了!

但是，每部經、每部論、每位菩薩，修行的方式都不同!也有道友這樣問我說：「地藏菩薩來到這個會上，為什麼有很多人不認識他，還需要找人介紹?」我說：「不但地藏菩薩是這樣，就連釋迦牟尼佛，還有好多佛國土的人，都不知道他。」宏覺法師開玩笑說：「不用說其它的佛國土，就連我們這個國土，是釋迦牟尼佛的弟子，他就只會念阿彌陀佛，卻不知道他的老師是釋迦牟尼佛。」這個沒有什麼不同點，只能說：「沒有緣」。也有些法師不知道地藏菩薩，我也聽說過。「我沒有聽過地藏菩薩，沒學過什麼地藏菩薩法門，也不知道地藏菩薩。」同樣的，現在也有很多人不知道文殊師利菩薩。這是為什麼呢?這就是我剛才跟大家所說的「緣」，過去多生累劫沒有跟菩薩結緣，自然就不了解他的方法。

很多人有判教的習慣，凡是地藏菩薩的經，不論是《地藏經》也好，《十輪經》也好，說的都是地獄、人間的事，好像不是大乘。一說到大乘，就得好大好大，認為要像「唯心法門」，那才是大乘。或像密宗的「大手印」，一下子就成佛，以為那才是大乘。他們以為《地藏經》、《十輪經》，乃至《占察善惡業報經》，是小乘。至於《大乘大集十輪經》特別標指是大乘，有些只寫《大集十輪經》，沒有大乘。而玄奘法師所譯的版本就標示著「大乘」。

這部經有兩次的翻譯，一次在隋朝，誰翻譯的也不知道，因為這部經翻的有欠缺，第二次的翻譯，是玄奘大師所翻譯的。大家看他的註釋，時間、地點、條件都有。玄奘法師翻譯這部經是在唐朝永徽年間，是玄奘法師從印度返回中國十六年之後，才翻譯這部經。

經裡除了讚歎地藏菩薩的功德之外，地藏菩薩也向佛讚歎了一番。佛跟地藏菩薩互相酬唱的目的，主要是破我們的「十惡」。《占察善惡業報經》的〈占察輪〉上，也是注重這「十惡」。《地藏經》所講的，你之所以要下地獄，也是這「十惡」。

甚麼是「十惡」呢?就是在我們「身」上所發生的「殺、盜、淫」，「口」裡所說的「妄言、綺語、兩舌、惡口」，「心」裡所想的「貪、瞋、癡」這十個業。身上所作的業，口裡所發出的業，心裡所起的業，就是十業，這十惡業不做，盡做好事，那就是十善。說好話，不惡口，盡量促使人和好，不破壞別人，就不犯兩舌。口裡說話從來不帶污穢的語言，這叫「不惡口」。總是讚歎，除了讚歎別人的功德之外，盡量說些好聽的，說些使人歡喜的語言，這就是對治「惡口」了。沒有道理的話不說，不要一天到晚都說一些打發時間的「閑談」，再不就是「人我是非」，這類的話不說，就是「不綺語」。那些沒有意義的話不說，騙人、欺詐、妄語就更不說了，這樣口業就清淨了。加個「不」字就是善業，沒有「不」字就是惡業，也叫「惡輪」。心裡起貪念，起瞋念，起了邪見，愚癡就是邪見，邪見就是不明白，糊塗，無明業因，就是「貪、瞋、癡」所引起。如果我們心裡「不貪、不瞋、不癡」，就是善業。身上「不殺、不盜、不淫」，就是善業。「不淫」是指除了夫婦關係之外，但從究竟來說，是一切不淫，這就是善業。

形容這十善業，就是「善輪」。若是造罪了，就成為「惡輪」。「輪」有什麼作用呢?大家都知道，輪是不停的發動運轉。輪是轉變的意思，輪轉不停的。為什麼我們在六道輪迴，會永遠不停息?永遠流轉?就是因為「業」，「業」使你不能停止；若你做「善業」，善也使你不能停止。但是「十輪」有究竟，也有初步。將善業達到佛的「十輪」，就是「十智」。將眾生的惡，轉到「五逆十惡」，就是最惡的「十惡輪」，「無依行品」、「有依行品」，講的也是這個「十惡輪」。

先講以佛的「十輪」來對治眾生的「十惡輪」。因為這部經的名字叫做「十輪」，為什麼要加一個「地藏十輪」呢?這部經最後被囑記來流轉、護持這部經的菩薩是虛空藏菩藏。《地藏經》的〈囑累人天品〉，也是虛空藏菩薩。大家知道「虛空藏菩薩」是什麼涵義?「虛空藏菩薩」在《華嚴經》上，是指容納一切、含攝一切；虛空藏的「藏」是寶藏的意思。「虛空」不是這個虛空，而是形容他證得了「性空」，證得了「真心」，證得了《占察經》的十相。「空」，不空，「虛空」含藏一切法而不空。這部經囑記他去宣傳，囑記他去弘揚。

這十輪沒有停止的時候，不論是善輪或者是惡輪，甚麼時候才會停息呢?等自己的心都靜下來了，佛佛都證到十輪停息的境界，證得這個「性體」了，是要讓我們達到這個目的，因此稱為「大乘」。

「大」者，是指我們的心。《大方廣佛華嚴經》也是這個「大」字，《大乘妙法蓮華經》也是這個「大」字。「大」字是標明我們的心體、總體。一切的法門，大總相法門體，就是大。「乘」是運載，若依這十善業，就能把你運載到達究竟的「寂滅」，能「寂滅」就是佛果。「空」的涵義，在梵文裡，或者叫「寂滅」，或者叫「寂靜」，都是形容「空」的。然而它不說「空」，中文沒有這個字，我們翻譯不出來，就用「空」這個字來代替；但是一用「空」，我們又誤以為跟空一樣，一說到「空」，好多人就落了「斷滅見」，以為「空」就是沒有了!「空」不是沒有了，「空」是說「緣起的諸法」，它的本體是「性空」的，這一個「空」是包括一切「緣起法」的，怎麼樣來顯這一個「空」呢?用「緣起」來顯這一個「空」，如何來證得這一個「空」呢?「緣起還滅」就證得這一個「空」。

「大集」有兩種解釋：一是在這個法會當中，集合了很多的眾生，多到什麼程度呢?無數!你一看經文就知道了，有多少的聲聞僧?過數量的。用數量來計算而不可能計算的，叫過數量。有多少菩薩僧呢?過數量!凡是說地藏法門的，除了《占察善惡業報經》之外，處所有兩個：一個是在忉利天，一個是在七金山之內，這個佉羅山是在欲界和色界中間，不是一般人可以到得了的。那麼處所就殊勝了，在那裡集會，才容納得下。

凡是佛經所說的數字，不要用我們人間的數字去計算，用一、二、三、四、五、六來計算。好多億、好多萬、好多兆?我們是無法計算的，因此佛一比喻，就用恆河沙來比喻。恆河的沙，七、八千里的恆河，那沙的數字有好多?那不是人的智力所能數出來的。因此在數字上，你應當這樣子來理解。

另一種解釋是說，你能聽聞到「十業」，就能把你運載，發明你的心地，成就你的「性體」，成就你的「毗盧遮那」，就能夠到達「大」。所以，在此次法會所集的這些會眾，都是有緣眾。我們現在能夠共同來學習這部經，說不定我們就是在那個時候沒有成就的眾生，輪轉到這兒來的，我們才會有緣，沒有這個緣，是遇不到的。

對於這個問題，我也想過很多次。隨時都在想：「說無緣，又似有緣，說有緣，好像多年來，從來沒有發心要說《十輪經》。」我沒有發過這個心，我老老實實說：「這部經，除了這一回，說是要跟大家學習，我才看一看。」以前，我從來沒看過。我們雖然聊了《地藏三經》，可是《十輪經》，我並沒有從頭到尾地看，宏覺法師倒比我先看，他先研究了，看了一遍，他拿著一個紅皮的經本，不只是看一遍，還加批註。

以前我沒有這個願心要講這部經，現在因為幾位道友提議說：「大家共同來學習這部經。」「我一點信心都沒有，要學這部經，有人聽嗎?」他們說：「怎麼沒有人聽呢?因為很少人知道有這部經。」也許是因緣成熟了!現在來的人還不少；還是有人聽，並不是沒有人聽!那麼，我們學的時候，大家有問題，可以提出來，我們要用長時間去學。既然發心學，就要學好。怎麼樣才算是學好呢?我們要「用」!無論做什麼學問，都要「用」。學寫字，因為你要「用」，學英語你也要「用」，用英語說話，就是我們要「用」。那麼學這個地藏菩薩教我們的方法做什麼「用」呢?成佛!

心若發大一點，當然不會墮地獄!凡是學《十輪經》的，再也不會墮三塗了，不墮地獄，不墮惡鬼，不墮畜生!我們算是成就了嗎?沒有!一定要成佛。可能生天也好了，享受一些幸福也好，但是到了那個時候，我們不會滿足的。

好比以前在中國大陸，那種生活習慣跟美國沒辦法比較，也跟加拿大溫哥華沒辦法比較，我們經常說，我們所生活的地方是天堂。但是到了這裡，到了天堂，感覺幸福嗎?不會吧!因為要求又提高了!結果這也不是，那也不是，怎麼都不對勁。我們生天了，該滿足了?生天你也不會滿足，雖然盡是快樂境界，有了快樂境界時，你又有了其它的要求，要求不死!怎麼辦得到!要是說樂暈了，頭腦也發漲；受苦，頭腦也會發漲啊!在天上享福，享快樂了，頭腦也會發漲!什麼事也不做，把那點福享完了，又怎麼辦呢?因此我們一定要依照《十輪經》去學。

我們是發願成佛的，這個方法告訴我們如何一步一步地成佛，我們照這個去運用就成了。大家最初學習《十輪經》的時候，你感覺到有哪些問題?可以提出來討論，我們作為半研究半學習的性質，不要光聽，只用耳根是不夠的，要用你的意根，要用你的智能，六根互用，才能學得進去。

學習的時候，會有些障礙的。什麼障礙呢?你的家庭有事或者這個因緣，那個因緣，很難說的。你先發一個願，希望地藏菩薩加持，讓我能把它學完；能從頭到尾不缺一課，就這麼一個善根，也很不容易。所以你一定要發第一個願。其次發第二個願：結束我現前的痛苦。要減少障礙不是那麼容易，生病就來不了，或者你現在正準備要去聽課，剛一出門，你家裡來了客人，你拒絕他，說是要出門去聽課，又不近人情，要是跟他去，今天晚上就缺了這個課，這個問題看起來是小事，總的來說，這個事情並不小。

障礙要是發生到我的身上，我也是講不了，也會斷了。所以現在每逢要講經，跟大家學哪一部經的時候，我自己會發願念些經，還要念地藏聖號，得求加持，不求加持，中間斷了，一斷一切斷。

自從講經以來，我到現在最遺憾的、沒有講圓滿的，就是在南普陀寺的《華嚴經》，我講到〈離世間品〉，就離開了。再想回去圓滿這部經是永遠圓滿不了，你就是回去講，那時候聽經的人，與現在聽的人，不一樣了，早走了，我再怎麼講，也補不上這課。怎麼辦?就只有懺悔，其它的經都是從頭講到完的。

《十輪經》，我就希望圓滿講完，不然將來到臨終的時候被拉住，那就很苦惱。所以說，我們大家共同發願要把它學得很好。

大家一定要學到懂的層次，莫學半瓶的醋，怎麼樣才算是懂?能用!用的時候，沒有障礙，你修觀想的時候，沒有什麼障礙。這部經不像《地藏經》是用來讀誦的。《地藏經》讚成你讀誦，好像我們讀《心經》、《金剛經》這些經就告訴你讀誦，《十輪經》是叫你做的，你能做好多，那是不一定的。現在我們就開始講經文。

《大成大集地藏十輪經》〈序品第一〉

「如是我聞。一時薄伽梵，在佉羅帝耶山，諸牟尼仙所依住處，與大苾芻眾俱，謂過數量大聲聞僧。復有菩薩摩訶薩眾，謂過數量大菩薩僧。說月藏已。」

這是一段經文。在因緣和合、契理契機的時候，佛說法，說什麼法?《月藏經》。我們沒有學《大藏經》裡的《月藏經》，所以我們不提它。就在這麼一個契理契機的時候，世尊在佉羅帝耶山這個處所，這個地方是一些修寂淨行的地方。「牟尼」就翻「寂淨」。修寂淨的仙人在這裡，他們所依止修行的住處就是地點。這個時候有很多受了比丘戒的比丘僧，有多少?過數量，用數量不能算計，那不是千萬億兆，比這個數字還多，不知數的。

還有些菩薩摩訶薩，菩薩是覺有情，那些發大心的眾生，都是大菩薩，得到成就的，這些也是過數量的。

這部經的當機眾是月藏菩薩。講這部經的時候，是我親自聽聞到的，「如是」是指這一法門，佛所說的這些法，是我親自聽到的。這叫「六成證信序」，有六種證明來成就這個法門，並不是虛假的。「如是」，就是指這個法。「我」，是指阿難自己。在大乘來說就是阿難陀結集的，他說：「我親自聽到的，不是假的。」什麼時候聽到?

「一時」，凡是佛說法的時間，就是契理契機的時候，因為佛有時在天上說，有時候在人間說，有時候在這個地點說，有時候在那個地點說，地點、時間條件都不一樣，我們可以舉例說明。現在我們這裡是八點半，台灣的時間就不同，大陸也不同，紐約就早了三個鐘頭，也是不同的時間。「時無定體」無法定，何況是佛所說的法，遍及各個世界，人間天上到處都有，以什麼時間為準?所以就訂了「一時」，就是因緣和合契理契機的時候，這就是「時成就」。

「聞成就」，誰說的呢?薄伽梵，就是世尊，也就是佛說的，這叫「主成就」。在什麼地方說的?在佉羅帝耶山，佉羅帝耶山這個地點，就是在七金山裡頭的一座山，跟須彌山很近，圍繞須彌山的是一重金山、一重香水海。佛經上所說的金山，就是鐵，金屬而已，不一定是黃金，所以說金山。海是香水海，它是圍繞著須彌山的。要是用我們中國的語言翻過來，叫羅鄰山。因為這個地方沒有人煙，有神通的、修淨行的仙人，才能到那個地方去修行，就是那些牟尼仙人他們所依止的住處，他們所住的地方。

佛是在那個地方說《月藏經》。與會的大眾有哪些呢?就是聲聞、菩薩，這裡並沒有舉凡夫僧，凡夫僧可能到不了。沒有神通，那個地方是去不了的。那麼，僅舉聲聞、菩薩二眾說的法，我們可以從「大集」二字上有所理解。既然是大集，來的聲聞眾、菩薩眾就非常的多，聲聞向菩薩學習，這是我們觀念想到的，也就是使這些聲聞投入大乘，都成為大菩薩，因此經名是「大乘大集」。

就在這部經圓滿，法會還沒有散去的時候，地藏菩薩隨喜來了，地藏菩薩知道他跟釋迦牟尼佛要弘揚《十輪經》法門的因緣成熟了，所以這個時候他來了。前面這一段經文就是敘說是佛在地藏菩薩將來之前的聚會情況。

「爾時南方大香雲來，雨大香雨，大花雲來，雨大花雨，大妙殊麗寶飾雲來，雨大殊麗妙寶飾雨，大妙鮮潔衣服雲來，雨大鮮潔妙衣服雨。是諸雲雨充遍其山諸牟尼仙所依住處，從諸香花寶飾衣服，演出種種百千微妙大法音聲，謂歸敬三寶聲，受持學處聲，忍辱柔和聲。」

以下是地藏菩薩來了。地藏菩薩來了，先是有一種氣勢，每逢我們看《地藏經》、《占察善惡業報經》都如是。

就在這個時候，從南方來了，起的是香雲，彩雲，在空中的雲彩，含著有香氣。坐飛機的時候，我起過幻想，往那兒看在兩萬公尺的高空上，飛過底下的那片起伏的雲層。至於上面的雲層，我想那是沒有辦法開窗戶，如果可以開窗戶的話，那個空氣或者雲層一定會有不同的感受。

那個時候來了香雲彩。還有雨，「雨」，大家別認為都是下雨，因為一提到雨，一定以為是下雨，這裡頭你看看，一下子下珠寶，下的珠寶就像下雨那麼多，一下子又下衣服，那不是雨。你問我：「這是不是事實?」我就跟你說：「這是意境」。而且到了最後，每一個人的雙手都出現如意寶珠。如意寶珠出了無量的七寶，而地藏菩薩現在加持我們，也要我們的雙手也都出七寶，如此一來大家就高興了，這個世界不會打仗。打仗不就是為了錢?拿去吧!有的是珠寶。

來的云是香雲，所下的雨都是香雨。「雨」就當「下」字講，下的就是香。來了大花雲，花雲降的就是花，不都是下水。如果是下水，漫天都是水，那就是水災。這個雨，得作這個意思講。還有一種妙殊麗寶飾雲。大家或者到過很莊嚴的寺廟，幢寶蓋很具足的，台灣也有，下的就是這些寶幢飾物。寶幢飾品，在空中就下這些東西，大妙鮮潔的衣服。

以上來的，所下的，這些香殊妙寶飾淨潔香花，鮮妙美麗的衣服，把羅鄰山都下滿了。滿地都是香花，寶衣妙花。最奇怪的，還有些音聲。香衣有香衣的音聲，香有香的音聲，裝飾品有些裝飾品的音聲，那些花有花的音聲，這跟《彌陀經》所說的一樣，一切的音聲都是法音。所以，他最後總說一句，從這些香花寶飾衣服演出來百千微妙的法音在說法。我們可以想像，要你佈施，要你忍辱，要你做善業，不殺、不盜、不貪、不瞋、不癡。法音就是說這些法。

還有你要「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」。還有歸依三寶的音聲，還有受持戒律學處。這個學處專指戒律說的。戒是我們應當學的，凡是佛弟子，一開始一定要學戒。「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」也是戒。你就先學「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」。下了這些衣服寶物乃至寶飾品的時候，裡面有音聲，音聲就是歸依三寶、歸依佛法僧；乃至六度萬行、斷惡行善。所有的音聲是這些音聲。

底下就專舉從上頭所降落的聲音。所下來的這些事物當中，衣裡頭含著音聲，花裡頭含音聲，香雲裡頭含著所降的香氣的音聲。

「精進勇猛聲，降伏四魔聲，趣入智能聲，廣大名稱遍滿三界聲，勤修殊勝念定總持聲，空無相無願聲。」

這是空無相無願聲三解脫門。

「厭離貪慾聲，色如聚沫聲，受如浮泡聲，想如陽焰聲，行如芭蕉聲，識如幻事聲，無常聲，苦聲，無我聲，空聲，慚愧聲，遠離聲，護念聲，慈悲喜捨聲，證得諸法聲，生天涅槃聲，趣向三乘聲，轉大法輪聲，雨大法雨聲，成熟有情聲，度三惡趣聲，修治圓滿六到彼岸聲，善巧方便聲，趣入十地聲，遊戲神通聲，遊戲清淨無上大乘聲，不退轉地聲，無生法忍聲，灌頂受位聲，趣入一切諸佛大海聲。」

這部經的涵義就是這些說諸法的聲音，如果是有大智能者，像菩薩摩訶薩，他一聞到這些聲音，就成道了，後面不說都可以了，就像中國禪師的一句話，一點就通了，什麼都不需要多說了。

但是這個聲音，這個說諸法聲，你說是釋迦牟尼佛說的，可以，這是假佛的威神力，要是說地藏菩薩人未到他已經先說法了，也可以。要是再往前，說是佛在前會月藏菩薩的法會說的，過數量的大聲聞僧，過數量的菩薩僧所聽聞的諸法，就是這些法。

現在我們聽到什麼呢?就是這些聲音，我們有沒有聽到?這也要一個一個去解釋，這部經會解釋很長的。〈序品〉是「序分」，並不是正文。從〈序品〉第一品第一卷，到最後的〈獲益囑累品〉，中間才是「正宗分」。

「正宗分」就是說明這部經的目的。你想得到什麼，就在那裡修行。如果開始這麼一演唱，就開悟了，你可以走了，再講下去，你都可以不用聽了，因為已經知道這部經要說什麼了；後面所要說的，就是前面這些大意，為什麼呢?古來大德他一聽，明白你的玄義，就不聽了；你所要說的法，他已經明白了，已經證入了。所以，他才能離開這個法會，只聽你的玄義。

現在我們沒有那種智能，沒有這種力量，可以運用玄義使人開悟、成道。佛在世的時候，他也對三根說法，上上根的人已經得到，領悟了，人家走了，去修道成就了。中下根的人還在這裡等著，佛還得再說，等到最後，陸陸續續走了。最後對他還是沒有辦法度的眾生，就說等到彌勒菩薩降世，再替佛度他們。或者，最後佛就付託虛空藏菩薩，你流傳這部經來度眾生，就是這個涵義。

在〈序品〉當中，就可以體會到地藏菩薩的威力了，從這裡可以有個入處。我們對地藏菩薩產生了一種特殊極大的信心，極大的信仰，同時我們要發願，願像地藏菩薩擁有這樣神通，不論到那兒去，就先聲奪人，你的財富、車子、侍役早就到那兒，給你安排好。一看來了，就造成聲勢。菩薩也如是，不過，這個聲勢跟我們的聲勢不同，他能夠使很多人得到利益。

「爾時一切諸來大眾，咸見如是種種雲雨，亦聞如是諸法音聲，隨意所樂，各見其身種種香花寶飾衣服之所莊嚴，又各自見兩手掌中持如意珠，從是一一如意珠中雨種種寶，復從一一如意中放諸光明，因光明故，一一有情皆見十方殑伽沙等諸佛世界。又因光明，見諸佛土一一世尊，無量眾會恭敬圍繞，復因光明，見諸佛土一切有情，若有病者，因此光明之所照觸，眾病除愈，諸應被殺及囚繫者，光明照故，皆得解脫。諸身語意粗重穢濁，因光皆得輕軟清淨，諸飢渴者亦皆飽滿，諸被種種刑罰逼切，光明照故，皆離憂苦，諸少衣服寶飾珍財，光明照故，隨念皆足。若諸有情樂欲殺生，乃至或有樂欲邪見，由此光明之所照觸，皆悉樂欲遠離殺生，乃至樂欲遠離邪見。若諸有情，為於種種求不得苦之所逼切，光明照故，隨願皆得。又因光明，見諸佛土一切有情所受眾苦，無不休息，皆悉歡娛受諸妙樂。又見如是諸佛土中，由此光明之所照觸，遠離一切昏雲塵霧、烈風暴雨不善音聲，及諸臭穢苦辛惡味惡觸恐怖，遠離一切邪業邪語邪意邪歸，不寒不熱，安靜坦然，地平如掌，諸妙樂具充滿其中。」

「諸來大眾」，就是指法會上那些聲聞僧、菩薩僧，還有新來的大眾。地藏菩薩來的時候，還有從他方世界隨著地藏菩薩新來的，在法會當中沒有散去的大眾，都看見了，這降下的雲雨和寶物。同時，也聽見這些降下的衣飾寶物當中，所宣揚的法音，不論你喜好什麼顏色或寶物，你就會看見從虛空降下來的友飾寶物自動穿戴在你身上。

所以他說，「亦聞如是諸法音聲，隨意所樂」，隨自己喜歡什麼，就見到自己身上所有的香花，寶飾衣服莊嚴。而供養你的衣服，尺寸大小長短都很合適，比裁縫師的還要準確。隨意，一個是菩薩的願力，一個是你的心力。還不只如此，同時各各見兩手托如意寶珠，因為地藏菩薩手托的是如意寶珠。如意寶珠的作用是，你心頭一作意，想得什麼，寶珠就出什麼，滿足你一切的需求。這些與〈會大眾，不但是滿足了自己身上所需要的，一切心裡所欲求的，也都滿足了。衣服、百花、裝飾品，有的喜好紅顏色的，有的喜好緣顏色的，不見得都一樣，自然就著在你身上，莊嚴圓滿。

但是有一樣是平等的，就是每個人的手掌中都是持著如意寶珠，我們看地藏像，一手拿著錫杖，一手拿著如意珠，他就佈施如意珠。每一個與會的大眾手裡都有如意珠；不但有，而且從如意珠裡產生了無量的寶物。這個珠子是放光明的，不但能降珠寶，還會放光，這珠子放的光明有好大?比我們的燈光、太陽光還要大得多。因為我們的燈光、太陽光照不到別的佛國土，他的光明可不同。

「一一有情」，這是指參加的法會大眾，他能看見十方東西南北上下。「殑伽沙」就是恆河沙，有恆河沙那麼多的佛世界，一沙一佛世界。就是因為如意寶珠所放出的光明，照射出去的有這麼多世界，每一世界都有佛在說法，那麼，在這個光明當中，照見一切佛土；那麼多恆河沙，一沙一佛世界，一個佛世界一尊佛，都在光明中顯現。

同時，在這個會上沒有分別心，也不分別這尊佛是什麼，那尊佛叫什麼名字，這個時候他沒有分別心。「因光明故」，所以現照一切佛國土，亦見到每一尊佛，都有無量的菩薩、無量的大眾在這裡圍繞，無量的佛在這裡說法。

就這麼一見，什麼業障都消除了，如果不消業，就見不到了。又因為這個光明，見諸佛土一切有情，不只見著佛說法，還能見著他國土的一切眾生，因為地藏菩薩的光明一照到那兒，有病的，病就好了，眾病除愈，或者要被殺害的，正要到刑場的，也獲得解脫，不會被殺了。或者繫在監獄裡的，能得到釋放。

為什麼呢?「光明照故」，因為地藏王菩薩的如意珠在有情當中，放出光明照，所有大眾的光明都共同的照著，所以都能得到解脫，不過，我們只能得到這個光明境界的體。

說到性體的光明，因為我們每個人的業，雖然還沒有清淨，但是假地藏菩薩的加持力，以及佛在會上的加持力，馬上有這種境界相。有沒有不自由?有。地藏菩薩來了，地大遍照，想抬胳臂?抬不起來，就是因為地大遍照。那只是一剎間的暫時現象，這是地藏菩薩的威力。

所謂〈序品〉就是序說，序說不能深入的講解。如果想把〈序品〉講完，那以後的經文就不用講了，如此一來〈序品〉就會講得非常長，也就是把後面的經文拉到〈序品〉來講。因為這是我們大家共同來學習的，所以很難按次序講，但是我有幾個錯誤，是有意犯的。

我自己是學四教的，就得用四教分科判教。藏、通、別、圓，認為這部經應該屬於哪一教，要先釋名，釋名完了，還要解義；解義完了，講宗趣；宗趣完了，還要顯目的。必需依循這個規律，這是中國佛教大德所定的規律，叫五重義。這五重，若要一重一重講，也得用上十天的時間，才足夠講五重玄義。

但我最初學的是五教，要講五教，除了小、始、終、頓、圓之外，還要講十玄門。在沒有講經之前一定要先講十玄門，講十玄門的時間恐怕要玄談半個月、一個月。現在我們一天只講一個半鐘頭，為什麼要這樣做?因為古來大德講經的時候，比方說，我要講《法華經》，來的全都是學《法華經》、研究《法華經》的，來聽也就是為了聽你的玄義、聽你的判教而來，他把這個學完了就走了，經文部份就不聽了。

大家都是初學的，我要是玄談起來，恐怕會把大家玄到空中，就像坐雲霄飛車似的，會把大家嚇壞了，不知道「飛」到那裡去了。

我們現在是依文顯義，但這是錯誤的方式。如果講經，依文顯義，依照文字來解釋意思，要是不照文字說，卻說另外的義理，「三世佛冤!」這是跟三世佛作對頭，冤家，不可以。「離經一字!」如果講經法師離開經，自己瞎說，離開一個字，非下地獄不可，「即同魔說!」那不是佛說，而是魔說的。大家想一想，如此一來，法師要怎麼當?離開經，離一個字，都犯錯，不離開字，照著文字說，那是佛的冤家對頭，這是一個。

對機說法，因人施教，今天大家有緣，我也只有這樣的智能，這麼一點知識貢獻給大家，再多了，我也沒有那個智力。說錯了，只有下地獄，下地獄也是該下，沒有辦法。

長久以來無論講經處事，我總是這麼一個思想，隨時準備下地獄!能不能躲脫?那就看地藏菩薩加持不加持!如果地藏菩薩加持，或者我暫時不墮地獄，或者是墮地獄，那我就先懺悔後再去做。等做完了，我再去懺悔。只有這樣，不然就斷了，如果都不說，《十輪經》就斷種了，真正已經差不多要斷了，在《大藏經》裡頭有好多經非常的微妙，對我們非常好。沒人說，斷了，沒人說等於斷了。只是藏經裡有，有也等於擺在那兒，還有好多的寺廟，藏經不准看不準動，說那是犯罪的，認為藏經應該是用來供著的，各說各的理。對我來說，佛所說的經，就是叫我們學的，不准看，擱著那兒做什麼呢?擱久了，爛了。爛了，大家也不知道。

我們學的時候要踏踏實實的學，等到正文的時候，真正的入理，不違背理；此外，還得入世，一定要跟日常生活結合，那就是把我們學的，能用得上，學了就用，今天有煩惱，一學《十輪經》，煩惱消失了，就是用上了。很苦，心裡想不通，拿《十輪經》看一看，聽一聽，學一學，也就通了。能有這麼的用處，就很好了。

前面跟大家漫談，現在我們正式講經，不是重複，而是從頭再說一說。這部經的名稱，就叫《大乘大集地藏十輪經》。

「大乘」，佛教分為大、中、小三乘，因為佛說法是對機的，所對的這個人就是機，對大乘菩薩或者對那個發大心的人，就給他說甚深的了義法。對著中下之機，看他所好所要的，就給他說，能漸漸引他入門的中小乘法。大小的涵義，前面我跟大家解釋了，「大」字，很簡單的解釋，就是我們現前的一念平常心，凡是所說的「大」，最究竟就是要顯你的心，明白你的心，那就具足一切了。

「法」，沒有大也沒有小，有的人因為受苦，知道苦，他會想到希望一切眾生都能離苦，這就是「大」。佛講的是「法性」、「理體」，他卻只想到自己，沒有想到別人，大法也會變成小法。「法」沒有大，也沒有小，是依照你的心而立的；法的本身，是指「性體」說的。因眾生有種種性，所以佛也有種種性。「法」就是方法，是軌則，看你怎麼理解。所以為了大乘、小乘、顯宗、密教、四教、五教起爭執，沒有必要。一爭，就成了戲論。因此，我們要先懂得「大乘」這兩個字。

「大集」，就是這次與會的大眾來了很多，集者多義。集合在一起，做什麼呢?來演暢大乘法。

「地藏」，「地」是每個人的心，指心地，以及這心地怎麼用。「地」是形容我們的心，因為大地含藏一切，我們需要的一切都從地上來的。無論汽油、煤炭、熱能，通通是由地裡出來的。地是含藏義，還有是生長義。我們所吃的、所用的一切都是從地而生的，就是形容由你心地而生的。「藏」是密藏，也就是含藏了很多的義理，可是我們不知道，為什麼不知道呢?因為我們迷了，也就是我們的心迷了。

把這兩個字解釋為我們的心都可以，但是由我們的心所產生的身語意業，由這身語意業，發展出來，身三、口四、意三就是十業。這十業是永遠不停的，就像輪子似的，不會停止，永遠地轉。同時，輪子有一種功能，它有摧輾之義，可以幫助我們，輾掉惑業苦，產生清淨的戒定慧。

以我們的佛弟子來說，若歸依了三寶，學了佛法，輪子卻轉反了，那非但不能向正轉去除他的三業，反而增加了很多的三業。怎麼說呢?因為本來已經夠苦惱的，而原本應當是信了佛，信了法，信了僧，滅除苦惱；但是他卻不如此，他在佛法中起分別，破和合僧，乃至造業、謗法，破壞佛。他以為在讚歎佛，其實是破壞佛。

這部經就專說這種現象，所以在這部經裡，對於破戒的比丘，只要他還披著袈裟，他作他的業，你不要管，只要他現的是三寶相，就要恭敬他。恭敬他，是你的福德，你若破壞，就產生罪惡，不論他多壞，那不是你管的。所以佛不接受國王大臣以法律來制裁出家的比丘、比丘尼。我舉這個例子，就是要說明，十輪是用佛的十輪來對治我們的十輪。

經是貫串義，像我們把花串在一起，在印度，就是用線把花串在一起的。因為經所說的義，對這個眾生說，對那個眾生說，乃至於前面說、後面說、顯說、密說，都把他們串到一處貫起來，使經義含攝到一處，這就是經題。

〈序品〉就是序說，是這部經的發起。在這〈序品〉當中，一個是讚歎佛的功德，另一個是佛讚歎地藏菩薩的功德，為什麼佛要讚歎地藏的功德?我們在《地藏經》也講過，在《占察經》也講過，要使那些不了解地藏菩薩因地修行的，以及對他的信心、恭敬心不夠的，假佛一讚歎，就生起欣樂：「這個大菩薩不得了，我要親近他，乃至於聽他的名號，拜他的像，我就能得到許多好處。」那樣子你再來學，就可以很快的進入。

眾生心是這樣的，如果聽別人說那個人好，你還沒有見到那個人，你就對他非常的信。假如一見著，感覺就更好了。但也有些是虛假的，名不副實，聞名不如見面，見面勝似聞名。有人見了面，不如聞名，見了面，對他簡直是看不起。再進一步了解他，更壞，那是假名。菩薩可就不同了，凡是經上所說的諸佛菩薩，你可以去研究研究。你見見面看一看，會生起無量的恭敬心。

有的道友問我說：「像地藏菩薩、觀世音菩薩，不是人人聽到都會生起恭敬心嗎?為什麼還要介紹?」佛向大眾、向這個法會介紹，是從我們的思想境界來看這個問題。就是在這個世界上，五、六十億的人口中，不知道地藏菩薩的人太多了，因為沒有親近過三寶，所以都不知道。有人接近過三寶，甚至出家好多年了，也有不知道地藏菩薩的名字，更不用說根本不知道《地藏經》、《十輪經》、《占察善惡業報經》。這是我親自知道的，我不會說瞎話的。有些人講了很多年的經，還不知道地藏菩薩，從來沒有學過，也沒有接近過，也沒有看過。因此，必需介紹一下。

在這一個法會當中，很多人不見得知道地藏菩薩。所以大家在《地藏經》中看到，連文殊師利菩薩、普賢菩薩、虛空藏菩薩、普廣菩薩，他們都向佛請問，讓佛說一說地藏菩薩的功德。你心裡想，以觀世音菩薩那麼大的神力，那麼大的神通，還不會知道地藏菩薩?各化一方，佛跟佛，各個的緣不同，雖說是佛佛道同，不過，各個佛說的法不同，各個佛的世界不同。因此就有必要介紹一下，〈序分〉就是這個意思。

在這個會上，地藏菩薩是以他的神通力、願力來隨喜的。他知道跟這個法會有因緣，就去隨喜讚歎。在《地藏經》上，佛是放光召來的。光就代表音，光和音是相同的，乃至於我們前面所講的大概有三十九種聲音。每一種所下的雨，所下的衣服，所下的殊麗寶飾，都在說法，這裡頭含著有聲音，一切動作都有聲音。我們聽不到。為什麼呢?因為我們的耳根還沒有證得圓通。所以，他用這種的方式表達出來。說法音聲，人還沒有到，地藏菩薩還沒有現身，聲先到。而且他所感召的這些雨、這些寶物、衣物，都是作為資生的工具，是人人都需要的，人人都會感覺自動的穿到身上。

為什麼會有這種景象呢?這就是地藏菩薩的願力，是無量劫來修行的因，所招感的果。他才一動，還沒有到這個地區來，這個地區只要是跟他有緣的眾生都能得到好處，這就是讚歎地藏王菩薩的功德，希望欣樂，連繫到大眾。眾生都能得到好處，這就是讚歎地藏王菩薩的功德，希望欣樂，連繫到大眾。

這部經上所說的話都跟日常生活有關係，像上面所說的，我們都有需要。需要不需要財寶?即使現在沒有這種需求，但是我們仍是處於黑暗之中，就是無知、無明。無明就是無知。我們有很多邪見，知見不正確的，看問題就會看的不對。因為問題沒有看對，做起事情來就容易犯錯。本來做生意是想發財的，但是因為沒有看對，投進去就是賠本；本來想去娛樂，到那兒就生病了，因為氣候對你不適宜；想去旅遊，飛機出了事故，乃至於種種迫害，這就是因為昏暗無智。不該做的，你去了就有危險。若是有智能，就不會去。如果你因為地藏菩薩的光明這麼一照就有智能了。有了智能，你就明瞭，不該做的你不做，不該去的你不去，不該說的你也不會說。

連繫到我們自己是這樣做的。但是這裡所說的種種功德，乃至於說法的種種音聲，有的道友就說，我怎麼一個也沒有遇到?因為沒有這個緣。現在我們講這部經，講地藏菩薩的功德，你就是有緣遇到了。今後你念地藏菩薩聖號，或是求地藏菩薩，拜地藏像，或者學習地藏《十輪經》，包括《占察善惡業報經》、《地藏經》，凡是跟地藏菩薩有關的，多次緣念之後，你逐漸的就可以得到。當時，佛在會上時候，在那個法會上的人，他們就得到了。現在我們也得到，將來我們遇到這種因緣時，也會得到加持。

這個加持有兩種，一種是我們明顯見得到的，或是心裡感受得到，另有一種是你見不到，感受不到的。有些現像是地藏菩薩的加持，或者是念了《地藏經》，或者自己的事情感覺比以前好一點，這叫明加。明加，就不是顯現的。但也有真正的夢見了，也有夢見地藏菩薩來灌頂。喝了灌頂水，本來很愚癡的，記憶力會變得很強，恢復記憶力了。

有的小孩子是智障兒，或生下來就聽不見、看不見，心智昏暗，因為他念地藏菩薩，父母替他求，念地藏菩薩，他就好了。確實有這種事例，我知道的就有好多個案，這就是地藏菩薩的加持。但是，這些都是屬於小因。我們最大的希望是成佛。有的人從這些就會明心見性。他一見到，就心開意解，全部的業障都消失了。這是隨各人的根性而有不同。

聞法的時候，當時在同一個法會的大眾，有證聲聞果的，有發菩提心的，但也有還沒得到利益的，也有給後來作種子。當釋迦牟尼佛在印度說法時，也許我們就在場，雖然聽到了，卻沒有得到好處，還在流轉，這叫遠種子。如果佛說法把這佛所說法都度了，佛也不用囑託彌勒菩薩再去度化眾生。你看每部經講完了，佛都要囑託一位菩薩，說這部經你要好好弘揚：眾生未度者令得度，已度者得令增長，都讓他們達到成佛，每部經都如是。我們的腦子應當這樣想，現在我得到，只要我聞到就是種下種子，永遠不會變壞，佛會隨時加持我，讓我得到利益。因為在〈序品〉中，說地藏菩薩的功德，他所作的每一件事業、每一件功德都是他修得的。

就像現在大家發心修，修的方式、方法、依照什麼樣去修，形式不同，效果也就不同。用心很真切，用心很至誠，你所得到的效果就又快又大。如果你的心只是隨隨便便聽了，就像上課一樣，你就只是得到遠因，將來跟別人不一樣，慢慢的等到哪生哪世，再成熟了，才能遇到，再增長。又隔了多生多世才成熟，再增長。乃至於一個人的一生，從你聞法了之後，就逐漸的增長變化。不過，你不要產生邪見，若是一產生邪見，前面的功德等於按電腦的刪除鍵，一下就清除了，沒了。

產生邪見，就不成了。這裡最注意的就是邪見。一定要遠離一切邪業、邪語。邪業，跟大家解釋一下，特別是殺生業。當然我們的弟子不會開妓女院，但是開卡拉ok的，恐怕還是有的。但看你怎麼做。你做屠宰業的，專門殺害眾生，這就叫做邪業。邪語就多了，說不正確的話，違背自己的良心說話，為什麼呢?為了眼前的一點小利，自己也知道不對，也知道不能這樣說，但是為了維護自己的利益，要捧場，必須這樣。這樣子的事多得很，恐怕像這類的話，每個人都說過。

邪意可就困難了，邪意就在我們的心裡頭，生起不正當的念頭，你要隨時觀照，不要失了念。最後要遠離一切的邪業、邪語、邪見。因為你可以選擇事業，說話你可以作主，思想你可以糾正。你自己能夠做得好，歸依三寶了，就不要再東找方便，西找方便。有的人之所以去學氣功，是為了保持身體健康。可是不管怎麼保持，也是保持不住的，因為這不是正業。我看汽車撞死的、飛機失事的人，身體不見得不好。這件事情你作不了主。你應當正信三寶，你想要運動，多磕幾個頭也可以。磕一般的頭不行，就磕大頭，磕不到二、三十個渾身都是汗，這也是運動。這是正業。

不過我看很多人聽起來不大舒服。以為保養身體不是壞事。為什麼保養身體?身體存在的意義是什麼?他不研究，反而去搞五欲。一天到晚上酒館亂喝酒，喝得醉醺醺的。想把身體保養好，完了還吸毒。想把身體保養好，又亂搞男女關係。我們這個身體怎麼保養，幹什麼呀?保養它來造業!這叫邪業。邪語，是由你不正確的思想來主導。

邪見的關係最大，它指導你的身，指導你的語。亂說話之後，往往惹了很大的禍。我們所說的念念緣念三寶。三寶就是你的歸依處。如果離開這個歸依處，你要想歸依到別處，那就是邪歸：歸依三寶，永遠得到清淨，將來直至成佛。你受三歸依，能堅持著，就不會墮三塗，永遠在人類道上。雖然你一生修不成，慢慢的也能成道。如果本來信的是正教，也歸依過。他感覺這個來的不快，聽別人說有一個方法馬上有神通，就把三寶丟了，背離了三寶。這種情形，我聽了很多，這就是各人的業。

我剛到紐約，有些居士也歸依過我。後來他們又去歸依清海，後來覺得清海也不夠快，要再找些更快的方法。最後就引發了魔症，這個魔症一現就沒有辦法了，你再去挽救也救不回來。破了見很不好救。破了戒，還可以懺悔，要是破了見那就不是一生兩生，而是無量劫。一日墮到邪知、邪見裡頭，很不容易挽回的。

假使說，他有大善根，遇著地藏菩薩，這個放光的光明觸著他，他捨了邪見，捨了邪業，但這種因緣，又有好多呢?很少，很少。現在大家有哪位受到地藏菩薩光明照耀的?我認為都沒有。我想大家或者會有得到利益的，但是這得看各人的因緣。

「爾時眾會，其身欻然，地界增強，堅重難舉，既親斯瑞，咸悉驚疑，何因何緣而現此相?於眾會中，有天帝釋，名無垢生，去薄伽梵不遠而坐，即從座起，頂禮世尊合掌向佛，以頌問曰：」

大家都懷疑，不知道發生什麼事情，在這個大集會的會場，佛說法當中忽然有這些現象，這不是一般的現象。就是上面出現的種種瑞相。參加大會的人突然間感覺他的身體、手不能動，胳臂抬不起來，地界增強，就是指他的身體。地大失去作用了，不過知道這是暫時的，沒有妨礙。為什麼會有這種現象產生?懷疑、驚懼，不知道是什麼因緣現了這些相，大家都有這種想法。

中間就有大菩薩來請問佛。在這個會眾中，有一位天帝釋。天帝釋，我們可以說是玉皇大帝，或者忉利天主，祂的名字叫無垢生，這都是大菩薩示現的。凡是每一個帝釋天也好，梵天也好，在每個法會當中，向佛請問的道理非常深，這都是菩薩化現的；菩薩化現，才有這個智能。也因為他的座位跟世尊不遠，他起來問的時候很方便。他就從他的座位起來，向佛頂禮。請法要先作儀式，我們都是凡夫，大家請法或者問什麼問題，並沒有那些規矩的。大家發言就好了，師父這樣要求，道友也是這樣做。

佛在世時候，在這個大法會上，不是那麼隨便就這樣問的，你要請法，必須先離開座位，到那兒先給佛磕頭，頂禮世尊，完了，經中常說「胡跪合掌」，就是一條腿跪下，現在我們是雙腿跪下。胡跪合掌，要向佛請法前，先讚歎佛。以下就是他讚歎佛的偈子。

「具諦語諦見，諦善住牟尼，普為眾弘宣，諦究竟堅法。

令諸有情類，滅苦及苦因，何緣於此中，現諸雲雨等。

令舉眾歡悅，咸生淨信心，皆發趣大乘，度疑生實見。

天人大眾身，地界增堅重，不能自勝舉，此相有何緣。

兩手皆珠現，雨眾寶放光，照十方除罪，息苦獲安樂。

導師復何因，令舉眾皆見，種種香鬘等，各各自嚴身。

天人普猶豫，不測何因緣，有誰將欲來，現此神通力。

為是佛菩薩，為梵魔釋天，唯願大導師，速為眾宣說。」

佛所說的話，佛看的問題是真實的。諦者就是真實義，諦者如實語。佛說法的時候，常說，「諦聽!諦聽!」就是如實地聽，也就是觀照你的心，用你的心聽，不要用耳朵聽。說話的時候要稱心而說，要諦實之語，這就是實相。佛說的都是諦實相而說。佛說法，佛也在生活，也在托缽乞食，但是沒有離開定，如來常在定，一切動作都沒有離開定。地藏菩薩也如此，一切時沒離開定，都是在定中的動作。定能生慧，慧中的方便，所作的一切都是方便善巧的。這個方便善巧是根據實在的根本慧而生的，根本慧是依照實相理體而生的。一日具足證得實相的見，你所說的話都是實在的話語。知見也都是真正不虛的知見，你就是稱真而住，常在定中的。

「牟尼」又翻「寂默」，釋迦牟尼的「牟尼」就翻「寂默」，「寂默」就是在靜中，「寂靜」也可以說是「涅槃」，也就是「涅槃寂靜」，是三法印之中的一種。寂靜當中善住，住在什麼地方呢?住在實際理地，住在實相理體，住在中道義，住在第一義。「寂靜」義，就是這樣一個意思。

無垢生天帝釋就讚歎佛：「佛!您是具足一切真實語，您真實的諦見，常在定中。」「普為眾弘宣」，希望你善巧方便，從那根本慧生起方便慧，善巧示現來教化我們這些無知者。

請法也不容易，凡是請法的，除了讚歎之外，要想顯這個義理，在請問這個道理的時候，他也用種種的方便善巧去提問題。提問題不容易，要請開示也得學習；像現在的道友們互相之間就是閑話家常，孩子怎麼樣，身體怎麼樣，社會現象怎麼樣。那個時候的法會很少問這些問題，但是也不離開這些問題。不過語言的善巧不同，佛會跟我們講究竟的、堅固不壞的、金剛性的這種善巧法。佛是「具諦語諦見，諦善住牟尼，普為眾生宏宣，諦究竟堅法。」專門給眾生說金剛法，說不動法，讓眾生得入真實的，這是請求。

因此我要求佛：「令諸有情類，滅苦及苦因，何緣於此中，現諸雲雨等。」現在我們的法會，出現了最奇特的現象，現了這麼多的雲雨，雨這麼多的妙寶，每一個人手上都有一顆如意寶珠。讓這一切的眾生不但是苦果滅，連苦因都沒有了。有因才有果，只滅苦果不滅因，或者我們修道只求我們轉變苦果，不求轉變苦因，我們現在不舒服，病好了，就算病好了還會害的。所以要移去那個因，你為什麼害病，那就是苦因。我們為什麼會受苦?為什麼別人不受苦?我受苦，這世界太不平等。他有錢，我沒錢，為什麼?他不找因，只在果上找平等，這是平等不了，沒有辦法平等。平等，是在因上平等。要懂這個道理。

在這個問話當中，是什麼因緣在我們這個法會當中現了這麼多的奇特相?示現這個雲之後，又下了妙寶嚴飾，下著資生的器具，乃至現如意寶珠，為什麼?因為這種境界令大眾非常的歡悅，令舉眾歡悅，大家都歡喜，歡喜得不得了，生起一種清淨的信心。一說到淨字，那是指貪瞋癡慢疑身邊戒見邪，貪瞋癡、妄言綺語兩舌惡口、殺盜淫都沒有了。而生起一種清淨心，由這個信心生起清淨信，感覺很殊勝。

大家都知道大乘，所謂大乘者，說通俗一點就是成佛。一旦發心了，嚮往成佛，這是大乘。知道這種境界是不可思議的，不是一般的。我們最大的障礙就是沒有信心，為什麼沒有信心呢?疑惑太重。真的嗎?能成嗎?問號太多，不知打了多少個問號?都是疑，疑者不是完全不信，而是半信半疑。完全不信就連疑也沒有了。完全不信也不疑了，他根本就不信。疑就是含著有一個成份，疑就是「好吧!」這樣一個涵義。

這個懷疑的心，還是不了解的心。沒有能夠成就，得到實在的見解。讓他生，令生實見。度疑生實見，這個實見，就是真實的見地。這樣明心見性的人，他所生的見地，都是實見，從心而起的見解都是實見。

還有一種情況：突然之間，不論天人，所有與會的大眾，為什麼「地界增堅重」?地界就身體，地大堅重。「不能自勝舉」自己想舉個手，想動一動都動不得了。我記得我看小說的時候，有一種定身法，一指你就定著了，一動都不能動，這裡是指地藏菩薩的威德力。身體感覺不能動，這又是什麼緣呢?為什麼會有這種現象呢?

還有一種奇特的現象，「兩手皆珠現」。這個偈頌是重複前面的，他要再說一遍，前面沒有詳細講，在這個偈頌中再說一遍。「兩手皆珠現」，大家看到地藏菩薩手裡拿的是如意寶珠，如意寶珠是求什麼就現什麼。觀世音菩薩的淨水瓶，那個瓶子不只是裝水的，什麼都有，只要你求什麼就現什麼。不但現珠，這個珠子還要放寶，雨種種寶，還要出來現種種寶，寶上還放光，照到十方的佛國土，不過並不是全都照到。所以，手裡有珠子，珠子現了種種寶，能夠雨種種寶，之後又現種種的光。這種種的光，照到哪個地方，哪個地方就得到吉祥、快樂。前面說種種的疾病遇到光就好了，那麼要是修道者遇到光也就成道了。一切的苦輪也都息滅了，息就是止息，一切苦都止息，都得到安樂。

世尊，導師就稱世尊。世尊，這是什麼原因?為什麼令大眾都能見到?「令舉眾皆見」。我們都看見了，每個人的臉面都看見了，光一熄什麼也見不到，因為有這個光。這是什麼原因呢?是什麼使大眾都能見到，是何因呀?乃至於所現的種種香花，莊嚴飾具鬘，每個人的身體也變得很莊嚴、很飽滿，過去沒有呀?對於這種現象，大家都很懷疑。「天人普猶豫」，猶豫就是懷疑，不知道是什麼回事，所以莫不測因緣，有如此的現象，是有什麼菩薩來或者有什麼佛來嗎?是他們現的神通力?或者是特大的梵天，或者是魔王，或者是帝釋天，這是一個問號。

誰有這麼大福德的，能夠現這種神通力，使大眾有這些感受?「唯願大導師，速為眾宣說。」佛是大導師來接引我們的，快為大眾說，我們大眾心裡都放不下。有所猶疑，因此啟問。他一問，佛就答他。

「爾時世尊告無垢生天帝釋曰：汝等當知，有菩薩摩訶薩名曰地藏，已於無量無數大劫，五濁惡時，無佛世界成熟有情，今與八十百千那庾多頻跋羅菩薩俱，為欲來此禮敬親近供養我故，觀大集會生隨喜故，並諸眷屬作聲聞像，將來至此，以神通力現是變化。」

因為無垢生天帝釋這樣請問，佛就跟他解說。佛是一切智者，一切事物沒有不曉得。佛知道地藏菩薩要來，就跟無垢生天帝釋說：「你應當知道現在有一位大菩薩，他的名字就叫地藏。」「於無量無數大劫」，就是他所修行的道路、所化導的眾生是經過很長的時間，所以用無量無數來形容。「劫」是印度話，「劫簸」，就是時分，時分是最長的。凡是一說劫就形容時間很長，說短就叫「剎那」。印度話的「剎那」是最短的時間，劫是最長的時間，但這是大劫，劫有大、中、小劫。這位大菩薩的願力非常的大，他專門在五濁惡世，化度眾生。

五濁就是這個時候。我們經常說末法，就是當下這個時代很不好，混濁不清。在混濁不清的時代中，想要保護環境，是不可能的，我們實在是無法保護。我們的生命，隨時可以死，是混濁的，不像北羅洲八萬四千歲，他不混濁，很清楚的。因為我們老的會死，小的也會死，只是不知道什麼時候。生死沒有一定，混濁不清。大家看問題的觀點，不一樣。人見太多，對於自己就有好多的知見，這就是見濁。看問題不一致，還有煩惱濁。煩惱濁，我想每個人的煩惱，自己都可以知道，不用說了。這個世界五、六十億人，各人的煩惱，各人的知見，都很混濁，眾生濁。總的說，這個時候是不好的。

在這個時候，「無佛世界」，地藏菩薩的願，就是在五濁惡世度眾生。哪個地方沒有佛，哪個地獄的三塗苦難特別重，他就到那裡去度那些眾生。「成熟有情」，這是他的願。「那庾多頻跋羅」是個大數字，是十兆。十兆有好多呢?有八十百千個十兆。這是指地藏菩薩跟他一齊來的眷屬。在這個八十百千多頻跋羅那麼多的人，我們這個世界也容不下這麼多人，這是意境，不要在數字上去求。我們只是意會。

釋迦牟尼佛跟無垢生天帝釋說，地藏菩薩現在他要到這裡來，親近供養我，同時，他看見我們這個大集會，很高興，他就來隨喜讚歎，參加這個法會。但是他現的是聲聞像。聲聞像就是剃髮染衣。凡是地藏菩薩都是剃髮的，現的是聲聞像。但是我們有時候看到的是坐在那兒的五佛冠，那是五方佛，是做焰口用的。除了放焰口，還要做法事，給眾生祈禱的時候，要戴上五佛冠。不過，那種時候很少，一般都是光頭，我們供養的地藏菩薩像都是聲聞像。他要到我們這個法會來，這是他所現的變化。

「是地藏菩薩摩訶薩，有無量無數不可思議殊勝功德之所莊嚴，一切世間聲聞獨覺所不能測，此大菩薩是諸微妙功德伏藏，是諸解脫珍寶出處，是諸菩薩明淨眼目。」

但是地藏菩薩這位大菩薩，他的功德有無量無數不可思議的殊勝功德，雖然示現聲聞像，但是他的殊勝莊嚴，是超過一切的大菩薩；地藏菩薩，超過文殊、普賢、觀音。在《地藏經》第十一品，堅牢地神稱讚地藏菩薩說：「我在這個世界上，見了很多的大菩薩，如文殊、普賢、觀音、彌勒，那種功德願力已經不可思議了，但是地藏菩薩更超過他們。」本來菩薩跟菩薩，佛跟佛，不在這上面比較的，但是為了要顯示地藏菩薩的功德，所以《十輪經》後面也顯，《地藏經》也顯。像一個發願專要到這個五濁惡世、無佛出世的地獄度眾生，是不好度的。所以，一切諸佛皆讚歎。

有一個故事：迦葉尊者他想聽一聽佛的音聲，究竟佛的音聲有好遠，就用他的神通力，結果不知到什麼地方去了，可是佛的音聲還在耳邊。他到了什麼國土呢?他到了人家的法會，正在用齋，他在一個僧人的缽上!吃飯的那個缽碗上跑，那位吃飯的僧人，就想弄走這隻小蟲子，佛跟他說：「你不要動，那是東方一位佛的大弟子。」完了，那位僧人就不敢動了。佛就向迦葉尊者說：「你可以念本師釋迦牟尼佛，念本師佛，你的身量就與這個弟子同等。」一念本師釋迦牟尼佛，他的身量就無量無邊。

我舉這個例子是要想證明什麼呢?佛佛道同的。他為了度這一類的眾生，他只能夠示現跟他相似。所以，地藏菩薩到地獄去現的是一個很苦惱的出家人，一位和尚，你有時候看到地藏像，不論是在夢中也好，或者是所見的境界也好，就像一個普通的和尚，假如看見很多的殊勝光明，你的業力就變化了，看見地藏菩薩也在變化，諸佛菩薩是隨你的心而變現的。

例如你朝五台山，每個人看的文殊菩薩都不一樣，就是隨你心中現，一切諸大菩薩都如是。因為在《地藏經》，或者是《十輪經》，顯地藏菩薩功德，把地藏菩薩的功德說得特別殊勝。如果是另外一部經，說文殊菩薩的經，那又不同，文殊菩薩就特別殊勝，文殊菩薩早已成佛，是七佛之師，諸佛之母，般若是諸佛之母。這是顯給眾生看的。

還有，佛經上所讚歎的那些菩薩，佛在某一個會上凸顯哪一個菩薩，就讚歎他的功德，要懂得這個道理，不要生起分別心。要是說地藏菩薩功德大，觀音菩薩功德小，就犯了錯誤。但是在經上佛之所以要這樣說，是為了能夠使大眾認為供養地藏菩薩，在心中生起殊勝感，是這樣一個涵義。

佛讚歎地藏菩薩，有無量無數不可思議的殊勝功德莊嚴!這是一切的世間聲聞獨覺所不能測，要想測量他的功德，是測量不到的。大家還記得《地藏經》第一品，在法會當中所來的諸佛菩薩乃至於天人，佛就問文殊師利菩薩說：「今天到法會當中你算一算有好多數字?」文殊菩薩對佛說：「以我的智能力量，一千劫測量不能盡其數。」佛答覆他：「吾以佛眼觀故猶不盡數。」用佛眼看，還不能盡數，佛眼照一切還有不盡數的!那是推崇地藏菩薩的功德，讓眾生產生殊勝心。

學法，學佛，你也得運用你的智能，要是曉得佛的義理就成了。在本經中也是這樣。佛讚歎地藏菩薩說，他的功德是一切聲聞緣覺所不能測的，不能測著他的邊際。這位大菩薩是一切微妙功德的伏藏，所藏的是無量功德；又是一切的解脫珍寶出處，所以各人的如意寶珠，都能放出無量的珍寶。因為地藏菩薩所含藏的就是一切的珠寶，他能使眾人得到正法眼藏，所以說：「是諸菩薩明淨眼目」，要想得到你得修無量億劫，但恐怕都還修不成。這種讚歎言語，是表示很尊貴、很殊勝的意思。

「是趣涅槃商人導首，如如意珠，雨眾財寶，隨所希求，皆令滿足。譬諸商人所採寶渚，是能生長善根良田，是能盛貯解脫樂器，是出妙寶功德賢瓶。照行善者猶如朗日，照失道者猶如明炬，除煩惱熱如月清涼，如無足者所得車乘，如遠涉者所備資糧，如迷方者所逢示導，如狂亂者所服妙藥，如疾病者所遇良醫，如羸老者所憑几杖，如疲倦者所止床座。」

「是趣涅槃商人導首」，要想成佛，就像商人到海采寶一樣，你得請一個入海采寶的導師；要想趣向涅槃，你也得有位導師。誰是導師呢?地藏菩薩就是導師，引導你趣向涅槃。就像如意寶珠，雨諸財寶一樣的，隨所希求皆令滿足，他是不會厭煩的。有些道友拜完地藏菩薩，或者念完經，先求自己家人平安，或者求身心健康，完了又求發財又求很多。有的人問我說：「師父我求的太多，地藏菩薩不會煩嗎?」我說：「你求好多?你求一億十億百億千億萬萬億，地藏菩薩也不會煩的。你求越多，說明你修行的功夫越好，才會求那麼多，不然你求不出來。」

大家念完《地藏經》發願，我想你求不到好多，因為你的心量沒有那麼大，求不到也想不到；你有沒有求過讓一切眾生都成佛?求地藏菩薩加持，讓一切眾生皆成佛，要永遠的在法界之內，有沒有這樣的求過?沒有求過，你的心量不算大，只想到自己。必須想到你所看見的，想到中國人，進一步想到這地球上六十來億人。想到其它星球嗎?想到法界?有沒有想過讓蓮池海會的眾生都成阿彌陀佛?這些願大家很少發過，我去了就好了，能到蓮池海會加入一員就不錯，你有沒有想過要蓮池海會的那些大眾都變成阿隬陀佛?若沒有想過，今後你得要想，要發願；不但自己生到蓮池海會，聲聞、緣覺，只要生到蓮池海會，個個都是阿彌陀佛，乃至於想到娑婆世界，不論他受多大的苦難，這個世界上的人，現在跟我共處的，一定都能成佛，跟我一起成佛。

發願大一點，他們都成佛之後，我才成佛。千百萬億事，都可以向地藏王菩薩說，就跪在前面，念十聲地藏聖號，念完了就發願，別以為這是願，這就是修道。你有多大的願力，就有多大的神通力，借助諸佛菩薩的願力，阿彌陀佛的極樂世界都是他的願。普賢菩薩的願是盡虛空遍法界，一切的眾生都讓他成佛，那就是普賢大願。一定要懂得這個道理，菩薩不會厭煩的，煩的是你自己。胡思亂想打妄想，想的盡是五欲境界，那就不行。要想聖境，不可思議的境界相，是能生長善根的良田，所以說這塊地生長一切善根，「是能盛貯解脫樂器」，什麼叫解脫樂器?就是解脫。這個樂器別當音樂器名講。

地藏菩薩這塊土地是一切解脫的種子，一切都能解脫，是出妙寶的功德賢瓶。就像我剛才說的，觀世音菩薩的寶瓶，那是出一切妙寶的；消災免難，需要什麼，寶瓶裡面就會出什麼。地藏菩薩的光明照行善者，只照行善的人，行惡的人不成；行惡者要改為行善者，這就是朗日。朗日就是光明的太陽。

失道者找不到路，前面就有明燈、有明炬，有大火炬指引。惱熱時，月亮是最清涼的，如月清涼。如果是沒有腳的人，有輛輪椅來給你坐，猶如車子，「所得車乘」，一樣的。就像你走遠路又渴又餓，沒得水，沒得吃，那就給你做資糧。如迷方者來給你作示導。「如無足者所得車乘，如遠涉者所備資糧，如迷方者所逢示導，如狂亂者所服妙藥。」

這個人已經瘋狂了，有沒有辦法治呢?那就要遇到好藥，遇到好醫生，如果遇到妙藥，瘋狂馬上就可以止住了。我們以為害病才是瘋狂，其實，我們現在都是瘋狂的。

為什麼不修菩提道?有的道友認為自己修行的很多，我算一算。我說：「你一天二十四小時，你做了好多?」你還不及我修的多，還說你修得多呢?你自己算一算，二十四小時，一小時，六十分鐘，二十四小時當中，有幾分鐘念佛、念法、念僧?有幾分鐘念貪瞋癡，念殺盜淫，念妄言綺語惡口?你有沒有算過?你修行太少了!大家要多修行，不要自己修行的很少，還自以

為了不起。距離太遠了，怎麼能夠明心，怎麼能夠消災免難?好好想一想，怎樣消災免難?

「譬諸商人所採寶渚，是能生長善根良田，是能盛貯解脫樂器」。器是一個器皿，這個器皿盛的是什麼呢?盛的是最快樂的，什麼是最快樂呢?「解脫」，解脫就沒有煩惱，沒有慾望，這叫解脫樂器。這並不是琵琶、琴的那種樂器，這個樂是快樂的意思，能夠出生妙寶的功德賢瓶，這個瓶子是能夠出生一切的功德。我們上面講的是說像觀音菩薩的寶瓶一樣，這都是形容地藏菩薩的功德；誰能做好事、行善，那麼地藏菩薩的光明就像朗日照著你的身。對於失道者，失道就是迷路，在道路走著迷路了，地藏菩薩就像光明的火炬照耀你。如果是有煩惱的眾生，地藏菩薩的光明，就除掉你的熱惱了，像月亮清涼似的，使你沒有熱惱。

「如無足者所得車乘」，走路走的很累的時候，你有車乘，就可以減少這個困惱。「如遠涉者所備資糧」，走遠路，中間沒有資糧，你是走不到的。「如迷方者所逢示導」，方向迷了，有人給你指引方向，像我們走路的時候問路。另一種涵義是我們在人生的道路上，找尋出離生死的方便善巧法門，就是念地藏菩薩聖號。

這段經文所說的，就是地藏菩薩能給我們什麼呢?「方便善巧」。他修道的時候，由於願力的關係，求者能得到這些好處，但這是指有緣者，如果沒緣者，還是得不到的。

「如狂亂者所服妙藥」，我們勸很多的道友供養地藏水，供的時候你自己心裡很真誠，到了服用的時候，就照著《地藏經》上釋迦牟尼佛跟觀世音菩薩說的方式去做；就能得到好處。得到什麼好處呢?有病苦的就減少病苦，沒有智能的、沒有記憶力的，就得到記憶力。狂亂者就是心智喪失，或者想問題，或者因為驚嚇，弄得神經錯亂。要是持地藏菩薩聖號，地藏菩薩就像良藥似的。或者有疾病的人，能遇著良醫，這是佛跟無垢生天帝釋說的話；乃至於所有與會的大眾，和這個大集會所有的諸菩薩諸聲聞眾，佛就向大眾說，地藏菩薩就有這麼多功德，讓羸老的人，有手杖一樣可以依憑，就像疲倦的人有床座一樣的，可以使你休息。