「時優波離復白佛言：世尊!若實有過惡行苾芻，恃白衣力，或財寶力，或多聞力，或詞辯力，或弟子力，以如是等諸勢力故，陵拒僧眾上座苾芻，持素怛纜及毘奈耶、摩怛理迦者，如法教誨，皆不承順，如是苾芻，云何治罰?佛言：優波離!上座苾芻持三藏者，應和僧眾，遣使告白國王大臣，令助威力，然後如實依法治罰。時優波離復白佛言：世尊!若彼有過惡行苾芻，以財寶力，或多聞力，或詞辯力，或以種種巧方便力，令彼國王大臣歡喜，皆住破戒非法朋中，容縱如是惡苾芻罪，不聽如實依法治罰。爾時僧眾應當云何?佛言：優波離!若彼苾芻行無依行，於僧眾中粗重罪相未彰露者，是時僧眾應權捨置。若彼苾芻行無依行，於僧眾中粗重罪相已彰露者，是時僧眾應共和合，依法驅擯，令出佛法。優波離!譬如燕麥，在麥田中，芽莖枝葉，與麥相似，穢雜淨麥，乃至彼草，其穗未出，是時農夫應權捨置。穗既出已，是時農夫恐穢淨麥，並根剪拔，棄於田外。行無依行破戒苾芻亦復如是，恃白衣等種種勢力，住於僧中，威儀形相，與僧相似，穢雜清眾，乃至善神未相覺發，於僧眾中，粗重罪相未彰露者，是時僧眾應權捨置，若諸善神已相覺發，於僧眾中粗重罪相已彰露者，是時僧眾應共和合，依法驅擯，令出佛法。」

「摩怛理迦」是論藏，也就是三藏如法的教誨，皆不承受。無論僧眾怎麼教誨他，他也不接受，「如是苾芻，云何治罰」呢?像這種惡性的比丘，我們又應該怎麼辦呢?佛就告訴優波離尊者，「上座苾芻持三藏者」，精通經律論三藏的，「應和僧眾」，應該聯合整個大眾，在會大眾一體，派一個僧眾去向國王大臣說，希望國王大臣不要跟惡行比丘合作，要增長我們僧團的威力，然後如實依法制裁，就來治罰他。

優波離尊者又說，世尊，要是有過惡的、有惡行的這個苾芻，他有財寶力，買通了國王，買通了大臣，錢能通神，大家都知道，佛在世就有這種情形，不然怎麼會制戒呢?

「或有多聞力」，他聽得經多，辯才又很有詞辯力，詞辯力就是辯才無礙。他有罪，說成無罪，把黑的硬說成白的，這種人也有，他還會舉經舉論，也有。「或以種種方便力」，想種種的方法破壞僧團，讓你治不了罪。或者是他令彼國王大臣歡喜，以種種的方法向國王大臣行賄，或者顚倒黑白。這些國王大臣都是破戒比丘的羽黨，他是他的朋友，住在他那一黨當中。縱容如是的苾芻罪，那國王大臣不會幫助清淨僧眾的。「爾時僧眾應當云何?」到了這個時候，我們又怎麼處理呢?

「佛言：優波離!若彼苾芻行無依行，」「無依行」，那是不生功德，不生善法，不依佛所教的道去行，這叫無依行。但是「於僧眾之中」，他犯的，不論粗罪、重罪乃至輕罪，還未有顯露，不是公開的，不是大家都知道的，還有未顯露的。這個時候，僧眾應當權巧方便，暫時不理他，「捨置」就是不問他，沒有辦法，把他捨置不問。「若彼苾芻行無依行，於僧眾中粗重罪相，已彰露者」，在僧團之中，大家都知道了，那時候僧眾應當依法，依照我所教法，驅擯他，把他擯出僧團之外，令他出離佛法。

佛又跟優波離說，譬如燕麥，燕麥是麥子裡頭不結子的麥子。它在麥田裡，它的芽梗枝葉跟好麥子是一樣的，你分不清楚，只是它沒有顆粒，沒有結子。「雜穢淨麥」，雜染跟清淨的混雜在一起。但是這個時候它還是小苗，「彼草」，它的穗未結子之前，你還斷不定它是燕麥。你處理它，別人還不承認，等那個穗已經長出來了，它就不是麥子。它當然沒有穗，沒有糧食，沒結果實。那時的農夫，才把它拔出來丟棄了，那時候剛初出芽時，農夫也辨別不出來，等它的穗長出來了，斷定它沒有結果實，那麼農夫就把燕麥子連根拔除，棄於田外，丟到田外。行無依法的破戒比丘亦復如是。他仗恃白衣種種勢力，住於僧中，威儀形相，跟僧還是一樣相似的。

「穢雜清眾」，使這個清眾大眾僧中污穢，不能清淨。同時，善神也沒有發覺出來，善神沒有檢舉，護法神沒有檢舉，於這個僧中粗重的罪相，還未彰露。這個時候，僧眾就不要理他，把他捨置。善神已經發覺了，護法神已經發覺，於僧中粗重罪相已經彰露，這個時候僧眾應共和合依法驅擯，令他驅出佛法僧團之外。

   「優波離!譬如大海，不宿死尸，我聲聞僧諸弟子眾亦復如是，不與破戒惡行苾芻死尸共住。時優波離復白佛言：世尊!若彼破戒惡行苾芻，僧眾和合共驅擯已，彼惡苾芻，以財寶力，或多聞力，或詞辯力，或以種種巧方便力，令彼國王大臣歡喜，皆住破戒非法朋中，以威勢力陵逼僧眾，還令如是破戒苾芻與僧共住，爾時僧眾當復云何?佛言：優波離!爾時僧中有能悔愧持戒苾芻，為護戒故，不應瞋罵破戒苾芻，但應告白國王大臣，或恐陵逼而不告白，應捨本居，別往餘處。」

你要是跳到海里死了，海水一定用浪把你把衝回到岸上，海里是不留死尸的。「我聲聞僧諸弟子眾亦復如是，不與破戒惡行苾芻死尸共住」，絕不跟他共住在一起。

「時優波離復白佛言，世尊，若彼破戒惡行苾芻，僧眾和合共驅擯已，彼惡苾芻，以財寶力，或多聞力，或詞辯力，或以種種巧方便力，令彼國王大臣歡喜。」國王大臣皆住到破戒的比丘一邊，為法朋黨之中，以威勢力，陵逼僧眾，令如是苾芻與僧共住。過去，在印度的國王，這種事很多。所以，就把和合僧分成兩眾，破戒的比丘還是有讚成他的，像懈怠放逸的比丘就跟他共住。所以佛在世的時候，僧眾分裂，就有這種現象。

那又怎麼辦呢?擯了，他不走，他在僧中住。「佛言：優波離!爾時僧中有能悔愧持戒苾芻，為護戒故，不應瞋罵破戒苾芻，但應告白國王大臣，或恐陵逼而不告白，應捨本居，別往餘處。」這就分裂了，怎麼辦呢?處理的方法就是好的比丘走開，自己另外找地方住，你惹不起他，躲吧!就是這個涵義，還不准制罰他，這說明了國王的善信，那時候為惡勢力所圍繞。

提婆達多跟阿闍世王，他要奪王位，就讓他去奪阿闍世王的父王的位子。他說：「你當皇帝，我來當佛。」佛在世的時候，這種事就發生了。而且，他又很惡，有勢力，他是阿難的哥哥，也是王族。所以，他以種種的方式害佛，在山頂上，用石頭砸佛，砸佛沒有砸到，反而把佛腳砸出血，出佛身血。當時，大地就裂開，把提婆達多給攝進去，身陷地獄。破壞和合僧團的，也如是。

    「爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言：大德世尊!頗有佛土五濁惡世空無佛時，其中眾生煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡很戾，難可化導，謂剎帝利旃荼羅，宰官旃荼羅，居士旃荼羅，長者旃荼羅，婆羅門旃荼羅，如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，不見不畏後世苦果，離善知識，乃至趣向無間地獄。」

在優波離問完之後，地藏菩薩就從座而起，向佛說，大德世尊，在末法的時候有很多的佛國土，不只我們這個佛國土，「頗有佛土」，那就不只是娑婆世界，其它的無量世界、無邊世界當中，有的佛國土，也示現五濁惡世的。五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這是五濁。這個時代，很不清淨的。也就是這個世間的時候，很惡，又沒有佛，空無佛世，前佛已過，後佛還未降生。這個時候，這個世界的眾生，佛土的眾生，煩惱重的不得了。

「熾盛」，很強盛，就像大火那樣子。好事不作，惡行，人人都去學習。像對五欲境界，爭相學習殺盜淫妄。現在就是這樣，你可以拿佛經對照一下。愚癡，也就是瞋恨心很重，無明很重，非常的狠，戾是凶暴的意思，這個「很」字，應當拿筆鉤一下，這凶狠的「狠」是犬字旁的，這個「很」不好化導，剛強難調難伏。

有的是惡帝王，剎帝利，那國王是旃荼羅，是惡人，旃荼羅就是代表惡的意思。也有宰官的旃荼羅，「惡官」，有惡國王就有惡官。這個居士不是受三歸五戒的居士，居家的人就是在家人。居家士旃荼羅，長者旃荼羅，長者不是十善的?有時候，長者有財有富，有大威力，他也變成惡人，長者之中的惡人，惡長者，婆羅門旃荼羅如是等人，善根微少，沒有信心，諂曲愚癡，曲者不直，其心不直，諂媚不直。

你看那個人，對他的長官，對他的上級，諂媚得不得了。在長官的辦公室，他彎腰屈膝，站得畢恭畢敬的，一回到自己的辦公室，他對待屬下一定是憍慢的。上諂者下必驕。這人沒有智能，是愚癡的人。但是他仗著自己的聰明，很會逢迎。奸相、奸臣，人很聰明，他作壞事，非常的聰明，因為他作壞事很聰明，他就憍慢，看誰都不如他。但是他對未來的苦果，將來受報的苦果，他見不到，也不生恐懼，也不相信。如果我們跟他講善惡業報，講未來如何，他根本不相信，他只看見活人受罪，沒看見死人扛枷。

我就遇見一個很惡的人，他現在也老了，過去是當劊子手的。現在改成用槍斃的，他就沒有職業了，現在很老，很窮，很苦。他還是改不了那個習慣，我也跟他聊過天，我勸他信佛。我說：「你可以改善未來的惡果。」他說：「我哪會信你這一套。」不信就算了，我也跟他談談話，他向我講，他的刀不是像我們所想像的，以為殺人一定是用很大的刀，不是的，他的刀很小，就像水果刀那樣子，但是很鋒利，很薄。他殺人的時候，不是像我們起狠式就去砍的，並不是這樣子。他的刀是放在他的衣服袖筒裡，到了殺你的時候，把這衣服往你脖梗子一按，腦殼就落了，非常的鋒利，很薄。他看見人，不論他的媽媽、他的爸爸、他的親人，他會看看他們的後腦勺，在哪個地方下刀，他專門看那個刀縫。他看到一個人，這個骨節有刀縫，有個空間，除了那層皮之外，他就在那一挫，就像那宰牛的，一頭牛，他卸的很快，他把骨縫找得很好。這種惡人，心裡盡想的是惡事，他只知對他有利益的事就好了。

在這個社會上，我們每個人也受害過，你害過人?也許害過人。在利益關係上，完全未害過人的人，我想還是少數。真正要是有這種人，真的是菩薩。在這五濁惡世，我們不要以為這個時候不好，在這個時候，你能夠三歸五戒，你心裡向善，比你在清淨的世界，也就是這個世界有佛的時候，比他行了十年、百年、千年的功德還大。因為這個時候不可能行善了，沒有力量去行善，沒有力量去衝破現實的環境。

所以，你要是不作惡，你就受作惡的一切攻擊、壓迫你。你處處受到制約，換句話說，你處處倒霉。我們說，護法神會保護你，有時候護法神的力量也不足夠。為什麼呢?惡鬼、惡神比護法神的力量還要大。人間還沒有亂，天上先亂。阿修羅先跟天人打，恐怕此時的天人也在打仗，惡人的勢力就增強了。所以像這種的後世苦果，離開善知識，趣向無間地獄。

   「如是等人為財利故，與諸破戒惡行苾芻，相助共為非法朋黨，皆定趣向無間地獄。若有是處，我當住彼，以佛世尊如來法王，利益安樂一切有情。無上微妙甘露法味，方便化導，令得受行，拔濟如是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，令不趣向無間地獄。」

這就是地藏菩薩的發願，這是《十輪經》的重點。地藏菩薩先向佛表白說，在這個末法五濁惡世的時候，沒佛時，眾生的煩惱太盛了。人也有惡的，國王也惡，宰官也惡，人民也惡，乃至於標榜是長者，他也是惡長者，婆羅門的學者也惡，也都是旃陀羅。像這些人，善根沒有了，又沒有信心，又不至心，又不畏後苦果，《占察善惡業報經》對他們來講，是沒有多大的作用，他不信，有什麼作用呢?

「皆定趣向無間地獄」。為什麼?他為了利，像這種的還不是為名，專為利。為名的人，他還好一點，要顧面子，要保持好名聲。貪財利的人，一切都不管。這些壞人又跟這個破戒的惡行比丘交織在一起，還會假檢舉，這類人哪裡都有，你在佛教界裡頭，在和尚界裡頭也有，趨炎附勢的也有。當初出家的時候，思想有問題，並不是清淨出家的。也有師父收他，就是建立在財利的關係上。有些廟為了保存自己，要害別人，不害別人，保存不了自己，害別人才保存自己，但實際上，你念經、念佛、禮拜、持誦也能夠保護你，善法護法神就是保護你的。

不過，現在，連善法神也保護不了，惡神太多了。所以地藏菩薩就發這個願，要是有那個地方，我一定去，「我當往彼」，就把佛法如來的法王的法，安樂這一切有情，使他們得到無上微妙的甘露法味，方便的化導，令他們能夠受行，不趣向無間地獄。

我們說《十輪經》的目的，就是說明地藏菩薩功力之大，他專門度這些不能教化的眾生，就要下地獄的時候，去教化他。等他到那裡去受苦的時候，或能轉變一下。不過，這也很難說。

我在北京的時候，有一位老和尚，他在街上看見一個老太太牽著一個小孫子，祖孫二人要飯，他看著就發起可憐心。但是他也是還俗了。不過，在我們講，他還是叫老和尚，他自己有個住處，住處很寬大，他跟這老婆婆說：「你讓你這小孫子跟我出家，你也來當淨人，我們一塊兒住，何必要飯呢?」這不是好意嗎?那老婆婆就發火說：「我們討口子，已經倒霉到了頂點，還去當和尚!」他向我說：「法師!現在的人真的沒有辦法！」我說：「怎麼呀?」「像我想讓她們安居樂業，跟我一塊生活不是很好?」她卻說，她已經夠倒霉了，還要當和尚?還說，當和尚比那個討口還倒霉。他就對我說：「你還是不要當法師，不要回到廟裡。」我說：「我還要當犯人!我還沒有完全恢復!」他說：「算了，將來要是恢復的時候，不要再當和尚了!」唉!真是可憐，如果那樣子，佛法就沒有人說了。你說這個社會惡不惡?惡到把和尚看成這樣子。

    「爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言：善男子!於未來世，此佛土中，有諸眾生煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡很戾，難可化導，謂剎帝利旃荼羅，宰官旃荼羅，居士旃荼羅，長者旃荼羅，沙門旃荼羅，婆羅門旃荼羅，如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，離善知識，言無真實，不能隨順善知識語，常行誹謗，毀呰罵詈，於諸正法猶豫倒見，不見不畏後世苦果，常樂習近諸惡律儀，好行殺生，乃至邪見，欺誑世間，自他俱損。是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，壞亂我法，於我法中而得出家，毀破禁戒，樂營俗業，彼剎帝利，乃至婆羅門等，恭敬供養，貪利求財，有言無行，傳書送印，通信往來，商買販易，好習外典，種植營農，藏貯寶物，守護園宅，妻妾男女，習行符印，呪術使鬼，佔相吉凶，合和湯藥，療病求財，以自活命，貪著飲食衣服寶飾，勤營俗務，毀犯尸羅，行諸惡法，貝音狗行，實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行。彼剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，愛樂親近，恭敬供養，聽受言教，此破戒者，於剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，亦樂親近恭敬供養聽受言教。若見有人，於我法中，得出家已，具戒富德，精進修行學無學行，乃至證得最後極果，彼剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，反生憎嫉，不樂親近恭敬供養聽受言教。」

正法好像是毀滅了，眾生的懷疑心特別重，顛倒知見特別嚴重，甚至入了佛門，他還生起顛倒見，還去信那些邪魔外道。這是因為他在佛法之中，在佛教當中，沒有得到任何的好處，我想大家也許有這個懷疑。他信佛很久了，沒有什麼收穫，因為他有求得之心。求什麼呢?佛菩薩保佑我發財，佛菩薩保佑我家平安，佛菩薩保佑我家人都平安無病，任何的災難都不要降到我的頭上。那麼，我要作什麼生意，作什麼事都要發財，乃至於我要害人，也要幫助我，可以害到他。

這些事，我都遇到過。他說：「能不能幫我?」我說：「幹什麼?」他說：「那小子特壞，我非得整他不可。」我說：「我不能幫助你，我一幫你，他會把我殺掉，我怎麼幫助你呀?」很多人誤解佛法，佛法就是見解的問題，你必需認識清楚佛法是什麼?佛法就是你自己的心法，你要覺悟，就是你，你自己就是自己。自己認識自己，不要顛倒知見，這才是真正的正知正見。

說話要正語，作事要正行，身語意，正見、正語、正意，都要正，一切都要正，不要顛倒。要相信你今生作一點點害人的事，以後要十倍償還，還要加上利息。花報、果報、餘報，像你經常的害病，這是你殺生殺得太重，你要還命債，還命還不夠，還要有利息，還要受餘報。

你的身體不健康，這是果。隨便你找什麼醫生，找阿彌陀佛、找釋迦牟尼佛、找藥師佛，他們這些醫生差不多都可以治好你的病。你找世間的醫生，是治不好的，要你從因果報應上治，像這樣欺騙世間，自己害自己，自他俱損。所以剎帝利旃荼羅乃至於婆羅門旃荼羅，「壞亂我法」，就把佛法給破壞了。

這些旃荼羅，是有權力的、有勢力的、有財富的人，他是怎麼壞得了?他勾結沙門，勾結沙門就壞了。所以《大般涅槃經》上，佛涅槃的時候，魔王波旬來了，那時候佛還沒有決定涅槃，還在看眾生的機根。如果那時阿難在波旬之前，請佛住世，那就沒有事。阿難在波旬之後才來了，就不行了。波旬先來，他就跟佛說：「世尊!你該走了。你把我的魔子魔孫度了好多，我將來還要破壞你。」佛就問：「你怎麼破壞我?」他就說了怎麼破壞佛法，那麼破壞佛法，佛都笑說：「你破壞不了。」他又說：「我還有一個最好的方法。我要我的魔子魔孫都去當你的出家人，當比丘、比丘尼，吃你的飯、穿你的衣服，不作你的事，這就破壞了。」

物必先腐而後蟲生，它先從內部腐爛，而後蟲才生，一切東西都是這樣。所以，外人破壞佛法破壞不了。那麼，和尚比丘尼穿和尚衣服，作壞事，別人一看見，這是出家人，佛法就是這樣子，你看見沒有?誰還信，他就破壞了。你要知道這壞和尚、那壞比丘尼，都是魔子魔孫來的，這是有預言的。但是恭敬、供養這些惡的剎帝利，惡的婆羅門，乃至於一切前面所說的惡居士，他們並不是真正的善信，是顛倒見。他供養那個貪財求利的，只有言說而不去作的。甚至於傳書送信的，通信往來的，販賣商賈的，好習外典的，種種營農藏貯寶物，守護園宅。

結緣可以，不為求利，專為利益眾生，還是可以通融的。一切事物，都可以通融。所以這些有利可圖、通融的，我們跟地藏菩薩，通融通融，也是可以通融的。

那麼地藏菩薩，念他的名號，學習他的《十輪經》，念《地藏經》，這也就是跟他通融，但是這是善法的通融，不是惡法的通融。那個時候，通訊往來，學外典，搞販賣，經營商業，現在日本寺廟都是公司，中國寺廟現在也這樣學習。恐怕大陸上快學習好了，已經開始這樣作了。自力更生，你作生意，政府鼓勵，現在還要門票，進寺廟去，我們燒香禮佛，那得拿錢來買，得買門票。

我去南普陀寺，一毛錢，我們現在回去，就是一塊錢，未來還要漲到五塊錢。需要門票，不然五百多人的生活拿什麼?得靠那門票。你朝佛、禮拜、燒香也得花錢，也得買，這是沒有辦法的，這叫末法。

還有劃咒，驅使鬼神，佔相吉凶。還有賣藥，合和湯藥，賣假藥就糟糕了，賣真藥還好一點。現在賣假藥的很多，特別是山裡的，說是我這是福建武夷山的，哪個廟裡頭制的，哪個老和尚制的。得了，這就值錢了。有很多這種事，「以自活命，貪著飲食衣服寶飾，勤營俗務，毀犯尸羅。」「尸羅」，就是戒。

佛所製定的不許作的事情，他們都作了，犯了，最主要的是四種清淨明誨，也就是四根本戒。那麼，四根本戒都可以犯，別的錯誤更多，身的殺盜淫，口的兩舌、妄言、綺語、惡口，乃至意的貪、瞋、癡，這些都可以作，這叫行惡行。

「貝音狗行」是一個學習狗的方法。末世的比丘相互誹謗，彼此猜疑嫉妒，沉溺於無益之中而不能自拔。以狗來譬喻，「彼之行此法，謂之行狗法」，也就是貝音狗行，行狗的方法。這樣作的時候，他已經失掉沙門的體，犯了四根本戒，不是沙門，不論在義上、在體上，失掉沙門。但是他自己不肯懺悔，如果他自己不能夠遵守，是可以退戒的，感覺到對自己不適合，你可以退。但又不退，還在僧眾之中混，退戒就是罷道還俗。為什麼他要這樣作呢?他退了，就沒有地方找飯吃。在寺廟裡頭，僧眾很多，總會有德者，有德者感應來的衣食住行，他要去享受。所以像這一類的，他實行狗的方法，所以說「貝音狗行」。

他自己所作的不是清淨行，梵行是指淨行的意思，自己作的是污染行，他還自稱為是梵行。這是形容像這一類破戒的比丘，還是有一類信仰他的人。如果惡的剎帝利王，凡是加個「旃荼羅」，都是屬於惡人的意思，上面再加個旃荼羅，就是惡的國王、惡的婆羅門，他很願意親近這類破戒比丘。這就是所謂的「方以類聚，物以群分。」臭氣相投，還要親近他，跟他結為朋黨，作為朋友。恭敬供養，所謂恭敬供養者，就是恭敬、供養這些破戒的比丘。「聽受言教」，對於不行梵行的人，所說的話，也就是語言，他願意聽，願意受他的教化。

這個破戒者，對於剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，他們樂於親近供養，聽受言教的。要是見到有人，「於我法中」，「於我法」就是於佛法之中，出了家，受具足戒，前面說是壞比丘，這兒說的是好比丘，出家以後，受戒之後，能夠遵守，能夠持戒。「富德」，道德很豐富的，富有的德，就是具足戒的德。又能夠精進的行，學行就是修行，學是學法，就是有學位的，無學行，乃至於證得阿羅漢果。從初果算起，證果的聖人，他不像我們一樣的學，他學的是無學，乃至於最後證得佛果。

但是這個說的可能是阿羅漢果，從初果到四果。這是什麼意思呢?這是說剎帝利旃荼羅、婆羅旃荼羅，他對於惡行的比丘，親近供養，聽受他的言教，對於有道德的比丘，不但不親近不供養，反而憎嫉。僧是憎厭，嫉是嫉妒，就是不樂於親近，也不樂於恭敬供養，也不聽受這個有道德的，乃至證果的這些比丘，他不親近，不接受他的言教。

    「善男子，譬如有人，入寶洲渚，棄捨種種帝青、大青、金、銀、真珠、紅蓮華色吠琉璃等大價真寶，取迦遮珠，於未來世，此佛土中，有剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，亦復如是。入我正法寶洲渚中，棄捨種種具戒富德、樂勝義諦、具足慚愧學無學人及善異生，精勤修學六到彼岸，具諸功德真聖弟子，取諸破戒，好行眾惡，無慚無愧，言辭粗獷，身心憍傲，離諸白法，無慈無悲惡行苾芻以為福田，恭敬供養聽受言教，如是惡人，師及弟子，俱定趣向無間地獄。」

迦遮珠也是一種摩尼珠，但是比起吠琉璃就差多了，也就是次一等的。好的，他不取，他取次的，這是佛作譬喻，說在末法的時候，我這個佛國土，有的是剎帝利的惡王，有的是婆羅門的旃荼羅，惡婆羅門，亦是這樣的。對於有道德的比丘，他不信不親近，不聽受言教。對於破戒惡行的比丘，跟他臭味相投，還要向他求，聽他的言教。

到了我的正法寶渚之中，卻棄捨了種種具戒的富德，棄捨樂勝義諦的，勝義諦就是實相義。《占察善惡業報經》，那個實相境界，就是勝義諦，最殊勝的義理。也棄捨具足慚愧「學無學人」，學人就是還未證果位的，無學人是已經證得果位的。「及善異生」，就是善的補特伽羅。乃至於也棄捨優婆塞優婆夷，真正修行，真正信仰正法的，恭敬正法的。乃至於棄捨精勤修學六到彼岸，就是行六度波羅蜜的，具足功德真聖的弟子，這是真弟子。

「真聖」是指佛說，就是真正佛的弟子，他都不親近，反而「取諸破戒，好行眾惡，無慚無愧，言辭粗獷，身心憍傲，離諸白法，無慈無悲，惡行苾芻以為福田。」這樣會得到什麼結果?「如是惡人，師及弟子，俱定趣向無間地獄。」你受他的言教，信仰他，你就跟他一同下地獄，這是決定無疑的。那就產生一種邪知邪見，在當前的末法時代，真正不少，如果大家依照教典來用你的智能，用你的正知正見，你可以分辨出來。

這對現在是非常的具體，也很現實。但是你可以用佛所教導的法來判斷，不依自己的意見，以佛的教典，以佛的法為師，不以自己的心為師。你可以看得出來，哪些是引導你下地獄的，他也作佛事，他把佛事歪曲了，用顛倒見作佛事。佛的法本來是明心見性的好方法，他拿佛法來作名利，作生意交易，那不下地獄嗎?所以，佛說了十種輪，這十種可不是善輪，而是惡輪。

    「善男子！有十惡輪，於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅，宰官旃荼羅，居士旃荼羅，長者旃荼羅，沙門旃荼羅，婆羅門旃荼羅，如是等人，於十惡輪，或隨成一，或具成就，先所修集一切善根，摧壞燒滅，皆為灰燼。不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。」

前面那惡行比丘，破戒的比丘，婆羅門旃荼羅，「如是等人」，從一般的國王，到百姓，到平民，乃至到出家人，乃至到學者，都包括在內，有這麼一批人，以下說的這十惡輪。「或隨成一，或具成就」，具足一輪，或者具足兩輪，或者具足三輪不一定，或者僅有一輪。他把他前生多生累劫所修的善根，積的善根，都摧壞了，都燒滅了。十輪如果成就一個，就把他多生累劫所有的善根，所行的善念都化為灰燼了。

因此，我們感覺到只種善根，只學習佛法，並沒有真正的斷煩惱。到了未來，你可能也會走到這十惡輪裡頭。因為一轉世了，如果你沒有修得宿命通，容易為名利、愛慾所纏縛，容易墮到十惡輪。

我們學過《十輪經》，學過《地藏經》，讀誦《地藏經》，乃至於讀《大集十輪經》，乃至於得到地藏菩薩加持，使我們今生能夠有這樣的善根，有這樣的因緣。跟地藏菩薩結了緣，我們不會墮十惡輪，因為這是地藏菩薩向釋迦牟尼佛保證的。我們讀《地藏經》就可以體會到，體會那些大菩薩，凡是在《地藏經》出現的菩薩，乃至《地藏經》的第九品的，<佛名號品>，我們隨持一個名號，永遠不墮三塗的。

我們要堅固建立這樣一個信心。十惡輪跟我們沒有關係，我們不會墮落的。什麼原因呢?地藏菩薩的加持力，也就是地藏菩薩會加持我們，使我們不墮惡輪，乃至於在末法，有一微塵，那麼一點，親近佛門的，入了佛門的事情，地藏菩薩一定加持你。但是你如果拒絕他的加持，乃至於跟他掛不上鉤，那就是另外的一回事情。

「不久便當肢體廢缺」，就是指現生。「於多日夜結舌不言」，不能說話，六根已經喪失作用了。「受諸苦毒」，這種苦連說都說不出來。我們看見很多人被汽車撞了，之後變成植物人。我以前認為植物人可能沒有很多，但是一九九三年，我到台灣，去榮總醫院、林口長庚醫院，我才看到醫院裡的植物人太多了。因此，上面的寫照就是指那些人。受了苦毒，身上爛了，說也說不出來，那比什麼都廢缺，都厲害。他的腦子廢缺了，變成植物人。或者他今生的業，或者前生的業，痛切難忍，還不用說他死後，就是現在他活著的時候，痛切難忍，受到肢體的殘缺。具足十惡輪的，一定生無間地獄。

     「何等為十?如是破戒惡行苾芻，有剎帝利及宰官等，忍受惡見，謗阿練若清淨苾芻言：諸仁者!如是苾芻愚癡凡猥，詐現異相，誑惑世間，為求飲食衣服利養恭敬名譽，自讚毀他，嫉妒斗亂，貪著名利，無有厭足，應當擯黜，勿受其言。如是苾芻專行妄語，離諦實法，於此皆無得道果者，亦無離欲永盡諸漏，但為利養恭敬名譽，住阿練若，自現有德，慎莫供養恭敬承事，如是諂曲，非真福田，非行道者。時剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，於阿練若清淨苾芻，不能生實信心希有之想，心無恭敬，意懷陵懱，不樂親近承事供養，所有言說，皆不聽受。輕毀如是住阿練若清淨苾芻，即是輕毀一切法眼三寶種性。」

以下就逐一的說明十惡輪。「如是破戒惡行苾芻，有剎帝利及宰官等，忍受惡見」，對於惡行比丘這個惡見，這個剎帝利宰官旃荼羅，他們是忍受的，也就是信他的，聽他的，乃至於跟他共同作惡。作什麼惡呢?「謗阿練若清淨苾芻言」，謗這個清淨的比丘。阿練若，在寂靜處，山林，棕櫚樹下，以現在的話說，就是在山林裡頭修，自己清修。他會謗毀他們，他說些什麼言語呢?惡行比丘對剎帝利宰官說，那些住山林都是很愚癡的。他現的其他相，故意的表現他的修行，他是欺騙人，「誑惑世間」的，「為求飲食衣服利養恭敬名譽，自讚毀他，嫉妒斗亂，貪著名利，無有厭足，應當擯黜，勿受言。」

這是惡行比丘說清淨比丘。這一段話就是他謗毀的言詞：「如是苾芻專行妄語，離諦實法，於此皆無得道果者，亦無離欲永盡諸漏，但為利養恭敬名譽，住阿練若。」說他們實際上沒有得到道果，也沒有離欲，也沒有盡諸漏，只是為了利養恭敬名譽，他們是為了這些，才住到清淨處寂靜處的。「自現有德，慎莫供養恭敬承事，如是諂曲，非真福田，非行道者」，這是惡行比丘謗毀清淨比丘的一段言詞。

「時剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，於阿練若清淨苾芻，不能生實信心希有之想」，他對這好的比丘生不起真正的誠信。希有難找，難當善知識那樣想，所以他沒有恭敬心，心懷陵懱。陵者是欺陵，我們說是盛氣陵人，就是那些涵義，懱視他。

輕毀如是住阿練若的清淨苾芻，即是輕毀了一切法眼三寶種性。這樣一說之後，這個惡行的比丘謗毀清淨比丘，取得了這些剎帝利乃至於婆羅門這些惡人跟他共同的謗毀。這產生什麼效果呢?因為他已經毀滅三寶種性了。

法眼，眼者是觀察之義，沒有法了，把清淨法毀滅了，那些眾生所作都是惡的，沒有正法眼，就顛倒了。把善說成惡，把他自己所作的惡，反而變成善。這樣會得到什麼結果呢?

   「時彼國中有諸天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，互相謂言：仁等!當觀此剎帝利宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，皆悉輕毀一切法眼三寶種性，損減善根，由惡友力，攝諸罪業，當墮惡趣，我等從今勿復擁護此剎帝利旃荼羅等，並其所居國土城邑。作是語已，一切天龍藥叉神等皆悉棄捨，不復擁護彼剎帝利旃荼羅等，並彼所居國王城邑，於彼國土一切法器真實福田皆出其國，設有住者亦生捨心，不復護念，由諸天龍藥叉神等，及諸法器真實福田，於剎帝利旃荼羅等，並彼所居國土城邑，皆捨守護不護念已。時彼國土，自軍他軍，競起侵陵，更相殘害，疾疫饑饉，因此復興，彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，一切國民，皆無歡樂。先所愛樂今悉別離，朋友眷屬更相瞋恨，潛謀猜貳，無慈無悲，嫉妒慳貪，眾惡皆起。所謂殺生，乃至邪見，無慚無愧，食用一切窣堵波物，及僧祇物，曾無悔心。彼剎帝利旃荼羅王憎嫉忠賢，愛樂諂佞，令己官庶互相侵陵，憤恚結怨，興諸斗諍，共餘鄰國交陣戰時，軍士離心，無不退敗，彼剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。」

這些護法善神起了瞋恨心。「互相謂言」，是神跟神互相說：「仁等!當觀此剎帝利、宰官居士、長者沙門，婆羅門旃荼羅人」，說現在這個國土裡頭，從他的國王，乃至到他的宰官居士、長者，甚至於出家人，婆羅門，這些都是旃荼羅。旃荼羅就是惡人，惡人行惡法，他們就謗毀三寶，一切法眼三寶種性，損減善根，而這個國土的人沒有善根，由惡友力，攝諸罪業。由這惡力的力量來造這一切的惡業。「當墮惡趣」，一定墮三塗。

「我等從今勿復擁護此剎帝利旃荼羅等，並其所居國土城邑。作是語已，一切天龍藥叉神等皆悉棄捨。」好神離開這個國土，就剩下惡羅剎夜叉。以後這個國土就不吉祥了，這些護法善神不再擁護。「設有住者亦生捨心」，或者是有少數還住著未走，對他不護持，心生捨心。那不只是神，就是我們出家人，可以看到這個社會的現象。

而善良的比丘，於剎帝利旃荼羅等，並彼所居國土城邑，皆捨守護，不護念已。不再護念了之後，「時彼國土，自軍他軍，競起侵陵。」自軍就是本國的軍隊跟本國軍隊打，像中國大陸，共產黨軍跟國民黨軍打，打了好多年。完了，「他軍」，日本人就侵略我們的國家。「他軍」，人家打完了，自軍又打，更相殘害，乃至於疾疫饑饉。還有，水火之災。「復興」，是指這災害復興。「彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，一切國民，皆無歡樂。」歡樂不起來!「先所愛樂今悉別離」，過去所享受的，所喜歡的，那些快樂的景象，沒有了，都離開了。

「朋友眷屬更相瞋恨」，自己的親人跟自己的親人互相的瞋恨惱害，這個不需要解釋，不但台灣多，大陸也多，你天天都可以看到，像我們看選舉也在打。「無慚無愧」，那時候「嫉妒慳貪，眾惡皆起」，所造的都是惡業，乃至殺業邪見，「無慚無愧」，邪見包括很多。

我們舉個最簡單的例子。當他吃別的眾生時候，他說那個眾生生下來就是給他吃的，這叫邪見。什麼是豬羊一道菜?豬羊生來就給人吃的，那麼雞生來也吃給人吃的?那麼，人生來也就是給狼吃的，給老虎吃的?他才不會這樣想，也不會這樣說，這叫邪見。邪知邪見，無慚無愧，甚至於寺廟的錢，他都要搶來花，他不怕下無間地獄，所有寺廟的錢，他都搶來用。僧祇物，就是大眾僧的寺廟裡的供養東西，他都搶去用，一點悔改之心也沒有。

這些人，「彼剎帝利旃荼羅王憎嫉忠賢」，僧嫉好人，諂媚奸佞。「佞者」，就是奸臣、壞人。我們把他說成壞人，已經做官，乃至於已經選上議員，都互相侵陵。有的時候從私利出發，有的時候從我這一黨出發，從來沒有考慮到全國人民如何。雖然標榜是我考慮全體人民，就拿這個來成就自己的名利。「互相侵陵」，當時他的力量敵不住你，你就把他殺害了，或者把他的家族殺害了，他的忿恨之心，就恚結於心，憤恚者就是憤怒的力量發不出來，結於心者就會恚怒。這就是結怨，乃至於臨死的時候說：「我變鬼，也要報仇!」

那就是恚結，恚結於心。來生再來，若相遇到，他能對你好嗎?為什麼有人見到人，跟他毫無關係，也拿槍打他呢?這不是今生，而是過去生結下的，就是他看見了，就非把那個人打死不可，因為那個人前生打死過我。因為他沒有看見前生，這是恚結。

「興諸斗諍」，提倡斗諍，宣揚斗諍。乃至鬥到子跟父鬥，夫妻相鬥，家族相鬥。「共餘鄰國交陣戰時」，像這類的國家，他的軍隊士兵也不能打仗，要跟人家打仗的時候，那個軍士，也就是作戰的兵員，他的心已經離開了，不想保護這個國家，不想為保護這個國家而捨身命，所以一跟敵人交戰就敗了。

「彼剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺」，說到這些人，或者被人家殺害、殘害的，或者自己生病的，反正不管怎麼樣，生了惡病不能治療，很長的時間。多日夜，有舌頭不能說話，有嘴不能吃東西。

    「復次善男子!有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，諂曲愚癡，懷聰明慢，於三寶所，無淳淨心，不見不畏後世苦果。此有一類，於聲聞乘得微少信，實是愚癡，自謂聰敏，於我所說緣覺乘法，及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。」

這是另一種惡輪。有的國王是惡國王，他所有的宰官、臣民、居士、長者、沙門婆羅門都是惡人。「隨惡友行」，惡友行就是我們舉那個破戒的沙門，乃至於冒充沙門。現在有很多冒充沙門，一位在家人，也自稱法師，也穿上和尚黃袍紅祖衣，也上座說法，把佛的法另作一種解釋。我在台灣就聽到過，你可以在電台收得到。他買一個節目說幾分鐘，這是顛倒的。

像這樣的人，隨惡友所作的是什麼事呢?「諂曲愚癡」。他還以為自己很聰明。所謂聰明者，就是他認為他的邪見很聰明，聰明到什麼程度呢?對三寶無所信心，沒有淳淨心，沒有恭敬心，不信因果，當時就可以顯出了，他是不信因果。信因果，他就不敢作這些事，這是不學佛法的人。有時候他的心不敢作惡事，他作不下去，因為在我們的國土裡頭，就說我們中華民族，儒教也好，在我們幾千年的歷史傳統也好，雖然沒有佛法，他也知道這件事不能作，不作損人利己的事情。我們儒教的教導也如是。非禮勿視，不合乎道理的不能看，不合乎道理的不能去作，不合乎道理的音聲不能去聽。非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，這跟佛教有些相合的，這就是注重因果。

「害人者人恆害之，殺人者人恆殺之。」但是他不信，以為自己很聰明，你要是跟他說聲聞法，他說：「我是大乘!」你要是給他說菩薩法，讓他行菩薩道，他說：「我是小乘，是自利的。」究竟他是哪一乘呢?他哪一乘也不是，他是地獄乘，也是三塗乘，他乘那個車子，那個車運載他到三塗裡去，甚至於以得少為足。

或者在這個因緣法，他懂得一點，他就謗聲聞法，謗大乘法，謗六度法。或者他學聲聞法，學了苦集滅道，就謗緣覺法，謗大乘，謗六度法。他認為自己是圓滿的，自己是學大乘法的，對小乘法，生起譭謗。對於小乘法，佛也是讚歎的。學大乘法的，以為不用學二乘法，佛可沒有譭謗二乘法。佛是對大乘機的人，跟他說大乘法，既然你發了菩提心，度一切眾生，一切眾生都能度，何況是二乘聖人呢?

因此，三乘法都是對的，要體會到佛是對機說法的，不是專說哪一法。若有這類根機的眾生就給他說這類的法，面對另一類根機的人，就給他說另一種的方法。修行的方法，八萬四千法門，方法很多，看是對哪個人說的。這個對他說，不適用，就不能對他說，是這樣的意思。

體會到這層意思，對三乘法都應當學習讀誦，不應當譭謗。這裡又說，對於這些出家人，好像對優婆夷居士，居士跟居士之間，說出家人跟出家人之間，在家的淨信善男女，對待四眾弟子，互相的關心，應當尊重。像前面那一個破戒比丘，應該如何對他呢?他是他的因果，你照樣把他當成聖人來看，你以聖人之心，看一切人都是聖人。這三乘法乃至於受持讀誦，下至一頌。

   「復有一類，於緣覺乘得微少信，實是愚癡，自謂聰敏，於我所說聲聞乘法及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。復有一類，於大乘法得微少信，實是愚癡，自謂聰敏，於我所說聲聞乘法、緣覺乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。如是等人，名為譭謗佛正法者，亦為違逆三世諸佛，破三世佛一切法藏，焚燒斷滅，皆為灰燼，斷壞一切八支聖道，挑壞無量眾生法眼。若剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，於佛所說聲聞乘法、緣覺乘法及大乘法，障礙覆藏，令其隱沒，乃至一頌。」

「復有一類，於緣覺乘得微少信」，實在是愚癡。他沒有證得緣覺道，自己以為自己聰明就謗聲聞乘法。這都叫譭謗正法。

「唵嘛呢叭彌吽」，你知道是甚麼涵義呢?你必須用顯，用語言顯示出來，解釋一下你才能知道。「唵嘛呢叭彌吽」，觀自在菩薩的所有經論都可以包括在這六個字裡頭，乃至於包括在一個字當中，「唵」一個字就具足一切。沒有顯教的基礎，你不懂，怎麼入得到呢?

這就是教導我們對於三寶的正法，要能護持，不要加以譭謗。如果譭謗的話，你就譭謗正法，這是三世諸佛的法藏。不論顯密各宗各派，你認為那個不對，你不學就好了，這不對你的機，你要去找對你的機的法。譭謗，等於「焚燒斷滅」。挑壞無量眾生的法眼，使眾生都變成盲人，沒有法的智能。

「若剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，於佛所說聲聞乘法、緣覺乘法、及大乘法，障礙覆藏。」使他不能弘揚，「令其隱沒」，那部經不講，那部經就漸漸不住世。為什麼有的人說，法滅的時候，《阿彌陀經》還住世一百年?因為弘揚淨土的人多。甚深的教義，解釋的少，無論哪一部經，現在的藏經，有很多好的方法，很多都隱沒了。

如果閱藏，你可能感覺到這部經，對你很適合，又沒有人講，沒有人弘揚，沒有人提倡，沒有印行。我們除了《金剛經》、《阿彌陀經》、《藥師經》這幾部經之外，很多經漸漸不講了，也就漸漸隱沒了。沒有人弘揚，就埋沒了。弘揚《阿彌陀經》的多，因為這一法對應我們末法的機，確實是當機。你別的學不會，念句阿彌陀佛，該可以吧!那就念句阿彌陀佛，念句阿彌陀佛也能得度。但是要學就要學好，怎麼叫學好呢?念阿彌陀的方法有很多。先清淨你的心，先問問你自己用什麼心來念，念佛不是口念，念佛要從心起念。念念要歸於心，念念從心起，念念歸於心，你是心是佛，是心作佛，阿彌陀佛就是你自己，你自己能放出無量光，但是你必須學透，要是你加以譭謗，那個法就障礙了，就逐漸毀滅了。

   「當知是人名不恭敬一切法眼三寶種性，由是因緣，令護國土一切天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間大獄。」

譭謗法的人當知，誰譭謗，誰就是「不恭敬一切法眼三寶種性，由是因緣，令護國土一切天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞者」，那個鬼神信的有根底，不是隨便動搖的。無動壞者，沒有動到他的信心，壞他的信心。這樣的天龍藥叉神，一般的天龍，藥叉神就是夜叉，有善有惡的，人有善有惡，神也有善有惡，這是一樣的。

護法善神，他對於旃荼羅剎利王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺。謗法的人，「多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間大獄」。這跟前面一樣，定生無間大獄，也就是無間地獄。

   「復次善男子，有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，隨逐破戒惡苾芻行，廣說乃至於彼國中有諸法器真實福田，於剎帝利旃荼羅等，皆住捨心而不護念。雖居其國，而依法住，常不喜樂俗間居止，亦不數數往施主家，設令暫往，而護語言，縱有語言，曾無虛誑，終不對彼在家人前，譏毀輕弄諸破戒者。於諸破戒惡行苾芻，終不輕然輒相檢問，亦不現相，故顯其非，常近福田，遠諸破戒。而彼破戒惡行苾芻，於此持戒真善行者，反生瞋恨，輕毀侵陵，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，在家男女大小等前，種種諂曲，虛妄談論，毀呰誹謗此持戒者，令剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，於我弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻所，心生瞋恨，種種粗言，呵罵逼切，令心憂惱，身不安泰，或奪衣缽諸資身具，令其匱乏，或奪所施四方僧物，不聽受用，或閉牢獄，伽鎖拷楚，或解肢節，或斬身首。」

這段經文就是說，這個惡王乃至於惡人，這國土的善神都捨棄他們，不護念他們。也有居這個國土之內的，有的離開了，有的未離開，雖然是未離開，也不管了，不護念國土，不護念以上的這些人。這種人不喜歡在世間住，喜歡居寂靜處，就是我們前面說的住寂靜處，那叫阿蘭若。他也不常常到施主家，也就是有信心的施主家，「設令暫往」，或者有事情的時候暫時去一下子，他對他的語言，善護語言，不說虛話，不說誑惑人家的話，也不對這些在家人的面前，「譏毀輕弄」那些諸破戒者，也就是不說破戒比丘的過，不論當著誰，不論是當著國王，前面舉了很多的例子，不說那個惡行比丘的過，「故顯其非」，故意的顯那些破戒惡行比丘過。

「常近福田，遠諸破戒」。他本人對那個破戒比丘，不跟他共住，而彼破戒惡行苾芻，於此持戒真善行者反生瞋恨。因為善人、善行比丘，為了護持的言語行動，不說他一句壞話。

而這個惡行比丘，他就不同了，他反過來「輕毀侵陵」，侵陵這個善比丘，對著「剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人」，或者在家的男女，不論大人小人前，種種的諂曲，虛妄的談論，「毀呰誹謗此持戒者」，說這個清淨者，說這個清淨比丘。令這個剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋恨，乃至於說「種種粗言，呵罵逼切，令心憂惱。」令這個好比丘，修行的比丘，身心不得安泰，或者更進一步搶奪善比丘的衣缽，資身工具，令其匱乏。或奪所施的四方僧物，人家供養給好比丘的，他們都給搶了，不聽他們受用。更有甚者，「或閉牢獄，枷鎖拷楚，或解肢節，或斬身首」。這種種的刑罰，是非理相加的。

   「善男子!當觀如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，親近破戒惡行苾芻，造作如是種種大罪，乃至當墮無間地獄。若諸眾生作五無間，或犯重戒，或近無間性罪，遮罪猶輕。如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，親近破戒越法重罪。善男子!如是破戒惡行苾芻，雖作如是越法重罪，而依我法，剃除鬚髮，被服袈裟，進止威儀同諸賢聖，我尚不許國王大臣諸在家者依俗正法，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命，況依非法。國王大臣諸在家者，若作此事，便獲大罪，決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾芻，猶尚不應如是謫罰，何況持戒真善行者?善男子!若有苾芻於諸根本性重罪中，隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，而於親教和合僧中，所得律儀，猶不斷絕，乃至棄捨所學尸羅，猶有白法香氣隨逐，國王大臣諸在家者，無有律儀，不應輕慢，及加謫罰。如是苾芻雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物，而於親教和合僧中，所得律儀不棄捨故，猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪，是故不許國王大臣諸在家者輕慢謫罰。」

「如是種種大罪」，就是對善良的比丘，持戒的比丘，修行的比丘，加以種種迫害，這就犯了種種大罪，「當墮無間地獄。」

「若諸眾生作五無間，或犯重戒，或近無間性罪」，近無間罪，還沒有犯到五無間大罪。我舉個例子，殺人沒有殺死，這個人雖然被殺了之後，往後沒死，這個罪就是近於五無間罪，還不是五無間罪。沒有作成，還不算犯根本戒。但是對於這個惡行比丘，這個破戒比丘。「善男子!如是破戒的惡行苾芻，雖作如是越法的重罪」，他已經作了這種重罪，無間罪。但是，他是依著我法剃除鬚髮的，被服袈裟的，進止威儀的，還同諸賢聖。

就是國王對這個惡行的比丘，也有善良的國王，不完全都是惡性國王，惡性國王是跟他混同一體的，當然不會殺他，不會害他，認為他是對的。善良的國王，對於這個惡行的比丘，雖然不能夠依著正法，或者是偷盜，或者他殺人，那應該要償命，依照正法，就要斷他的生命，這是不可以的，因為他已經示現同賢聖相。有受戒善根的僧寶的，還有善法的餘勢，那個勢力還未有消盡，不應該斷他的命。況依非法呢?依著合法，也都不可以這樣作，依著非法更不可以。

所以，「國王大臣諸在家者，若作此事，便獲大罪。」要是對於這位破戒的比丘作了這些事情，懲罰他，那就犯大罪，「決定當生無間地獄」，你等於是殺生。於諸破戒惡行的苾芻，猶尚不應如是的謫罰，何況持戒的真善行者?對於破戒比丘都不可能這樣作，乃至於修行者，真正持戒的比丘，乃至於弘法的比丘，乃至真正住持正法的比丘，那就更不可以這樣作。這樣作，罪更大。

殺盜淫妄四戒，隨便破哪一戒的罪，就叫破戒惡行比丘，而於親教和合僧中所得的律儀，猶不斷絕。他受律儀的戒體，還沒有完全喪失，還沒有斷。乃至於棄捨所學的尸羅，就是這個破戒的比丘，他把這個戒完全棄捨了，不學了，但是他還有清淨法的香氣。他那個戒香的餘勢，隨住他，檀香燒過了，煙已經沒有了，但是你在那個屋子待久了，你身上還有那個香氣，還有檀香、沉香的香氣，就是這樣的涵義。

「國王大臣諸在家者，無有律儀，不應輕慢。」國王大臣，你自己也沒有受戒，沒有這個戒的律儀，你怎麼能還來輕慢他呢?何況再加以謫罰呢?「如是苾芻雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物，而於親教和合僧中，所得律儀不棄捨故」，因為他最初受戒，是跟他的親教師學律，跟和合僧中所得的律儀，他還沒有完全的捨棄。因此，他還勝過一切在家的白衣。

已經犯了根本戒，「犯性罪者尚應如是」，犯了根本戒，在家的白衣，或者是國王不應該輕視他，不應該謫罰他。那些破戒的比丘，乃至犯的小遮罪，更不應該作，更不應該懲罰他。

如果是國王大臣諸在家，輕慢了，謫罰了，那就不對，不應該謫罰輕慢他。這樣說，佛好像很護持這個弟子，破了戒的，還這樣的護持他!並不是這個原因。不是護持他，而是護持你，護持這個在家謗毀者，怕你的福德會喪失、會墮地獄。不是護持那個人，我們要是觀察錯了，好像佛護持他的破戒弟子，好像我們在家人護持自己的子女，好像我的公司護持我的職員，用這樣的觀念來認識佛就錯誤了。為什麼這樣說呢?因為佛是護持你，不要作罪，並不是護持那個破戒比丘。誰謗毀他，他作他要受報的，你要是謗毀，你就要受罪，這是護持你，不要這樣作。

  「所以者何?善男子！乃往過去有迦奢國，王名梵授，勅旃荼羅：有大象王，名青蓮目，六牙具足，住雪山邊，汝可往彼拔取牙來。若不得者，汝等五人定無活義。時旃荼羅為護身命，執持弓箭，被赤袈裟，詐現沙門威儀形相，往雪山邊，至象王所。時彼母象，遙見人來，執持弓箭，驚怖馳走詣象王所，白言：大天！今見有人張弓捻箭，徐行視覘，來趣我等，將非我等命欲盡耶?象王聞已，舉目便見剃除鬚髮著袈裟人，即為母象而說頌曰：

被殑伽沙等  諸佛法幢相  觀此離諸惡  必不害眾生時彼母象以頌答言：

雖知被法服  而執持弓箭  是惡旃荼羅  樂惡無悲愍時大象王復說頌曰：

見袈裟一相  知是慈悲本  此必歸佛者  愍念諸眾生

汝勿懷疑慮  宜應速攝心  被此法衣人  欲渡生死海」

這是佛自己舉的例子。有個大象王叫青蓮目，六牙白象是寶象。牠住在什麼地方呢?住在雪山邊。過去有個迦奢羅國，這個國王叫梵授，他找幾個惡人旃荼羅，旃荼羅種姓的惡人，他跟他們說：「有大象王叫青蓮目，牠六牙具足的住在雪山邊，它的那牙是寶牙，你可以到那個地方去，把它的牙給我拔來，你若不把它的牙拔來，我就把你們全殺了。」

這五個旃荼羅人沒有辦法，為了保護自己的身命，他們就去殺那個像。他們知道以他們的力量一定會被這象給踏殺了。因為象的威力很大，他們怎麼辦呢?他們就帶著弓箭，距離那象很遠的地方，他們化裝成沙門，頭髮剃了，找了赤袈裟，詐現沙門的威儀形相，「往雪山邊，至象王所」。這個像王它有母象，那母象遙遠的見到有人拿著弓箭來了，很恐怖的跑到象王跟前說，稱讚象王、稱讚大天，「今見有人張弓捻箭，徐行視覘。」牠說，他們恐怕來傷害我們的。他們一邊走，一邊占察巡視，「來趣我等」，就是來趣我們的處所，將非我等命欲盡耶?是不是我們命終呢?

象王聞已，舉目便見剃除鬚髮的袈裟人，即為母象而說頌曰。「被殑伽沙等，諸佛法幢相，觀此離諸惡，必不害眾生。」牠說：你錯了，這些人穿著袈裟，是在恆河沙數那麼多諸佛種的善根，他們穿的衣服，就是一切諸佛的法幢相，就是這袈裟，他們已經離了諸惡，怎麼還會害眾生呢?這是象王說的。這母象就答覆牠：雖知被法服，而執持弓箭，是惡旃荼羅，樂惡無悲愍。對他們不能悲愍，他們就喜歡作惡事的，這些都是惡旃荼羅，雖然是披著法服，披法服怎麼會拿著弓箭呢?他們是假的吧！

大象王又說，又復說頌曰：「見袈裟一相，知是慈悲本。」牠說：不管他們吧!只要看見袈裟，這就具足慈悲。披袈裟的人都是慈悲的根本，一定慈悲一切眾生的。「此必歸佛者」，這些人一定是歸依佛的，一定是佛弟子。「愍念諸眾生」，慈愍哀念一切眾生的，「汝勿懷疑慮」，你不必過份疑慮，「宜應速攝心」，你把你的心收攝回來，不要這樣想。披此法衣的人都是想渡生死海的，要了生死的，怎麼會害眾生呢?

  「時旃荼羅即以毒箭，彎弓審射，中象王心。母象見之，舉聲號咷，悲哀哽噎，以頌白言：

   被此法衣人  宜應定歸佛  威儀雖寂靜  而懷毒恶心

   應速蹋彼身  令其命根斷  滅此怨令盡  以射天身故

   時大象王以頌答曰：

  寧速捨身命  不應生恶心  彼雖懷詐心  猶似佛弟子

  智者非為命  而壞清淨心  為度諸有情  常習菩提行

   時大象王心生悲愍，徐問人曰：汝何所須?

   彼人答曰：欲須汝牙。象王歡喜，即自拔牙施旃荼羅，而說頌曰：

  我以白牙今施汝  無忿無恨無貪惜

  願此施福當成佛  滅諸眾生煩惱病」

正在說的時候，這個旃荼羅的惡人就用他的毒箭彎弓射中象王心，射到那個像的心臟。「母象見之，舉聲號咷，悲哀哽噎，以頌白言：被此法衣人，宜應定歸佛，威儀雖寂靜，而懷毒恶心。」他的威儀看起來很好的，可是心太壞了。「應速蹋彼身」，母象說，我把他們殺了，「令其命根斷」。把他殺了，就是命根斷了。「滅此怨令盡」，這種怨恨心，我非把他滅了不可，消滅他們，我這個恨心才能消失，怨才消失。大象王不許，以頌答象母：「寧速捨身命，不應生恶心。」勸這母象說：你千萬不要生恶心，我捨身命可以，「彼雖懷詐心，猶似佛弟子。」他雖然不是真佛子，他是欺詐的，但是他相似。為什麼呢?他披佛弟子的衣。「智者非為命」，有智能的人絕不會保護自己這個生命，「而壞清淨心」，壞了我們的清淨心，身命捨了，沒有關係，清淨心是不能壞的。「為度諸有情，常習菩提行。」這就要發菩提因，修菩提行，有清淨心就是菩提行，一定能證菩提果。

「時大象王心生悲愍」，它對射它的人，不只不傷害，反倒悲愍他們。「徐問人曰」，徐就是慢慢的、柔和的、善順的，「汝何所須?」問說你們為什麼要射我，你們需要什麼呢?彼人答曰，這旃荼羅就答覆牠說，「欲須汝牙!」想要你的牙，象王聽見很歡喜，就自己拔牙，施予旃荼羅，就佈施給他們了。「我以白牙今施汝，無忿無恨無貪惜」，我沒有貪心，我對我的身體沒有貪心，我也不顧惜，你射我，我也不憤恨你，不怨恨你。我的目的是願以我佈施你這個牙，以這個佈施的福德當成佛，我將來一定能成佛，也能以這個功德滅眾生一切的煩惱病。我發願讓一切眾生煩惱都滅掉，病苦都滅掉。

「善男子！當觀如是過去象王，雖受無暇傍生趣身，為求阿耨多羅三藐三菩提故，而能棄捨身命無悋，恭敬尊重著袈裟人，雖彼為怨，而不加報。然未來世有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，實是愚癡，懷聰明慢，諂曲虛詐，欺誑世間，不見不畏後世苦果。于歸我法而出家者，若是法器，若非法器諸弟子所，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪，決定當趣無間地獄，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離。」

這象王本來是畜生，受的傍生畜生。「為求阿耨多羅三藐三菩提故，而能棄捨身命無悋。」棄捨身命不悋惜，不怨恨，而能恭敬尊重著袈裟人，恭敬這個穿袈裟的，這袈裟就是忍辱衣。袈裟的涵義很多。「雖彼為怨而不加報」，他射死它，它應當仇恨，應當怨，但是它不報復。如果以象王之力報復他，這五個人是不得活命的。

「然未來世有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，實是愚癡，懷聰明慢，諂曲虛詐，欺誑世間，不見不畏後世苦果。于歸我法而出家者，若是法器，若非法器」，法器就是持戒弟子，非法器就破戒弟子。

不論法器非法器破戒的比丘，一切的俗人，不論國王大臣庶民都算上，如果對比丘的呵罵，惱亂，鞭打乃至系閉牢獄，乃至斷命，這個就是破壞過去未來現在的一切諸佛的佛法，滅正法眼藏，那就犯大罪。「決定當趣無間地獄」，決定下地獄的，而且善根永斷。這種的罪惡，相續不斷的，像火一樣，焚燒相續。「一切智者之所遠離」，這種罪惡、這種的事情，一切有智慧的人絕不作，遠離這種惡事。

「彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱我等亦求無上正等菩提，我是大乘，當得作佛。譬如有人自挑其目，盲無所見，而欲導他登上大山，終無是處。於未來世有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，亦復如是，于歸我法而出家者，若是法器，若非法器諸弟子所，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當趣無間地獄。」

假使有的剎帝利王乃至於婆羅門剎利門人等，作了這個罪，他自己還是很傲慢的。「誑惑世間」，怎麼樣誑惑呢?「我等亦求無上正等菩提」，我們也是求正等菩提的。還說什麼呢?「我是大乘，當得作佛」，這就是欺誑。他作了惡事，還騙人說，自己是學大乘法的，不著於相，諸法皆空，誑惑世間。

「譬如有人自挑其目，盲無所見，而欲導他登上大山，終無是處。」如一個人把自己的眼目搞瞎了，完了，他還要當導師，還要領導別人上山，這可能嗎?無有是處，絕對不可能。

上面是譬喻，現在就是說法。於我的法而出家者，在我法中出家的，依法而出家的，或者是法器，就是清淨比丘。或者非法器，也就是破戒比丘，在我這「諸弟子所，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當趣無間地獄。」這都是重複的，每句的前面、後面都是相同的，只有中間幾句的情節不同而已。

「彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱我等亦求無上正等菩提，我是大乘，當得作佛。彼由惱亂出家人故，下賤人身尚難可得，況當能證二乘菩提，無上大乘於其絕分。」

他欺騙什麼呢?這就是欺騙的言詞。這種人都是欺騙世間的，他還能成佛嗎?他惱亂出家的人，連得個下賤人身再來轉人，都不可能，都得不到，

「尚難可得」，他還要說得二乘的菩提，乃至於大乘的究竟菩提?對他而言，這是絕不可能的。

「又善男子！過去有國名般遮羅，王號勝軍，統領彼國。時彼有一大邱壙所，名朅藍婆，甚可怖畏，藥叉羅剎多住其中，若有人見，心驚毛豎。時國有人罪應合死，王勅典獄縛其五處，送朅藍婆大邱壙所，令諸惡鬼食噉其身，罪人聞已，為護命故，即剃鬚發，求覓袈裟，遇得一片，自系其頸，時典獄者如王所勅，縛其五處送邱壙中，諸人還已。」

「過去有國名般遮羅」，這是印度十六個大國之一，叫般遮羅國。這個國王，號勝軍，他是這個國的國王，統領這個國家。這個國家有一個地方名朅藍婆，翻成中文就是大邱壙。什麼叫大丘壙呢?大邱壙就是墳冢，也就是人死了之後，丟到沒有地主的地方，也叫亂墳，誰都可以葬的。而且是荒野，人煙稀少。「大邱壙所」，就是朅藍婆。「甚可怖畏」，那個地方非常可怕，人是不到那個地方去的。羅剎、藥叉，都會到那個地方去，都在那個地方居住。假使有人看見那個地方，到那處所，心裡會害怕，汗毛都豎起來了，「心驚毛豎」。

這個時候，這個般遮羅國，勝軍王，有人犯了罪，這個罪應當處死，那國王就告訴執法者、典獄，把他繫縛五處，兩手兩腳，把兩手綁開，兩腳拿繩子穿上，把脖上穿上，這叫五處。就把他捆綁起來，送到這個大壙所，也就是朅藍婆的大壙所，讓這些惡鬼把他吃了，就算了，不要殺害他。因為這個國王，他不殺害眾生，就把這個罪人丟到那壙野，施給鬼神。

這個罪人，他聽見了國王把他送到這個地方，大概是聽到袈裟的殊勝，他就把頭髮剃了，化身為沙門，「求覓袈裟」，想找一件袈裟也沒有找到，只得了一片，一片的袈裟，就只有一條袈裟，或者朽爛的袈裟。得到這麼的一片袈裟，把它系到脖頸，那個典獄者就把他送到邱壙的地方。

這些人都回去了，到了夜間，這壙野地方的鬼神，白天是不會來的。鬼神是畏避太陽的，陰氣是敵不住太陽的陽氣。雖然我們怕鬼，其實鬼也怕人，特別是我們佛弟子，自己看不見自己的光明，鬼神看見他，但是他沒有信三寶，也沒有護法神加持，他身上的熱能、火力、陽氣，那鬼神是懼怕的。鬼怕人，人也怕鬼，人聽到鬼就害怕，其實鬼怕人。你沒作虧心事，哪怕鬼敲門，你作了，有事才害怕。而且正人君子不怕鬼，什麼都不怕，你的心不正就怕。作了好多虧心事，對不起人的事，你心裡就有鬼，你怕那鬼，是你心裡的鬼，就是這個涵義。

「至於夜分，有大羅剎母，名刀劍眼，與五千眷屬來入塚間。罪人遙見，身心驚悚。時羅剎母見有此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟系其頸下，即便右繞，尊重頂禮，合掌恭敬而說頌言：

人可自安慰  我終不害汝  見剃髮染衣  令我憶念佛

時羅剎子白其母曰：

母我為飢渴  甚逼切身心  願聽食此人  息苦身心樂

時羅剎母便告子言：

被殑伽沙佛  解脫幢相衣  於此起恶心  定墮無間獄

時羅剎子與諸眷屬，右繞此人，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：

懺悔染衣人  我寧於父母  造身語意惡  於汝終無害」

到了夜分，鬼神就來了。「有大羅剎母，名刀劍眼，與五千眷屬來入塚間」，就到了這大壙野墳地。罪人遙見身心驚悚，嚇壞了。這個羅剎母見了有一個「被縛五處，剃除鬚髮」，還有一片赤袈裟纏在頸子下面，她很恭敬，即便右繞三匝，就像我們到佛殿裡似的，右繞三匝。在大陸上，我們每逢進殿的時候，大殿一定是通的，一定許你繞的，不像我們這個殿，你從後頭是繞過不去的。把殿佛像設到中間，圍繞塔，一到塔裡，塔的四邊都繞繞三圈，或者七圈，你的福田就無量了。繞後，才能頂禮。進了門，第一個動作，就是圍塔圍繞三圈，繞塔而經行，這是佛的制度。所以這個羅剎母，她就隨著這個一片袈裟人，繞了三圈，繞完了之後，「尊重頂禮合掌恭敬」，說偈讚頌。

「人可自安慰，我終不害汝」。不要害怕，你自己可安安穩穩的，我因為見了你，「見剃髮染衣，令我憶念佛。」我就想起佛，你不要害怕，我不會傷害你的。但是他的兒子，他的五千眷屬就不同了。羅剎子就跟媽媽說，「白母言」，母親!「我為飢渴」，我現在又渴又餓。饑就是餓，渴就是想飲水。「甚逼切身心」，我的身心很不安。「願聽食此人，息苦身心樂」，你可以允許我把他吃了。

羅剎母就告訴他兒子說，「羅剎母便告子言：被殑伽沙佛，解脫幢相衣，於此起恶心，定墮無間獄。」你可不能生起這個念，這是恆河沙諸佛的解脫衣，幢相衣是法幢，很殊勝的。於此相生起恶心，「定墮無間獄」，你一定要墮無間獄的，不要生起這個心。羅剎子跟這些眷屬一聽到羅剎母這樣說，他們都學羅剎母，就圍著這個人右繞三匝，而「尊敬頂禮合掌恭敬說頌曰：懺悔染衣人，我寧於父母，造身語意惡，於汝終無害。」說你放心，我們不會害你的，假使說對我父母的話不聽，乃至於牴觸我父母都可以，但是對你，我們不敢傷害你。為什麼呢?你穿的是懺悔的染衣人，你是懺悔者，求道者，佛弟子!

「爾時復有大羅剎母，名驢騾齒，亦有五千眷屬圍繞，來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟系其頸下，即便右繞，尊重頂禮，合掌恭敬而說頌曰：

人於我勿怖  汝頸所繫服  是仙幢相衣  我頂禮供養

時羅剎子白其母曰：

人血肉甘美  願母聽我食  增長身心力勇猛無所畏

時羅剎母便告子曰：

人天等妙樂  由恭敬出家  故供養染衣  當獲無量樂

時羅剎子與諸眷屬，右繞此人，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：

我今恭敬禮  剃髮染衣人  願常於未來  見佛深生信」

除了羅剎母的名字，跟前面的不一樣，其它的都是相同的，都是重複的。還有讚歎的偈子，略微的有點出入。

「人於我勿怖，汝頸所繫服，是仙幢相衣，我頂禮供養。」羅剎母看見這個犯罪的人，他頸上有一片袈裟，所以就對他說，你不要害怕，不要恐怖，我是恭敬你頸項上所繫的袈裟服。這袈裟服是諸大仙，也就是諸佛，是法幢相的衣，我是頂禮供養的，也就是憶念佛的意思。

羅剎母是這樣子，羅剎子也是想請求他母親允許吃這個人。「人血肉甘美，願母聽我食，增長身心力，勇猛無所畏。」這個羅剎母的兒子就向他的母親要求說，人的血和肉是很甘美的，這是就鬼來說的。「願母聽我食」，這個「食」，就是吃，希望你聽我，准許我吃他，吃了之後增長我的身心力量，我就不害怕，勇猛無所畏。

那個鬼子母就告訴他說：「人天等妙樂，由恭敬出家，故供養染衣，當獲無量樂。」人天之所以能夠得到人天的福報，享受種種微妙的快樂，這是由於恭敬出家人，所以供養這個穿袈裟的人，可以獲得無量的快樂，因此你不能吃他。

經過羅剎鬼子母這麼一說，那羅剎子，還有他的五千眷屬，也右繞這個人。「尊重頂禮合掌恭敬而說頌曰：我今恭敬禮，剃髮染衣人，願常於未來，見佛深生信。」這就是他發的願。這個鬼子跟這些眷屬發願說，我現在恭敬這個剃髮染衣的，願未來的時候，我再轉世的時候得遇見佛，見佛的時候能生起清淨的信心，脫離苦海，不再輪轉。

「爾時復有大羅剎母，名鬇鬡發，亦有五千眷屬圍繞，來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟系其頸下，即便右繞，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：

大仙幢相衣  智者應讚奉  若能修供養  必斷諸有縛

時羅剎子白其母曰：

此人身血肉  國王之所賚  願聽我飲噉  得力承事母

時羅剎母便告子言：

如是染衣人  非汝所應食  於此起惡者  當成大苦器

時羅剎子，與諸眷屬，右繞此人，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：

汝是大仙種  堪為良福田  故我修供養  願絕諸有縛」

「大仙」是指著佛說的。佛的這件衣，像寶幢一樣的，豎立這種相，這是什麼意思呢?是離苦得樂的。有智能的人應讚歎供養恭敬。若能夠修供養者，他就能斷一切縛，這個縛有很多，若說出來就是二十五縛，三界二十五有，都可以束縛你，乃至於我們說煩惱，八萬四千煩惱，這都是束縛你的，要有斷煩惱的意思。誰若能夠對於出家眾能供養，一定能斷這個結使、斷煩惱。羅剎子也是向他媽媽要求吃這個人。「此人身血肉」，他身上所具足的血和肉，「國王之所齎」，是國王賜給我們吃的，把他擱到這兒。

「願聽我飲噉」，就是要求母親聽我，把他吃了。「得力承事母」，我身心健康，有力量，我好孝敬您。羅剎母便告訴她的兒子說：「如是染衣人，非汝所應食，於此起惡者，當成大苦器。」剃髮染衣的是你不應該吃的，不但不應該吃，你要是對於這個生起惡念，生起恶心，你會變成受苦的。器是器皿，器皿是盛物的，這個器皿是盛苦的。法器就是盛法的，這是形容詞。

「時羅剎子與諸眷屬」，也是聽羅剎母的話。「右繞此人，尊重頂禮，合掌恭敬而說頌曰：汝是大仙種，堪為良福田，故我修供養，願絕諸有縛。」「願絕諸有縛」跟「必斷諸有縛」，都是一樣的，每個偈頌都是一樣的意思，只是詞句略微改變一下。

其實這些頌，只說明一個問題，對待出家染衣，是尊重那件衣，並不是那個人，羅剎都是有神通的，他知道這個人是犯罪份子，但是他披上這件衣，就不能傷害他的命，傷他的命就是毀滅佛的幢相，是這樣的一個涵義。

「爾時復有大羅剎母，名刀劍口，亦有五千眷屬圍繞，來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟系其頸下，即便右繞，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：

汝今被法衣  必趣涅槃樂  故我不害汝  恐諸佛所呵

時羅剎子白其母曰：

我常吸精氣  飲噉人血肉  願聽食此人  令色力充盛

時羅剎母便告子言：

若害著袈裟  剃除鬚髮者  必墮無間獄  久受大苦器

時羅剎子與諸眷屬，右繞此人，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：

我等怖地獄  故不害汝命  當解放汝身  願脫地獄苦」

赤色是紅顏色的，但是佛在世的時候，他的衣都是染壞色衣，不是正紅，像喇嘛所穿的衣服，都是紫紅，黃的也不是正黃。到中國來了之後，我們穿的衣服變成了正紅、正黃。這是因為當時的國王，也就是剎帝王，他要這樣作的，尊重他的意思，僧人都改了。但是我們出家人穿這個服裝，方袍圓領，這是漢朝一般人穿的。

還有，我們的寺廟叫寺，那是漢朝官府的名字，那是辦公的地點，政府的衙門。那時候，國外來的、印度來的都到鴻盧寺，等於是外交部招待所一樣的，那裡有很多房舍要招待他們。因此，建這個廟也不叫寺廟，也不叫僧伽藍，就叫寺。寺，本來是漢朝的鴻盧寺，政府的各廳、各院，都叫寺，知道這個意思就可以了。我們現在的情形跟經文的涵義，有點差異。這個赤袈裟，就是紅顏色的袈裟。袈裟衣，翻為解脫服，穿了這件衣服就解脫了。

但現在解脫不了，穿上衣的還是沒有解脫，就好像我們前面講，很多破戒比丘，佛還聽許讓你供養，還要維護他，不准傷害他。這是什麼意思呢?他也能給人看見比丘的形相，給人作福田的意思。現在，有時候連壞比丘也看不到了。末法在一萬年以後，這些佛法僧三寶的相狀沒有了。大陸上曾有三十多年的時間都沒有了。

所以這刀劍口的鬼子母，也如是。這羅剎母，我們都翻鬼子母，羅剎母有五千眷屬圍繞來入這個塚間。羅剎母見了這個人，縛五處，也是把一片赤袈裟繫在頸上，右繞尊重頂禮合掌恭敬。

「汝今被法衣」，這就是修道的法衣。如果我們受了三歸五戒的，五戒許可，需要一個禮懺衣，那也叫法服，這是佛所製定的，但是中間的只有五條，中間沒有橫條，有橫條是表示什麼呢?像田地一樣的，那就是福田，給眾生種福田的。你看見這個衣，你就種福田，如果能夠禮拜，福更大一點，供養的福更大一點。而且只要你眼睛見到這件衣，就種下善根，所以叫法衣。

「汝今被法衣」，不管你是假的也好，真的也好，只要你被了，「必趣涅槃樂」，將來一定證得佛果，涅槃就是不生不滅的意思。「故我不害汝」，因此我才不會傷害，「恐諸佛所呵」，我要是傷害你，諸佛就呵責我，或者謫罰我，我就受了罪。

「時羅剎子白其母曰：我常吸精氣，飲噉人血肉，願聽食此人，令色力充盛。時羅剎母便告子言：若害著袈裟，剃除鬚髮者」，你要是害出家人，「必墮無間獄，久受大苦器。」那就成了一個盛苦的器皿，長久受這個苦毒。

「時羅剎子與諸眷屬右繞此人，尊重頂禮，合掌恭敬而說頌曰：我等怖地獄，故不害汝命，當解放汝身，願脫地獄苦。」我們因為怕受地獄苦，恐怖地獄的苦難，所以不會害你的命，不然我們是要吃你的。「當解放汝身，願脫地獄苦。」我把你放了，那麼迴向我自己，將來就再不受地獄苦了。

「時諸羅剎母子眷屬，同起慈心，解此人縛，懺謝慰喻，歡喜放還。此人清旦疾至王所，以如上事具白於王。時勝軍王及諸眷屬聞之驚躍，嘆未曾有，即立條制，頒告國人：自今以後於我國中，有佛弟子，若持戒，若破戒，下至無戒，但剃鬚發，被服袈裟，諸有侵陵，或加害者，當以死罪而刑罰之。由之因緣，眾人慕德，漸漸歸化，王贍部洲，皆共誠心，歸敬三寶。善男子!當觀如是過去羅剎，雖受無暇餓鬼趣身，吸人精氣，飲噉血肉，恶心熾盛，無有慈悲，而見無戒剃除鬚髮，以片袈裟掛其頸者，即便右繞，尊重頂禮，恭敬讚頌，無損害心。」

這包括前面所說的很多羅剎母子及其眷屬，「同起慈心」，這個「同」字就是大家都生起了慈悲心。「解此人縛」，把五處的繩索或者刑具都給他解了。「懺謝慰喻」，同時懺悔、歡喜、慰問他。「歡喜放還」，說你回去吧，就把他放走了，這是夜間的事。

「此人清旦疾至王所」，清旦就是早晨，到了清晨，他還沒有死，他很快速的，疾是迅疾，到了國王的地點，到了王宮裡面。「以如上事具白於王」，把他昨天所遭遇的，羅剎母子沒有害他的事，向國王說。

「時勝軍王及諸眷屬聞之驚躍」。這勝軍王就是制裁他的國王，還有大臣，眷屬，聽到這個人這麼一說，驚奇的不得了。「嘆未曾有」，驚嘆的意思，「即立條制」，要立條規。我們現在就是立了憲法，增加這個條款，召告於天下。「自今以後於我國中有佛弟子，若持戒，若破戒，下至無戒」，無戒就是他並未出家，因為要避難，離脫恐怖感，才找了袈裟，沒有找到，只找到了一條，就是那一片袈裟救了他，這是無戒者。單是剃除鬚髮的、被服袈裟的，不許任何人侵害他，陵辱他。如果你侵害他了，或者加害這個剃除鬚髮的、被服袈裟的人，當以死罪而刑罰之。這是勝軍王所訂的法律。

「由之因緣，眾人慕德，漸漸歸化，王贍部洲」，這個勝軍王由於他這樣作，訂了這種法律，就免除了死刑，免除死罪。這可不是對一切人，而是對出家人，要恭敬，要禮拜，要敬禮。因為有這麼一個因緣，其它的國土，或者人民都漸漸仰慕他的道德，漸漸歸化他。這個勝軍王，他這樣作了，所以漸漸的，提高了他的國王勢力。

歸化，我們大家都知道，到了加拿大，要入人家的國籍，這叫歸化，你要宣誓的，還得賭咒。我在紐約的時候，我們有一個歸化回來的道友跟我說：「今天那個考核的人，問他說，假使說我們要跟中國打仗，跟你中國人打仗，我們派你去打仗，你去不去?」我說：「你怎麼答覆的呢?」他答覆：「去嘛!當然去。」我說：「你這樣答覆，非佛弟子。」他很驚奇問：「我應該怎麼答覆?」我說：「你應該答覆，我希望你不打仗。你派我打仗，我不去，不歸化了，就算了。」為了羅剎鬼子母，要你歸化，你也歸化他，大家想一想，你可能不會被問到這種問題，但也許會有問到這個問題的機會。

凡是危害人的事，我不會作，畜生我們也不作。要我們去殺畜生，我們也不會去殺。連羅叉、夜叉，最惡的鬼，他都這樣的，何況我們是人?無論你入哪一個國籍，讓你去殺中國人。你能發這個願嗎?注意，不要為了眼前的利益，失掉未來好多的幸福。要是認為這是說話，沒有關係。唉!你可不要以為只是說話，入籍時候的宣誓不是發願，而是誓願。宣誓完了，你不去作，你就是妄語，去作了，你又傷害人，連傷害畜生都不可以。

「善男子!當觀如是過去羅剎，雖受無暇餓鬼趣身」，「無暇」就是使學佛法的人沒有閑暇，身體的受苦無暇。像道友們，有時都是無暇的，受無暇的這個災難，自己想修行，不可能的。

「無暇」，有好多人發願圓滿聽完這部經，一座不缺，不可能的。你還得作事，作事你就得離開這兒。或者因為病苦離開，或者因為事情離開，或者公司忙離開，不能聽，這是懈怠、不精進，那是過去的業，或者因為業障，障住了，沒有辦法，這是小事。勇猛精進一下就能作到的。「八無暇十圓滿」，想求得這麼一個人身，都不可能的。

以我為例，我住了幾十年的監獄，我還是想學佛法，禮拜、懺悔都不可能了，沒有那個機會給你，這叫無暇。你想得個圓滿身，很不容易的。他本來是當了羅剎鬼，已經無暇，是餓鬼。他能夠見著這人而不吃，這是很不容易的。他是依靠吸人精氣、飲噉血肉的，他的恶心是非常的猛厲，他沒有什麼慈悲的觀念。而觀一個沒有戒的剃除鬚髮的，只以一片袈裟掛頸的人，他還能右繞，還能尊敬他，頂禮他，恭敬讚歎，消除損害心了。

「然未來世有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造罪過於藥叉羅剎，愚癡傲慢，斷滅善根。于歸我法而出家者，若是法器，若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。」

這些旃荼羅人作惡，比羅剎、藥叉還過份。「愚癡傲慢」，他沒有智能，自己沒有智能，還是很驕傲。「斷滅善根。于歸我法而出家者，若是法器，若非法器」，法器就是清淨的好比丘，非法器就是破戒的比丘，但是他只要剃除了鬚髮，被服袈裟的諸弟子所，在他們的前面，「不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命，此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪」。在三世佛前犯了最大的罪惡，斷滅善根，過去有點善根，經過這次就斷滅了。「焚燒相續」，這是形容詞。「一切智者所遠離，決定當生無間地獄」，要是犯這種罪的時候，那是決定了，下無間地獄。

「又善男子！昔有國王，名超福德，有人犯過，罪應合死，王性仁慈，不欲斷命。有一大臣，多諸智策，前白王曰：願勿為憂，終不令王得殺生罪，不付魁膾令殺此人。時彼大臣，以己智力，將犯罪人，付惡醉象。時惡醉象，以鼻卷取罪人兩脛，舉上空中，盡其勢力，欲撲於地，忽見此人裳有赤色，謂是袈裟，心生淨信，便徐置地，懺謝悲號，跪伏於前，以鼻抆足，深心敬重，瞻仰彼人。大臣見已，馳還白王。王聞喜愕，嘆未曾有，便敕國人加敬三寶。因斯斷殺，王贍部洲。善男子!當觀如是過去醉象，雖受無暇傍生趣身，而敬袈裟，不造惡業。」

這都是講故事的，在故事當中，啟發我們生起信心。過去有位國王，國王的名字叫超福德，有人犯罪，「罪應合死，王性仁慈，不欲斷命」，他不肯殺這些罪人，不欲斷命，就是免除死刑的意思。雖然犯了很大的過惡罪，應該受死刑的，就把他放逐。

「有一大臣多諸智策」，有一位大臣很有智能、有策略，他就向這位超福德國王說，「願勿為憂」，國王!你不要為這個發愁，我會令王得到不殺罪，也就是雖然不殺，但也能夠處罰他。

「不付魁膾，令殺此人」，「魁膾」就是劊子手。這位大臣，就以他的智能力，把這個犯人，「付惡醉象」，要一個畜生去執法，這只像是很凶的，拿酒把這個像灌醉了，人醉了都會失掉人性，那象醉了也失掉它的本性。這只象就用鼻子把這個罪人，「卷取兩脛」，兩脛就是兩跨股那樣子，把他卷起中間，「卷舉空中」，用象鼻子把他舉高高的。

「盡其勢力」，那只象使盡了力氣，想把他撲到地下來，把他從高處摔下來。但是這只象忽然發現這個人身上穿的衣服是紅顏色的，「忽見此人裳有赤色」，裳就是衣裳，他的服裝有顏色，它以為是袈裟，這個惡醉象就生起淨信心。「便徐置地」，就慢慢的輕輕的把他放到地下來。

「懺謝悲號」，這只象就向這個人懺罪謝過，悲哀的哭，號是大聲的哭泣。「跪伏於前」，跪在這個人前面，「以鼻抆足」，拿它的鼻子蹭他的腳，蹭這個罪人的腳。「深心敬重」，「瞻仰彼人」。「大臣見已，馳還白王」，這大臣看見很奇怪，就向國王說。「王聞喜愕」，王也很驚訝，有這等事。

「嘆未曾有」，讚歎希有。便「敕國人加敬三寶，因斯斷殺。」這個國家從此斷了不殺生，都持不殺戒。善男子當觀如是過去醉象，雖受無暇傍生趣身。前面是餓鬼，這是畜生，三惡道的畜生都對披赤袈裟的罪人生起這麼大的恭敬心，「而敬袈裟，不造惡業。」可是人並不是這樣。

「然未來世有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造諸罪業，過惡醉象，愚癡傲慢，斷滅善根。于歸我法而出家者，若是法器，若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。」