一、佛法對於我們生命的價值

我們這一生能夠遇到佛法，是一件非常值得慶幸的事情，也是非常難得的事情。多生多劫以來，我們都在六道當中輪迴，頭出頭沒。今天，我們能夠來到清淨的三寶地，與這麼多非常優秀的出家同學、在家同修一起修學佛法，顯得更加難能可貴，尤其在末法時代更是不可多得的。

為什麼有這麼多發心純正、知見正確的人，能夠認認真真、踏踏實實照著佛陀的教法去實踐？換一個角度看，在未接觸佛法以前，我們身邊是一些什麼人，我們認識結交的是一些什麼朋友？我們現在身邊是一些什麼人，是一些什麼朋友？過去那些朋友天天告訴自己一些什麼內容，我們自己又是同對方天天談些什麼話題，說些什麼話，做些什麼事？有時候一回想就會覺得很害怕，也會覺得很無聊，更多的情況下會覺得無奈、無助。這些大家都能感受得到，覺察得到。來到三寶地以後，接觸良師益友和同行善友後的那種歡喜快樂，那種自己對生命最深層次的體驗、感受是無法用語言來表達的。

我們所得到的佛法的真實利益，不是我們自己能夠創造的，也不是我們自己能夠發明的。我們都是跟佛法僧三寶，跟歷代的祖師大德、善知識學習的。未成佛以前要一直學習，難學能學，盡一切學。我們都是在學習的階段、修行的階段、完善自我的階段、超越自我的階段。不僅我們在家的同修要學，我們出家的同學亦復如是，更需要學，要學得更好，才有能力去帶動在家的同修，大家一起來學。只有我們學得比較久、比較長的同學越來越好，才有能力更好地護持僧團，才有能力引導和帶動更多的人進入三寶地，進入佛門，共同修學佛法。這就是我們生命同佛法的聯繫，佛法在自己生命當中紮根的體現。

我們在學習佛法時常常會遇到問題、遇到困難、遇到煩惱，這些都在所難免。我們遇到煩惱的時候怎麼辦？我們遇到煩惱、發現煩惱的時候就是我們修行的開始。如果我們不學佛法，會認為有煩惱很正常，甚至會認為只有把煩惱發泄出去，煩惱才不會在自己內心留存。佛法對這點的認識剛好相反。因為我們內心有煩惱的種子、有業的種子、有煩惱業的原因，就會導致對外在的人事物種種境界非理作意、虛妄分別，一大堆錯誤的、片面的看法和見解都會出現。

二、佛法與世間法

釋迦牟尼佛修行成佛後，已經完全了知、通達真相，親自證悟到諸法的本來面目，也就是勝義諦 ——涅?，成佛的境界。這些成佛的境界是可以達到的，是可以用語言文字、邏輯去說明的，也是能夠為所有的人所驗證的。我們要來體驗、用功，照著釋迦牟尼佛的教法、開示，一步一步去實踐，我們也會有感受和體會，能夠得到快樂，逐漸會進步，會越來越好。

在這裡我要說明一個什麼問題呢？我們學的教法是佛陀的語言，佛陀的語言表達的是佛的境界，佛的境界是至善圓滿、清淨圓滿的境界。圓滿代表一切，圓滿是沒有欠缺，圓滿是沒有偏頗。凡夫的語言都是世間法，凡夫的文字也是世間法。世間上所有的語言跟文字不足以用來說明、詮釋佛法，因此，佛法傳入中國以後，很多新的名詞、詞彙、文字出現了。

在這裡有個非常重要的概念，我們學習佛法要從語言、文字、音聲入手，但是佛法的語言、文字、音聲跟世間法的語言、文字、音聲又有差異。問題是我們長期以來，在世俗社會所熏習、理解、掌握的語言、文字、聲音，我們的思維、我們的思考等，這一切都是根據世間法來的，根據世間法來進行思考，根據世間法來進行思維，根據世間法來進行邏輯推理。久而久之，我們對佛法不僅學不進去，甚至會越走越遠，越學越離題。學來學去，我們無法真正體會到佛陀要告訴我們什麼道理，他要讓我們做什麼，他要讓我們成為什麼。

世俗社會裡有很多的痛苦，當然也有少量的快樂，歸根結底苦多樂少。我們學佛法就要慢慢去解決這個問題，讓快樂越來越多，痛苦越來越少。世間法沒有辦法解決這個問題，只會讓痛苦增加，快樂減少；佛法會讓快樂增加，痛苦減少，最後沒有痛苦。這種價值觀，這種究竟的目的，與世間法是不同的，也可以說是兩條完全不一樣的路子。這就是宗教，就是佛法。佛法本身就是每一個人生命當中所需要的，也是我們個人生活的核心內容。如果我們沒有佛法的行持，沒有佛法的實踐，不懂佛法，我們的生活就缺乏核心部分，也就是我們生活的意義彰顯不出來、體現不出來。體現不出我們生活的意義，自然而然我們生活的樂趣也就沒有了。我們的生活為什麼有樂趣，我們的行為為什麼有意義，其原因就是有佛法。

三、名相無自性　善法是良藥

1、虛妄的名相

佛法一方面既要借助語言文字，一方面又要不被語言文字所拘泥，超越語言文字。這就關係到我們如何來理解語言文字的問題，「名」和「相」的問題。比如說大家看到我的手，你可以說它是一隻手，也可以說這一隻是左手，這一隻是右手。為什麼說這是右手、這是左手？這是對我的這個身體來講，這隻手在我身體的右邊，就是右手；這隻手在我身體的左邊，那麼它就名為左手。但是它同時又可以叫做手，每個人的身體上都有兩隻手。

我舉這個比喻的目的在哪裡？左跟右的名言，是對自己的身體來講，反過來講，如果不對自己的身體來講，那麼左跟右的名言就沒辦法安立。我們對世間上的一切事物，都會給它安立一個名言。安立一個名言以後，我們才有辦法聽到這個名言，內心浮現出這個物體的相狀、形象。我們聽到某某人的名字，我們內心裡面即刻就能夠顯示出某某人的形象；我們聽到某一個建築物的名字，如人民大會堂、故宮，內心裡面即刻就能夠顯示出它的相狀。這就是名跟相的一種關係。反過來說，名裡面包括了一定的內容，或者說是包含了特定的內容。那麼相呢？相狀，每一個法，世間法也好，出世間法也好，也包括了自己所特有的一些狀態和內涵。

世間所有的名、相都是變化的，是假名假相的安立。假名假相的安立是什麼意思呢？比如我們從小到大，時時刻刻都在變化，所以這個相是假的，它是能夠變化的。我們的名字也是一樣的，你可以改名字，你今天可以這麼叫，明天你換一個叫法。你說我現在要改成什麼名，到派出所一改就可以了。事實上，我們人很容易把自己的這些假名、假相當成真的，執著於我們自己的假名、假相，由此引發一切的問題。

釋迦牟尼佛告訴我們五蘊皆空，名相也都是空的，都是無自性的。我們眼睛所看到的、我們心意識所感覺到的，所有這一切都是不真實的，都是虛妄的。佛陀告訴我們世間上一切法的虛妄分別，種種的名跟相，目的不是要來否定這個世間，而是告訴我們，不要執著於這個世間，不要迷戀於這個世間，要超越於這個世間，要解脫於這個世間一切的名跟相。也就是說，我們要用對治法，用佛法來對治自己對假名、假相的執著。我們要慢慢去培養這種力量。這種力量的培養需要靠佛法、靠修行、靠用功，只有這樣才有辦法對治。

我們認識煩惱的時候就是修行的開始。我們怎樣下手，怎樣去對治呢？剛才談到了對名相的認識，接下來怎麼辦呢？

2、善心生智慧

現在的人都非常聰明，智力很好。我們常常會聽到「聰明過人」這句話，但是我們沒有聽說過「善良過人」。很聰明的人不一定很善良，很善良的人不一定很聰明。我們學佛法的目的就是讓自己越來越善良，變得越來越好，對所有的人都善良。一個人的本性、本心、身語意三業清淨無染，無私無我，並且具足悲心、願力，他自然而然就會善良。我們學佛法，與其說是培養我們的能力，培養我們的文化知識、智慧，倒不如說是培養善心、良心，培養我們的這種悲天憫人的情懷，啟發我們的佛性。

反過來說，我們有這種心理，我們內心有這樣一種極其強大的力量，這就是佛法的種子在我們內心紮根、發芽的一種體現。如果我們內心具足善良，自然而然我們的智慧就會顯發，因為他對人事物的看法、認識和判斷是不同於世間人的。我們要從有漏的善法，逐步轉變到無漏的善法、無為的善法，所以佛法要解決的是善跟惡的問題，也就是煩惱與智慧的問題。智慧就是善，煩惱就是惡。善、惡的特點就是從智慧、煩惱來區分。

四、圓滿的信仰

1、有信仰才有希望

我們要了解一個民族，要看一個民族有沒有希望，這個民族好不好，就要了解這個民族有沒有信仰。在世界上也好，在我們國家也好，好多民族信仰某一種宗教，比如信仰佛教、伊斯蘭教……也有好多個民族信仰同一種宗教，當然也有同一個民族的人信仰不同的宗教，或者說也有人不信仰宗教，各種情況都是有的。我們了解一個人也是如此，他相信什麼，他信仰什麼，這是很重要的。如果一個人什麼都不信，問題就很大，什麼都不信就進入了虛無主義的狀態。人總是要有信仰，而信仰佛法是最好的、最究竟圓滿的、最穩妥的。當然這是因為我們是出家人、是佛教徒才這麼說。實際上，因為我們有真正的體驗，我們有真正的感受，所以我們這麼說也不為過，我們這麼說也是有根據的。

2、信心很重要

如何讓一個人在自己的信仰之路上越走越穩，越走越有信心，越走越能夠接近於我們的目標 ——趨向於圓滿，讓自己的生命內涵更加豐富多彩？對自己的定位非常重要。所謂「自己的定位」是什麼意思呢？就是如何來認識自己，在整個生命歷程當中何去何從，找到自己的下手處。

如果我們沒辦法定位，就說明我們不知道自己在什麼地方。雖然我們人在這個講堂裡，心卻不知道在什麼地方；我們人在家裡，心卻不知道在什麼地方；我們人在單位裡、在學校裡，但是我們的心在哪裡？這個心永遠無所依皈，永遠無所著落。為什麼心永遠無所依皈呢？就是對什麼都不信，對什麼都有懷疑，或者說對什麼都信不起來。因為信不起來，所以他自然而然就要產生懷疑。

我們學佛法就是要培養這樣的一種信心，對三寶的信心。這種信心培養起來，才能夠啟發我們的善良，才能夠啟發我們的智慧，才能夠改變我們內心裡面種種的煩惱與業。

如果沒有信心作為前提、沒有信仰作為前提，我們所有的一切就僅僅是在文字理論上的推演。單純在文字理論上的推演，與自己的生命是了不相干的，這種意義是不大的。這不是真正在學習佛法，不是一種宗教的行為，這方面我們要特別注意。特別注意就說明我們常常會犯這樣的錯誤，我們常常會有這樣的問題。這樣的問題我們解決不了，或者今天解決了，它明天又出來；明天解決了，後天又出來，它從根本上解決不了。這方面我們要去對治，我們要去注意。

3、對治煩惱靠修行

我們怎麼去對治煩惱，我們怎麼去注意它呢？注意我們自己的思想、我們自己的想法符合不符合佛法，如理不如理，如法不如法，是不是有問題。也就是說，當我們對三寶、對佛法產生懷疑的時候，就是煩惱出現了。煩惱出現的時候，就要靠佛法來對治。我們一看一比對，發現思想已經脫離了佛法，違背了佛法，那麼這種思想就要不得了。這樣一來，我們的認知、我們的見解，就會得到很及時的調整。

那麼如何對治呢？就是要去修行，修行才是真正的對治法。比如猶太教徒，他們在安息日是絕對不工作的；基督教徒每個禮拜是絕對要去做禮拜的；穆斯林每天向麥加禱告五次。這是為什麼呢？就是因為他們內心時時刻刻對自己信仰的對像能夠真正地皈依，真正地回歸，真正地來收斂自己這些世俗散亂的身語意行為。否則的話，我們美其名曰在學佛，是佛教徒，而實際上我們的所作所為，很難根據佛法的觀念來實踐。

我們只有在真正對治煩惱的時候，只有真正去用功、去修行的時候，比如念經、打坐，或者我們研討，或者用佛法來比對、來對治自己內心的時候，用功的時候、用法的時候，才知道自己是一個什麼條件，自己是否對治得了內心的煩惱。如果我們沒有刻意花工夫去對治煩惱，我們一天當中，乃至一年當中都是處在無明狀態；我們只有刻意去對治、去用功的時候，才有辦法去發現我們的問題、我們的煩惱；我們發現了自己的問題、煩惱，才是修行的開始、用功的開始。如果沒有發現、發現不了，無論做什麼都是在心外做功夫，都是在心外來論法，都是在心外來論道。

五、學佛的方法和路子

1、共修的殊勝

大家工作比較忙碌，但我們一個禮拜至少要有一次同學共修的機會，這樣才能夠讓自己內心善法的力量不斷得到增強。在家的時候，自己孤單單的一個人很難培養出來慈悲心，智慧和願力也啟發不出來。久而久之，我們人的性格就會變得很孤僻，就不容易合群、不容易同別人相處，更不要說去幫助、利益人。我們連最基本的為人處世之道都掌握不了，都做不好，怎麼去成佛？怎樣去自利利他？怎樣來發菩提心、發大乘心？

我們學大乘佛法跟學二乘是不一樣的，很少有人說我們要學二乘。我們都要學佛，學佛就是要成佛，很少有人說我們要學羅漢、我們要成羅漢。既然我們要學佛，就要有學佛的方法和路子，照這種方法和路子去做，我們才能夠成佛。不然的話，我們對學佛的概念還沒有弄清楚，如何來談學佛？如何來談成佛？我們要學佛，就必須要有很遠大的目標，很高遠的志向，要有很深刻的生命體驗。獲取這些生命的體驗就靠修行。很高遠的生命目標和志向，要靠我們的發心、發願，才能不斷激發我們生命內在的潛能。我們不斷發願，內在的潛能就能夠不斷地被激發出來。不忘發心，我們才不會迷茫，不會迷失自我，生命才會有方向；我們對佛法有真正的體會，這種動力才不會枯竭。這是一體的，不可偏頗。

一個人、十個人、一百個人，這種業其結果是不一樣的。一個人的業力是非常微弱的，而十個人、一百個人、一千個人的業力就非常大。我們每個人就像一顆火苗一樣，星星之火，不小心被風吹滅了，滅了就不容易再燃燒起來。我們把這些火星，一點一點地集聚在一起，變成火把、變成火炬，它會永遠在燃燒、永遠在發光，能夠永遠照亮人世間，利樂諸有情，那是完全不一樣的。這個道理跟一滴水放在大海里面永不乾枯是一樣的。

2、用身語意詮釋信仰

我們應如何來實踐佛法，才能在自己的生命中對佛法有更加深刻的體會，讓自己生命的潛能不斷得到發揮？剛才談到信仰，信仰什麼？信三寶，信業果。業決定一切。那麼，如何來信三寶？如何來信業果？如何來信，不是僅僅指如何來認識業果的原理，如何來認識三寶的意義，而是要搞清楚信什麼和怎麼信，不僅是指怎麼來認識信仰的對像。

信什麼？我們怎麼信？要用我們實際的身語意三業的行為來詮釋我們在信什麼，我們怎麼信。否則的話，我們永遠弄不清楚什麼是信仰。信仰，就是要在我們身語意三業當中去體現。反過來說，我們身語意三業的一切，因為有信仰的基礎和信仰的根本，所以我們的行為是不共世間的，我們的行為有特別的意義，我們的行為是趨向於成佛的。只有用自己身語意三業的行為來詮釋佛法的時候，才能夠真正轉變自己的生命，自己的生命才能實現真正的轉彎。否則的話，我們自己還是自己，佛法還是佛法，兩者永遠不能結合在一起。

3、走佛菩薩開好的路

佛法講「普度眾生」。大乘佛法要讓所有的人都能夠去成佛，發大乘心。大乘佛法在過去被比喻為一艘大輪船、一部大汽車。我們要過大海，游泳是游不過去的，我們會掉到大海里死去。這時我們需要靠輪船、車子的力量，需要佛法的力量。然而，我覺得有比開車、駕船更好的方式，比如你可以建一座橋、修一條路，對不對？如果你建一座橋，大家在橋上走路也好、坐車也好，他就不會沉淪到苦海里；如果你開一條路出來，千千萬萬的人都不會迷路，都能夠到達目的地。這句話的意思就是說，開路的人有時候比駕車的人更重要，也就是說，如果沒有路只有車，你車也開不出去，你怎麼去開呢？

我們今天能夠學到佛法，都是因為過去的佛菩薩、祖師大德們為我們開好了這條路，所以我們才能夠在這條路上學修。這是有路了，我們看到路了，因為有路肯定就有目的地，我們照著這條路去走就能夠到達目的地。

4、常到三寶地充電

有時候，我們自己的這部車子在路上出問題、出現不能跑的情況也在所難免。汽車損耗、汽油不足……都可能導致這種情況出現。那麼汽油不足怎麼辦呢？就需要加油。汽車損耗了就需要檢修、維修，這樣才能夠安全到達目的地。我們來到寺廟裡對自己來說，就是在檢修自己的身語意三業，整個身心檢查、修理一遍，同時也在充電、加油。只有這樣，我們在整個佛法修學的道路上才能夠越走越穩，越走越遠，越走越不會迷失、不會停頓。一次、兩次充電是不夠的，十次、一百次也是不夠的，要永遠去用功，永遠去努力，永遠去發心，永遠去做。如果你做一次卻停留很久，內在的動力肯定會不足，肯定會下降。

三寶地如同發電站一樣，裡邊有充足的電源，足夠給每個人去充電。所有的人都離不開三寶地，離不開三寶，離不開同行善友、善知識對自己的幫助。如果沒有這樣的一個氛圍，佛法就不容易得到很好的傳承。這種氛圍的營造是非常重要的，這要靠大家的力量，要靠大家的發心。

我們到廟裡來修學佛法，不是來得到一兩個很簡單的概念。佛法的概念，一次、兩次，一天、兩天，一年、兩年，在三寶地慢慢熏陶就會知道了，五乘佛法、戒定慧、貪瞋癡……都會知道。我們不是來獲得幾個佛法的名言概念而已，整個實踐過程是我們修學的必不可少的重要組成部分，是我們生活的核心部分。

六、如何與佛法相應

人的語言具有局限性，而佛陀的境界是無限的。佛陀的境界是無有邊際的，是圓滿的，是無限的。我們用世間所有的語言來形容佛法有多麼好，都是不夠的，佛法永遠不止這樣一些簡單的意義。我們不能在這些名言工具上停滯不前，我們更不能在這些形式上停滯不前。「形式上」是什麼意思呢？形式就是外表的部分，就是拘泥於宗教的這些形式，佛教的這些形式。我們更需要的是它的內涵、它的核心。內涵和核心就是佛法。無論內涵也好，核心也好，關鍵點就是佛法。

佛法是佛陀為我們凡夫眾生宣說的，但是我們在理解它時，又是千差萬別、各不相同的。每一個人對佛法理解不同，不能說每個人都是錯的，我們本身就可以從各個不同的點來詮釋佛法。關鍵是我們自己要如何在這些點上，找到自己相應的點，這是非常重要的。八萬四千法門都是要達到一個目的地。佛陀說：「歸元無二路，方便有多門。」不同的法門都是為了要對治我們當下的現行，都是為了啟發我們的信心，都是為了讓我們能夠更好地發長遠的心。

古往今來，之所以有那麼多的佛菩薩出世，那麼多佛菩薩、祖師大德示現，是因為眾生的業障很重。眾生非常非常多，無量無邊，有些眾生跟釋迦牟尼佛有緣，有些眾生跟彌勒佛有緣，有些眾生跟阿彌陀佛有緣，有些眾生同觀音菩薩有緣，有些眾生同文殊菩薩有緣，有些眾生同普賢菩薩有緣，有些眾生同地藏菩薩有緣……也就是說，不同的佛菩薩他們總的願都是一樣的 ——要度眾生，但是他們的緣不一樣。這個緣不一樣是由我們凡夫的條件決定的。我們自己具備的條件，決定了我們同什麼佛菩薩、善知識相應。

反過來說，我們發了什麼心，我們發了什麼願，我們根據什麼標準去實踐，然後慢慢就會跟什麼佛法相應，就跟什麼樣的佛菩薩相應。相應不相應，相應的程度如何，都是根據佛法去判斷的，而不是從形式上面去判斷。從形式上面來判斷，每個人都是三寶弟子，都是佛教徒，這肯定不會有錯。雖然每個人都是佛教徒，都是三寶弟子，但是每個人又不同，不同的地方就是對法相應的程度、相應的點不同，這點就很重要。我們要找到下手處，要找到立足點，就必須要找到相應的部分，這樣才會有信心。

當然從另外一個角度來講，我們找不到路，我們對很多佛菩薩、很多的經典、很多善知識生不起信心，或者說輕毀、誹謗、不信等，這些都是我們自己的業障造成的。因為我們有業障，所以我們對佛菩薩的信心就生不起來，或者說對其他的法門生不起信心來。這兩個就是不同的意思：一個意思就是說我們要找到自己的立足點和下手處；還有一個，我們對自己還沒有學習的這些佛法，還不知道的、不了解的這些佛菩薩、祖師大德，我們是一個什麼心情，是一個什麼心態，是一個什麼態度，這很重要。如果我們生不起信心，至少說明，我們學得還不夠，我們學得還不好。我們學夠了，我們學好了，我們就通達了。法法都是相同的，法法都是相通的，法法都是無礙的，佛佛道同，這是肯定的，都能夠通的。

今天同大家分享的主題：在自己生命的緣起點上，如何很好地與佛法相應。我想大家如果能夠好好體會，好好去認識，好好去努力，這種信心一定會得到不斷增強。

以此供養大家。