生命的短暫與可貴

時至深秋，天氣的寒涼催促著人們添加衣裳。那些在夏季裡綠蔭婆娑的樹叢，也漸漸斑駁蒼黃起來。西風過處，總會有枯葉撲簌簌地告別枝頭，迴旋著，紛紛揚揚地飄墜下來。又是一年接近尾聲了。

季節的變遷，草木的榮枯，時光的流逝，都在提醒我們無常的真理。無常無處不在。

談到無常，人們常常覺得那是傷感的，充滿失落與無奈的一個詞，總是讓人恐懼和迷惘。在無常面前，生命似乎是那樣的渺小，微不足道，以至於甚至無法確定一個生命它存在的意義到底有多少。於是，人們苦苦地追尋著「天長地久」，夢想著「永葆青春」，互相承諾「永不分離」。與此同時，世上也多了很多的禁忌——「死」成了諸多場合不能提及的字眼。甚至與它諧音的「四」也讓很多人刻意迴避；而看視病人要盡量安排在上午、參加完葬禮不可以說再見；乃至詢問別人的年齡也被認為是一種失禮……人們處心積慮地要把無常的真相層層包裹起來，不敢面對，也不願面對。

佛陀似乎並沒在意我們有多恐懼，偏要把我們賴以偷安的層層包裝撕開，讓我們去直面這無常的存在。告訴我們，無常本就是世間的真相，沒有誰可以逃避。不論是抵抗還是拒絕。否認或是憤怒，只會徒然令自己身心疲憊而已。若能放棄排斥的心理，嘗試著去擁抱無常，反而會得到內心的安寧與平靜。

在巴利文的典籍《長老尼偈》中，記載了一位比丘尼。她出生貴族，婚後也曾擁有過一段快樂的家庭生活。然而愛子的不幸夭亡，無情地摧毀了她短暫的幸福，她陷入了無盡的悲痛之中，不能自拔。直到遇見一位尼師，為她開示了無常的道理，她才終於放下了長期以來的自我折磨，並因體悟無常的真諦而證得阿羅漢。她在偈頌中說到：

「我因殤子甚悲傷，解除悲苦靠高尼；痛似尖刺紮我心，尼將尖刺為拔去。如今尖刺已拔除，證得涅槃無貪慾。佛陀佛法和僧伽，虔誠篤信已皈依!」

而《長老尼偈》中同樣證得阿羅漢的阿巴帕里長老尼，則是從另一個角度深刻地體驗了無常。她原本是芒果園裡一位美麗的少女，命運的捉弄使她淪為娼妓。她以美貌而聞名，甚至國王也對她鐘情有加，並同她生下一子。然而無常並不會放過任何一個人，即使是聲名遠揚的她，也終於要面對美人遲暮的到來。如果說，衰老對於普通人來說是一種無奈的話，對於一位曾經明眸善睞的美人，那就簡直是意味著殘忍!然而聰慧的阿巴帕裡並未沉溺於悲嘆和抱怨。也不願靠著回憶往事來打發殘生。她選擇了出家，並且勇敢地以自己老朽的身體來作為禪觀的對像。在證悟以後，她寫道：

「往昔我發美，色顏如蟻蜂；如今人衰老，變如黃麻棕。佛語皆真諦，確實第一義。

目如藍寶石，迷人亮晶晶；如今人衰老，濁眩無明睛。佛語皆真諦，確實第一義。

昔似布谷鳥，高唱在森林；如今人衰老，作聲轉嘶鳴。佛語皆真諦，確實第一義。

往昔我身軀，體美如金玉；如今人衰老，肌膚滿皺紋。佛語皆真諦，確實第一義……」

在這個偈頌裡，我們看不到痛苦和失落，能體味到只有坦然與平靜，和因領悟真理而滿溢的喜悅與感激。

了知無常，讓我們放下恐懼和執著，心無罣礙。但也有人懷疑，佛教的無常觀是否太過消極？

事實上，觀察無常並非僅僅意味著放棄。恰恰正是因為無常，反而突顯了生命的價值之所在。因為，無常還意味著它不是一成不變，也因此我們才能不斷地成長，不斷地進步，不斷地完 善——佛說無常，最終是為了超越無常。

無常，也為我們敲響警鐘，告訴我們生命的短暫與可貴，令我們從夢幻世界中清醒，從迷亂與放逸中擺脫。

《長阿含經》中記載，佛陀在入滅前，舉起右臂，告訴弟子：

「右臂紫金色，佛現如靈瑞。去來行無常，現滅無放逸……我以不放逸故，自致正覺；無量眾善，亦由不放逸得。一切萬物無常存者，此是如來末後所說。」

佛陀以無常作為最後的開示，確實值得每一個人深思……