什麼是幸福，幸福之後做什麼

什麼是幸福

古人造字時，「幸」字上方是「土」，幸福的第一要素，是有一個避風遮雨、安身立命的房子；「幸」字下方是「¥」，是人民幣的符號，故無錢乃為不幸。

「福」字左邊是「衣」，幸福需要有美衣錦服；右上是「一口」，就是要有一個溫馨和美的家；右下是「田」，是美食之源。如果上述條件一應俱全，就是幸福。

幸福真的是建立在物質財富上的嗎？我認識很多有錢人，但他們並不快樂。一次，我值遇一位信仰宗教的企業家，他四十多歲、衣冠楚楚，卻時而流露出憂慮、抑鬱和沉重的表情。

我問：「你一個月能賺多少純利潤？」

「一個月一億沒有問題。」

「你心裡快樂嗎？」

「還行，」他說：「但我還想做大。」

不久，在一個小面館裡，我見到一位五十來歲的老闆娘。當時，天色已晚，她關了面館的門，轉身從肮髒油膩的圍裙兜裡掏出一堆小錢來，一張一張仔細、麻利地數著。

我問：「你一個月能賺多少錢？」

「也就一百來塊吧。」她爽快、愉悅地回答我。

「未來有什麼計劃嗎？」

「我還想做大。」

我不禁啞然失笑，他也想做大，你也想做大。

也有人把幸福建立在感情上。他們認為，如果能找到一個心儀的人，和自己心心相印，相伴一生，此生已足。

有人認為健康是福。我認識一位老人，經常供養僧眾、捐贈各項基金，他說：「我沒有其他想法，也不想極樂世界，只要家裡平平安安，身體健健康康就行。」

舞廳裡，服用迷幻藥的年輕人陶醉在幻覺裡；餐桌旁，享用美酒的人們，陷入如夢如幻的境地；還有人通宵達旦沉浸在麻將中。

恩格斯寫信告訴友人：在春光明媚的時候，我坐在花園裡，透明的陽光溫暖了我的背脊。我嘴裡銜著一支長長的煙斗，手中捧著一本享之不盡的好書。這種無憂無慮的快樂，世界上任何一種快樂都無法比擬。

喇榮的一位學僧認為，幸福就是是追求智慧和真理。十幾年來，這位出家人身無餘物，在學院潛心苦修。他曾在諸多具豐富教理和禪修體驗的上師座下研讀經論，最近，他向我尋求建議，計劃去藏地其他寺院參學，尋找如同珍寶般稀有的老格西，解開心中的微細之結，對釋迦牟尼佛是量士夫等真理，生起真正的洞見。他認為：

物質的匱乏、身體的病痛、心的各種憂苦和他人的誹謗，都微不足道、不值一提，與真理同在，是人生最重要的事。

還有一些具廣闊胸懷和無私奉獻精神的人，心心念念繫於正墮入淒苦深淵的可憐生命，如果能對這些生命有些微的幫助，就是他們最大的幸福。

綜上所述，幸福因人的價值觀不同，而呈現千差萬別之貌。但相同的是，它是願望滿足的一種心態，在人們心上安立。

除了世人希求的各種滿足外，真正永恆不變的幸福並非傳說。幾千年來，一代又一代修行人，一直追循著佛陀和傳承上師的教誨，親身實踐並體證它的存在。但是，「刀鋒犀利，越之不易。自古以來，得度人稀？」。所以，渴望幸福的人們，首先要了解：什麼是幸福？什麼是真正的幸福？

幸福在哪裡

佛陀在經中說，我們最基本的人生態度，是不墮貪得無厭或極度苦行二邊。有些人誤解佛教徒逃避現實，棄絕舒適愉悅的人生，過自我禁閉的苦行僧生活。雖然佛典記載了一些非常高深的看破紅塵、超凡脫俗的境界，但從未排斥過佛教徒基本的生活需求。不僅如此，佛經中還說：

在不貪婪和不耗費心力的情況下，無論有多少金銀財寶、錦衣玉食，聖者和普通出家人均可享用。

前不久，我打電話給大妹妹。「你生活得還好嗎？」

她正在放牦牛，她說：「各方面還過得去。」

「你身邊的人呢？」我問。

「有一個鄰居，一家人都很善良，但丈夫體弱無力，又沒受過任何教育，誰也不會帶他外出打工。他家離縣城有二十公里，家中連坐車到縣城的錢都沒有！他們準備去山中挖些人參果，曬乾後去縣上賣，買一些生活必需品……」

人參果是藏區一種野生草本植物，食之延年益壽。我小時候跟媽媽挖過——先挖一個坑，而後，把它們一顆一顆從土裡撿起來，一天挖不了多少。現在我每次吃人參果，都會想，這一顆顆人參果是多麼來之不易啊！

妹妹說，她身邊有許多人身無分文。如果是我們，陷入到這樣一種淒慘無助的境況中，會怎麼想？所以，一個人生存於世，需要最基本的物質生活條件。

幸福向何處尋覓？記得上個世紀七八十年代時，流行著一首歌：

幸福在哪裡？

它不在月光下，也不在溫室裡，

幸福在哪裡，朋友哇 告訴你，

它在你的理想中，它在你的汗水裡……

西方理性主義哲學家蘇格拉底、柏拉圖和黑格爾都認為，人類應該用理性的方式來尋求幸福，而非感性。建立在感性之上的幸福會貶值，因為人的感情、感受只是一時的，轉瞬即逝。

儒家對民族和國家的命運，懷有深切的關注。他們「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，以付出自身的方式融入社會，窮則獨善其身，達則兼濟天下。

道教看破紅塵，居於寂靜之地，以超越世俗的無為姿態，遵循宇宙萬物運行的自然大道。

基督教則主張放棄世間的富足、肉身的樂受，愛整個人類如同鄰人，扶持卑微的人們，死後在天堂獲得永生。

有人認為，佛教的幸福觀，是滅盡三界的煩惱業因和生死果報，達到涅槃的境界；也有人認為，是體現在飄然出世的一身青衣上。如果不了解佛教的奧義，很容易得出片面的結論。

其實，在顯密教典中，對不同時空、不同層次的生命，有著不同的定位，以上任一宗派和學者的理論，都可以納入其中，找到自身確切的位置。佛陀的思想極其精深、浩瀚無垠，可以涵蓋以上宗派的所有優點，但又完全超越它們。

如果輪迴中的幸福具有真實、固定不變的本質，我們追求它也未嘗不可。但是，不僅佛教徒不承認，幸福學家也不承許。他們認為幸福有六個特點：

第一．任何一種幸福都不會永恆。也許有人認為，幸運和福報可以代代相傳，但古人也說「富不過三代」。縱觀人的一生，我們可以發現，一個人即使春風得意，但過不了多久，就可能失意頹敗。所以，幸福不是永恆的。

第二．幸福是遞減的。當幸福發生時，你覺得特別快樂，但很快，快樂的感受開始遞減。比如你坐在裝修一新的房子裡，環顧四週，欣喜若狂。但不久，這種感覺就會慢慢淡化。一個人新婚時，認為他是世界上最幸福的人，但多年以後，他可能麻木不仁，或與其伴侶形同陌路。

第三．幸福是曲折的。如果幸福得之不易，得到時才會激動萬分。比如一個人磕長頭到拉薩，一路上歷盡艱辛，終於到達目的地時，他會喜極而泣。

第四．幸福需要有渴求心。你喜歡某樣東西，得到時就會喜不自禁。如果你沒有渴求心，它就不會給你帶來幸福。不愛糖的人給他糖，他會幸福嗎？不愛家庭的人有了家庭，會幸福嗎？不愛修行的人，讓他擁有修行的機緣，他會幸福嗎？

第五．幸福要有感受。一個人住在僻靜地小茅棚裡，另一個人住在豪華的別墅中。住寂靜地的人，身心洋溢著幸福；住別墅的人，雖然過著奢華的生活，卻沒有特殊的感覺。幸福是一種感受，如果沒有這種感受，就沒有幸福。

第六．幸福要有愉悅心。如果你的渴求獲得了滿足，但此時的你，沉浸在對其他事件的悲痛中，仍然難以獲得幸福。

綜上所述，幸福雖與物質關聯，但歸根結底，最終的幸福，只有向內尋覓。

北京師範大學一位心理學教授，在經歷汶川地震心理救援之後，寫了《幸福「心」幫助》，書中的諸多觀點與佛教的精神一致：

「不管環境如何，只要自己改變態度，就會大不一樣。」

「換一個想法、換一種態度、換一種方式，也許從此，你的生活大不相同……」

現代人在尋求幸福的途中，已朦朧意識到，幸福建立在自己的心裡。歌星陳明唱過一首《快樂老家》：

有一個地方 那是快樂老家

它近在心靈 卻遠在天涯

我所有一切 都只為找到它

我生命的一切 都只為擁有它

人們用不同的方法追求幸福的本源，但既然幸福在自心之中，幸福應該就在眼前，不在遙遠。如果把幸福建立在外在事物上，即使你跋涉一生，也不一定得到。

怎樣才能幸福

佛陀在《因緣品》中說，即使天上降下金銀珍寶之雨，貪婪之人也不會滿足。《方廣大莊嚴經》中說，即使一人獨享世間一切妙欲，在內心沒有滿足之前，他仍然會不斷地尋覓。

《佛遺教經》中還說：「知足之人，雖臥地上，猶為快樂。」可惜的是，這種唾手可得的幸福，卻很少有人得到。

人的慾望永無止盡。很多企業家和明星享有財富與盛名，卻依然苦心孤詣，向更高的目標努力。因內心沒有滿足之時，他們時常處於焦慮、空虛和高寒之中。如果有一顆知足的心，即使人生不完美，慾望不能完全實現，也能有則安樂，無則無憂。

詩人徐志摩曾經說，「我在茫茫人海中，尋訪我唯一的靈魂伴侶。得之，我幸；不得，我命。」

「得之，我幸」這句話可以用在世間任一方面：財富、地位、情感、健康……如果已經得到，這是你的幸運和前世的福報，你應深心快慰；如果得不到，是你命運多桀，不要怨天尤人，也不必沉溺於對未來的憂慮中，杞人憂天。

達摩祖師也說：「得失從緣，心無增減。」

「心無增減」是超越了歡樂和痛苦的大樂境界。得失的雲，在我們心的虛空中緣聚緣散，我們的心，不因雲至增加了某種品質，不因雲去而失去了本性中的某一部分，而是至始至終清澈無垠。

我們對人生的任何一種境遇，應以隨緣之心安然處之。就像手中之沙，捏得越緊，它越流失。如果換一種方式，把手掌攤開，細沙會滯留很久。「隨緣」不是什麼都無所謂，不是懶惰、懈怠和放逸。這是一種愚癡的隨緣，並不是佛教所說的「隨緣」的意義。

所謂的「隨緣」，是指在努力的過程中，對所得到的一切產生一種欣慰感、滿足感。這種滿足感是基於一種豁達的認識：

幸福不是靠殫精竭慮而得，而是依靠前世善業的福報、今世的努力等各方面善緣聚合而得。

想到自己無德無能，獲取少許也會慶幸；即使一無所有，也不會憤懣難平、憂鬱而終，而是竭盡全力，讓自己此生成為一個好人。

有了一個美滿的家庭、一些財富和榮譽，會不會幸福呢？不會的。佛教講苦集滅道四種真相，苦和集包括了輪迴之苦及痛苦的根源，如果沒有通過修道獲至涅槃，終有一天，苦因會現前。

當日本發生九級地震時，那些躊躇滿志的企業家、學者和藝人，僅僅在一瞬間，就被滔天巨浪卷得無影無蹤。劫後餘生的倖存者，站在人去樓空的大地上，才知道命運詭異不測，死生變幻迅速。

如果我們真正了解佛教的真理，就會知道，對任何一個生命而言，最終都不離痛苦。即使是一位才華橫溢、傑出而備受尊敬的人，在死亡面前，生前的一切都會失去意義。與一個人注定要經歷的生老病死相比，所有這些快樂，都將成為痛苦。每一次輪迴留下的，只有創傷。

世間的快樂是暫時的，而佛教所說的究竟安樂，是獲得佛陀的果位，這是最殊勝、唯一的幸福。如《大莊嚴論經》說： 「無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」

在千千萬萬錯綜複雜的思想領域中，能值遇揭示終極真理並詳細、清晰、準確地指出超越生死的佛陀教法，我時時有一種非常慶幸、滿足的感覺！我遇到任何一個知識分子、普通百姓或街上的乞丐時，都忍不住要告訴他們：佛陀是最偉大的！

我不是因為自己是佛教徒而這麼說，而是佛陀的智慧太深邃、太博大、圓滿得無法形容。雖說反觀自身，自己在見解、修行和行為等各方面都深感慚愧，但佛教完美無缺，是對人類社會最有益的智慧結晶。

幸福之後做什麼

無論是世間還是出世間，關愛、扶持其他生命，讓他們身心得到安慰和利益都是最重要的。

有人從哈佛大學、耶魯大學留學歸來，自覺不凡，但他的智慧並沒有真正服務於社會；有人富可敵國，他的財富，在短暫的一生中用之不盡，但他的快樂僅僅遍及身邊的一些人。

和整個社會健康、有益的發展相比，個人的發展，所佔的只是一個極小的比例。如果個人佔用了巨大的資源，悄悄品嚐著自己的幸福，沒有把他的成功回饋社會、滋潤萬物，這樣的心態和行為，已經貶抑了幸福的價值。

無論擁有什麼樣的幸福，要與人類乃至一切眾生分享，這種觀點在佛教思想中早已有之。偉大的哲學家、思想家和文學家寂天論師在《入菩薩行論》中說： 「所有世間樂，悉從利他生，一切世間苦，咸由自利成。」

我們現在擁有的快樂，也是因往昔幫助、利益他眾而得，而這些快樂，應該繼續奉獻給社會。

以前，我讀過羅素的《幸福之路》。羅素是偉大的思想家、數學家和社會活動家。有人說他科學救世，但如果能用智慧救世、用悲心救世，才是最有意義、最有價值和最幸福的。

羅素5歲時就產生過自殺的念頭，後來他潛心研究學問，在數學等領域取到了一定的成功。他是一個和平主義者，反對一切暴力和非正義的行為，追求自由和真理。他曾經說過，他一生中激情的主要源泉是：

我對真理有不可遏制的探求，

我對世間人類苦難者有不可遏制的同情，

我對感情有不可遏制的追求。

在羅素的這三個原則中，第一是對真理的渴求。現代人被外在物質所迷，與世間人同流合污，喪失了追求完美智慧的精神。從這個角度看，人類不僅沒有發展和進步，反而有倒退的趨向。

佛教同樣認為，人一定要希求真理，當真理之光越來越光亮耀眼，對實相的無知和邪知自然會隱沒。我勸大家學習佛教的智慧，就是希望你們能擁有追求真理的精神。

羅素一生中激情的第二個源泉，是世間有千千萬萬的苦難者。除了遭受困厄和疾病的打擊外，人們還深受各種內心疾苦的煎熬：

有貪婪、無有饜足之心引發的痛苦，

有火山爆發般的憤怒產生的災難，

有些是愚昧遭致困苦，

有的人被傲慢、嫉妒等煩惱折磨……

當他們展現在我們眼前，我們怎麼能熟視無睹，置若罔聞？這不僅不是一位有同情心的智者所為，更非一個大乘菩薩的心行。大乘菩薩將自己所有的愛、乃至身體的一切部分，都已無有任何條件地奉獻給眾生。

羅素的最後的一句話我不太讚同，這句話可能是他對某一段感情比較執著時說的。羅素降生於1872年，死於197０年，享年98歲。到了晚年的時候，他還有沒有那種「對感情不可遏制的追求」呢？

人們口口聲聲尋找幸福，你幸福了嗎？

如果你真的幸福了，幸福之後，你該做什麼？

有些學者一生追求名譽，擁有聲名的目的，就是為了自己；

有些豪富一生尋求金錢，為的只是「我」榮耀、「我」幸福。

但是，你希求的一己幸福，不一定具有意義和價值。

我們要追尋真正的幸福，並回報、服務社會，以他人的福祉為終極目標。幸福的範圍需要開拓，無限地拓展，遍及人類乃至所有生命，充滿世界乃至整個虛空。只要尚有生命正在承受各種物質上、心靈上的痛苦，我們就要不計任何代價和結果，默默不懈地奉獻和努力。

我們的能力雖然微小，但我們的心願無比強大，生生世世，我們祈願來到世間做同一件事，哪怕只有一個生命因此而改變。