文殊師利所說不思議佛境界經卷上

如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾一千人、菩薩十千人俱,復有欲界諸天子、色界諸天子及淨居天子,並其眷屬無量百千周匝圍繞,供養恭敬聽佛說法。

爾時,佛告文殊師利菩薩言:「童子,汝有辯才,善能開演,汝今應為菩薩大眾宣揚妙法。」

時,文殊師利菩薩白佛言:「世尊,佛今令我說何等法?」

佛言:「童子,汝今應說諸佛境界。」

文殊師利菩薩言:「世尊,佛境界者,非眼境界、非色境界、非耳境界、非聲境界、非鼻境界、非香境界、非舌境界、非味境界、非身境界、非觸境界、非意境界、非法境界,無如是等差別境界,是乃名為諸佛境界。世尊,善男子、善女人,有欲入於佛境界者,以無所入而為方便乃能悟入。」

爾時,文殊師利菩薩白佛言:「世尊,如來於何等境界而得菩提?」

佛言:「童子,我於空境界得菩提,諸見平等故;無相境界得菩提,諸相平等故;無願境界得菩提,三界平等故;無作境界得菩提,諸行平等故。童子,我於無生無起無為境界得菩提,一切有為平等故。」

時,文殊師利菩薩復白佛言:「世尊,無為者是何境界?」

佛言:「童子,無為者非思量境界。」

文殊師利菩薩言:「世尊,非思量境界者是佛境界。何以故?非思量境界中無有文字,無文字故無所辯說,無所辯說故絕諸言論,絕諸言論者,是佛境界也。」

爾時,世尊問文殊師利菩薩言:「童子,諸佛境界當於何求?」

文殊師利菩薩言:「世尊,諸佛境界,當於一切眾生煩惱中求。所以者何?若正了知眾生煩惱,即是諸佛境界故。此正了知眾生煩惱,是佛境界,非是一切聲聞、辟支佛所行之處。」

爾時,世尊復語文殊師利菩薩言:「童子,若佛境界即於一切眾生煩惱中求者,諸佛境界有去來乎?」

文殊師利菩薩言:「不也,世尊,諸佛境界無來無去。」

佛言:「童子,若諸佛境界無來無去者,云何而言若正了知眾生煩惱,即是諸佛境界耶?」

文殊師利菩薩言:「世尊,如諸佛境界無來無去,諸煩惱自性亦復如是無來無去。」

佛言童子:「何者是諸煩惱自性?」

文殊師利菩薩言:「世尊,佛境界自性,即是諸煩惱自性。世尊,若佛境界自性異諸煩惱自性者,如來則非平等正覺;以不異故,於一切法平等正覺說名如來。」

爾時,世尊復語文殊師利菩薩言:「童子,汝能了知如來所住平等法不?」

文殊師利菩薩言:「世尊,我已了知。」

佛言:「童子,何者是如來所住平等法?」

文殊師利菩薩言:「世尊,一切凡夫起貪瞋癡處,是如來所住平等法。」

佛言:「童子,云何一切凡夫起貪瞋癡處,是如來所住平等法?」

文殊師利菩薩言:「世尊,一切凡夫於空無相無願法中起貪瞋癡,是故一切凡夫起貪瞋癡處,即是如來所住平等法。」

佛言:「童子,空豈是有法,而言於中有貪瞋癡?」

文殊師利菩薩言:「世尊,空是有,是故貪瞋癡亦是有。」

佛言:「童子,空云何有?貪瞋癡復云何有?」

文殊師利菩薩言:「世尊,空以言說故有,貪瞋癡亦以言說故有。如佛說比丘,有無生無起無作無為,非諸行法。此無生無起無作無為,非諸行法,非不有。若不有者,則於生起作為諸行之法,應無出離,以有故言出離耳!此亦如是,若無有空,則於貪瞋癡無有出離。以有空故,說離貪等諸煩惱耳!」

佛言:「童子,如是,如是,如汝所說。貪瞋癡等一切煩惱,莫不皆住於空之中。」

文殊師利菩薩復白佛言:「世尊,若修行者,離貪嗔等而求於空,當知是人未善修行,不得名為修行之者。何以故?貪瞋癡等一切煩惱即空故。」

爾時,世尊復語文殊師利菩薩言:「童子,汝於貪瞋癡,為已出離,為未離乎?」

文殊師利菩薩言:「世尊,貪瞋癡性即是平等,我常住於如是平等,是故我於貪瞋癡,非已出離亦非未離。世尊,若有沙門、婆羅門,自見離貪瞋癡,見他有貪瞋癡,即是二見。何謂二見?謂斷見、常見。所以者何?若見自身離貪瞋癡即是斷見,若見他身有貪瞋癡即是常見。世尊,如是之人非為正住。夫正住者,不應於己見勝、謂他為劣故。」

爾時,世尊復語文殊師利菩薩言:「童子,若如是者,住於何所名為正住?」

文殊師利菩薩言:「世尊,夫正住者無有所住,住無所住,是乃名為正住之耳!」

佛言:「童子,豈不以住於正道為正住耶?」

文殊師利菩薩言:「世尊,若住正道則住有為,若住有為則不住於平等法性。何以故?有為法有生滅故。」

爾時,世尊復語文殊師利菩薩言:「童子,無為是數法不?」

文殊師利菩薩言:「世尊,無為者非是數法。世尊,若無為法墮於數者,則是有為非無為也。」

佛言:「童子,一切聖人得無為法不有數耶?」

文殊師利菩薩言:「世尊,非諸聖人證於數法,已得出離諸數法故。」

爾時,世尊復語文殊師利菩薩言:「童子,汝為成就聖法?為成就非聖法?」

文殊師利菩薩言:「世尊,我不成就聖法,亦不成就非聖法。世尊,如有化人,為成就聖法?為成就非聖法?」

佛言:「童子,化人不可言成就聖法,亦不可言成就非聖法。」

文殊師利菩薩言:「世尊,佛豈不說一切諸法皆如幻化?」

佛言:「如是。」

文殊師利菩薩言:「世尊,一切諸法如幻化相,我亦如是,云何可言成就聖法、成就非聖法?」

爾時,世尊復語文殊師利菩薩言:「童子,若如是者,汝何所得?」

文殊師利菩薩言:「世尊,我得如來平等無自性境界。」

佛言:「童子,汝得佛境界耶?」

文殊師利菩薩言:「若世尊於佛境界有所得者,我亦得於諸佛境界。」

時,長老須菩提問文殊師利菩薩言:「大士,如來不得佛境界耶?」

文殊師利菩薩言:「大德,汝為得聲聞境界不?」

須菩提言:「大士,聖心解脫無有境界,是故我今無境界可得。」

文殊師利菩薩言:「大德,佛亦如是,其心解脫無有境界,云何而謂有所得乎?」

須菩提言:「大士,汝今說法,可不將護初學心耶?」

文殊師利菩薩言:「大德,我今問汝,隨汝意答。如有良醫欲治人病,為將護病人心故,不與辛酸鹼苦應病之藥,能令其人病得除差至安樂不?」

答言:「不也。」

文殊師利菩薩言:「大德,此亦如是,若說法師,為將護初學心故,隱甚深法而不為說,隨其意欲演粗淺義,能令學者出生死苦至涅槃樂,無有是處。」

說是法時,眾中有五百比丘僧,諸漏永盡心得解脫。八百諸天子,遠塵離垢得法眼淨。復有七百諸天子,聞其辯才深生信樂,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時,須菩提復白文殊師利菩薩言:「大士,汝頗亦於聲聞乘而生信解,又以此乘法度眾生不?」

文殊師利菩薩言:「大德,我於一切乘皆生信解。大德,我信解聲聞乘,亦信解辟支佛乘,亦信解三藐三佛陀乘。」

須菩提言:「大士,汝為是聲聞,為是辟支佛,為是三藐三佛陀耶?」

文殊師利菩薩言:「大德,我雖是聲聞,然不從他聞;雖是辟支佛,而不捨大悲及無所畏;雖已成正等覺,而於一切所應作事未嘗休息。」

須菩提又問言:「大士,汝云何是聲聞?」

答曰:「我恆為一切眾生說未聞法,是故我為聲聞。」

又問言:「汝云何是辟支佛?」

答曰:「我能了知一切諸法皆從緣起,是故我為辟支佛。」

又問言:「汝云何是三藐三佛陀?」

答曰:「我常恆覺一切諸法體相平等,是故我為三藐三佛陀。」

爾時,須菩提又問言:「大士,汝決定住於何地?為住聲聞地,為住辟支佛地,為住佛地耶?」

文殊師利菩薩言:「大德,汝應知我決定住於一切諸地。」

須菩提言:「大士,汝可亦決定住凡夫地耶?」

答曰:「如是。何以故?一切諸法及以眾生,其性即是決定正位,我常住此正位,是故我言決定住於凡夫地也。」

須菩提又問言:「若一切法及以眾生,即是決定正位者,云何建立諸地差別,而言此是凡夫地、此是聲聞地、此是辟支佛地、此是佛地耶?」

文殊師利菩薩言:「大德,譬如世間以言說故,於虛空中建立十方,所謂此是東方、此是南方,乃至此是上方、此是下方,雖虛空無差別,而諸方有如是如是種種差別。此亦如是,如來於一切決定正位中,以善方便立於諸地,所謂此是凡夫地、此是聲聞地、此是辟支佛地、此是菩薩地、此是佛地,雖正位無差別,而諸地有別耳!」

爾時,須菩提復白文殊師利菩薩言:「大士,汝已入正位耶?」

文殊師利菩薩言:「大德,我雖已入亦復非入。」

須菩提言:「大士,云何已入而非入乎?」

文殊師利菩薩言:「大德應知,此是菩薩智慧善巧,我今為汝說一譬喻,諸有智人以譬喻得解。大德,如有射師其藝超絕,惟有一子特鐘心愛。其人復有極重怨仇,耳不欲聞,眼不欲睹。或時其子出外遊行,在於遠處路側而立。父遙見之,謂是其怨,執弓持箭控弦而射;箭既發已方知是子,其人巧捷疾走追箭,箭未至間還復收得。言射師者喻菩薩也,一子者喻眾生也,怨家者喻煩惱也。言箭者,此則喻於聖智慧也。大德當知,菩薩摩訶薩,以般若波羅蜜觀一切法,無生正位大悲善巧故,故不於實際作證而住聲聞、辟支佛地,誓將化度一切眾生至佛地矣!」

爾時,須菩提又問文殊師利菩薩言:「大士,何等菩薩能行此行?」

文殊師利菩薩言:「大德,若菩薩示行於世而不為世法所染,現同世間不於諸法起見。雖為斷一切眾生煩惱,勤行精進而入於法界不見盡相。雖不住有為,亦不得無為。雖處生死如遊園觀,本願未滿故,不求速證無上涅槃。雖深知無我,而恆化眾生。雖觀諸法自性猶如虛空,而勤修功德淨佛國土。雖入於法界見法平等,而為莊嚴佛身口意業故不捨精進。若諸菩薩,具如是行,乃能行耳!」

爾時,須菩提復白文殊師利菩薩言:「大士,汝今說此菩薩所行,非諸世間所能信受。」

文殊師利菩薩言:「大德,我今為欲令諸眾生永出世間,說諸菩薩了達世法出離之行。」

須菩提言:「大士,何者是世法?云何名出離?」

文殊師利菩薩言:「大德,世間法者所謂五蘊。其五者何?謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。如是諸蘊,色如聚沫,受如浮泡,想如陽焰,行如芭蕉,識如幻化。是故此中無有世間,亦無諸蘊及以如是言說名字。若得是解心則不散,心若不散則不染世法,若不染世法即是出離世間法也。復次,大德,五蘊諸法,其性本空,性空則無二,無二則無我我所,無我我所則無所取著,無所取著者即是出離世間法也。復次,大德,五蘊法者以因緣有,因緣有故則無有力,無力則無主,無主則無我我所,無我我所則無受取,無受取則無執競,無執競則無諍論,無諍論者是沙門法,沙門法者知一切法如空中響。若能了知一切諸法如空中響,即是出離世間法也。

「復次,大德,此五蘊法同於法界,法界者則是非界。非界中,無眼界、無色界、無眼識界,無耳界、無聲界、無耳識界,無鼻界、無香界、無鼻識界,無舌界、無味界、無舌識界,無身界、無觸界、無身識界,無意界、無法界、無意識界。此中亦無地界、水界、火界、風界、虛空界、識界,亦無慾界、色界、無色界,亦無有為界、無為界。我、人、眾生、壽者等,如是一切皆無所有,定不可得。若能入是平等深義,與無所入而共相應,即是出離世間法也。」

說是法時,會中比丘二百人,永盡諸漏心得解脫。各各脫身所著上衣。以奉文殊師利菩薩而作是言:「若有眾生得聞於此甚深妙法,應生信受。若不生信,欲求證悟終不可得。」

爾時,長老須菩提語諸比丘言:「汝何所得?以何為證?」

諸比丘言:「大德,無得無證是沙門法。所以者何?若有所得心則動亂,若有所證則自矜負,動亂矜負墮於魔業。若有自言我得我證,當知則是增上慢人。」

佛言:「諸比丘,汝等審知增上慢義不?」

諸比丘答言:「世尊,如我意者,若有人言我能知苦,是不知苦相而言我知;我能斷集證滅修道,是不知集滅道相乃至而言我能修道,應知此是增上慢人。所以者何?苦相者即無生相,集滅道相即無生相,無生相者即是非相,平等相是諸聖人於一切法得解脫相,是中無有知苦、斷集、證滅、修道如是等相而可得者。若有眾生得聞如是一切諸法平等之義而生驚怖,應知是為增上慢者。」

爾時,世尊即告之言:「善哉!善哉!諸比丘,如汝所說,如是,如是。須菩提,汝等當知此諸比丘,已於過去迦葉佛所,從文殊師利童子,得聞如是甚深之法,以聞法故疾得神通,今復得聞隨順不逆。須菩提,若復有人於我法中,得聞斯義生信解者,皆於來世見彌勒佛。若未發大乘意,於三會中悉得解脫;若已發大乘意者,皆得住於堪忍之地。」

爾時,善勝天子白文殊師利菩薩言:「大士,汝常於此閻浮提中,為眾說法。今兜率天上有諸天子,曾於過去值無量佛,供養恭敬種諸善根,然生在天中耽著境界,不能來此法會而有聽受,昔種善根今將退失,若蒙誘誨必更增長。惟願大士,暫往天宮,為彼諸天弘宣法要。」

爾時,文殊師利菩薩,以神通力即於其處,忽然化作兜率天宮,如其所有悉皆備足,令善勝天子及此會中一切人天,皆謂在於彼天之上。具見於彼種種嚴飾,園林池沼、果樹行列、殿堂樓閣、棟宇交臨、繡柱承梁、雕窗間戶、攢櫨疊栱、磊砢分佈,稱寶為台莊嚴綺錯。其台極小猶有七層,或八層、九層,乃至高於二十層者。一一台上處處層級,皆有眾天女,盛年好色,手足柔軟,額廣眉長,面目清淨,如金羅網常有光明,亦如蓮華離諸塵垢,發言含笑進止迴旋,動必合儀麗而有則,譬如滿月人所樂見。笙篌琴瑟、簫笛鐘鼓,或歌或嘯音節相和,妙妓成行,分庭共舞,如是等事宛然備矚。

時,善勝天子見自宮殿及其眷屬歡娛事已,心生疑怪,白文殊師利菩薩言:「奇哉!大士,云何令我及以大眾瞬息之間而來至此?」

爾時,長老須菩提語善勝天子言:「天子,我初亦謂與諸大眾皆共至於兜率陀天,而今乃知本來不動,曾不共往彼天之上。如是所見,皆是文殊師利菩薩三昧神通之所現耳!」

時,善勝天子即白佛言:「世尊,文殊師利菩薩甚為希有,乃能以三昧神通不思議力,令此眾會不動本處而言至此兜率陀天。」

佛言:「天子,汝但知文殊師利童子神通變化少分之力,我之所知無有量也。天子,以文殊師利神通之力,假使如恆河沙等諸佛國土,種種嚴好各各不同,能於一佛土中普令明見。又以如恆河沙等諸佛國土,集在一處狀如繒束,舉擲上方不以為難。又以如恆河沙等諸佛國土,所有大海置一毛孔,而令其中眾生,不覺不知無所觸嬈。又以如恆河沙等諸佛國土,所有須彌山王以彼眾山內於一山,復以此山內於芥子,而令住彼山上一切諸天,不覺不知亦無所嬈。又以如恆河沙等諸佛國土,其中所有五道眾生置右掌中,復取是諸國土一切樂具,一一眾生盡以與之等無差別。又以如恆河沙等諸佛國土,劫盡燒時,所有大火集在一處,令其大小如一燈炷,所有火事如本無別。又如恆河沙等諸佛國土,所有日月若於一毛孔,舒光映之普令其明隱蔽不現。天子,我於一劫若一劫餘,說文殊師利童子三昧神通變化之力,不可窮盡!」

爾時,魔波旬自變其身作比丘形,在於會中卻坐一面,白佛言:「世尊,我今聞說文殊師利童子神通之力,不能信受。唯願世尊,令於我前現其神力使我得見。」

爾時,世尊知是惡魔變為比丘,欲令眾生善根增長,故告文殊師利菩薩言:「汝應自現神通之力,令此會中無量眾生咸得善利。」

文殊師利所說不思議佛境界經卷下

爾時,文殊師利菩薩受佛教已,即時入一切法心自在神通三昧;入此三昧已起神通力,現於如上所說神變之事,顯然明著皆悉現前,如佛所言不增不減,預斯會者靡不咸見。是時,大眾睹此神力,嘆未曾有,同聲唱言:「善哉!善哉!諸佛如來,為眾生故出現世間!復有如是善權大士,同出於世,而能現此不可思議威神之力!」

爾時,惡魔見此種種神變事已,歡喜踴躍,禮文殊師利菩薩足,合掌恭敬而向如來,作如是言:「文殊師利童子甚為希有,乃能現是不可思議神通變化,諸有聞者孰不驚疑。若有眾生得聞此事,能生信受,假使惡魔如恆河沙,欲為惱害終不能也。世尊,我是惡魔,常於佛所伺求其便,心喜惱害一切眾生。若見有人精勤習善,必以威力為其障礙。世尊,我從今日深發誓心,但此法門弘宣之處,所在國土城邑聚落百由旬內,我在其中譬如盲者無有所作,不於眾生而生侵惱。若見有受持讀誦思惟解釋是經者,必生尊重供給供養。世尊,我之儔黨,樂於佛法而生留難。若見有人修行於善,要加逼沮令其退失,我今為斷如是惡事說陀羅尼。」即說咒曰:

「怛侄他 阿麼黎(一) 毗麼黎(二) 恥(夭以切) 哆答鞞(三) 阿羯波你是多設咄路(四) 誓曳(五) 誓耶末底(六) 輸(去聲)婆末底(七) 睒迷(去聲下兩字同)扇底(八) 阿普迷(九) 普普迷(十) 地[口+梨](十一) 阿契(十二) 莫契(十三) 佉契(十四) 弭履羅(十五) 阿伽(去聲)迷(十六) 普羅(十七) 普羅普羅(十八) 輸(上聲下同)迷輸輸迷(十九) 地[口+梨]地[口+梨](二十) 阿那跋底(二十一) 恥哆答鞞(二十二) 訖裡多遏梯(二十三) 訖裡多毗(入聲)提(二十四) 毗盧折(之熱切)擔(丁合切二十五) 薩達摩婆拏(上聲)拘(二十六) 曷寫蘇怛羅寫陀路迦(二十七) 阿(入聲)跋羅目多伊婆蘇履耶(二十八)。

「世尊,此陀羅尼擁護法師,能令其人勇猛精進辯才無斷,一切惡魔無能得便;更令其魔心生歡喜,以衣服、臥具、飲食、湯藥,諸有所須而為供養。世尊,若有善男子、善女人,受持此咒日夜不絕,則為一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等常所守護,一切怨憎不能為害。」

佛語魔言:「善哉!善哉!汝今說此陀羅尼,令恆河沙等無量世界六種震動。魔王當知,汝此辯才,皆是文殊師利童子神力所作。」

文殊師利菩薩,以神通力令魔波旬說此咒時,眾中三萬人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時,文殊師利菩薩作是變已,攝其神力,即告善勝天子言:「天子,我今欲詣兜率陀天,汝可先往令其眾集。」

時,善勝天子聞是語已,與其眷屬,右繞於佛及文殊師利等菩薩大眾,於會中沒須臾之間到彼天宮。至天宮已,普告眾言:「汝等當知文殊師利菩薩摩訶薩,愍我等故欲來至此。汝等諸天皆應捨離放逸諸樂而共來集,為聽法故。」

時,善勝天子作是語已,於天宮中建立道場。其場廣博清淨嚴好,以天如意眾寶所成,東西三萬二千由旬,南北一萬六千由旬。又於其中置無量百千師子之座,其座高廣種種莊嚴,以天寶衣而覆其上。時,善勝天子嚴辦道場及師子座已,曲躬合掌,遙向文殊師利菩薩,而作是言:「我至天宮所為事畢,唯仁降止今正是時。」

爾時,文殊師利菩薩,與諸菩薩一萬二千人,大聲聞一千五百人,及餘無量百千天、龍、夜叉、乾闥婆等,從坐而起頂禮佛足,右繞三匝,於如來前沒而不現,須臾之頃至兜率陀天,詣道場中如其敷擬各坐其座。

爾時,四天王天、三十三天、夜摩天、化樂天、他化自在天,及色界中諸梵天眾,遞相傳告而作是言:「今文殊師利菩薩,在兜率陀天欲說大法,我等應共往詣其所,為欲聽聞所未聞法,及見種種希有事故。」作是語已,欲色界中無量阿僧祇諸天子眾,於須臾頃,各從所住而來共集兜率天宮。以文殊師利菩薩威神之力,其道場中悉皆容受而無迫隘。

爾時,善勝天子白文殊師利菩薩言:「大士,今此大眾悉已來集,願以辯才闡明法教。」

時,文殊師利菩薩普告眾言:「諸仁者,若諸菩薩住四種行,則能成就一切善法。何等為四?一者、持戒,二者、修禪,三者、神通,四者、調伏。若能持戒則成就多聞,若能修禪則成就般若,若得神通則成就勝智,若住調伏則能成就心不放逸,是故我言若諸菩薩住於四行則能成就一切善法。

「諸仁者,當知持戒具足八法而得清淨。何等為八?一者、身行端直,二者、諸業淳淨,三者、心無瑕垢,四者、志尚堅貞,五者、正命自資,六者、頭陀知足,七者、離諸詐偽不實之相,八者、恆不忘失菩提之心。是名持戒八種清淨。

「復次,諸仁者,應知多聞亦以八法而得清淨。何等為八?一者、敬順師長,二者、摧伏憍慢,三者、精勤記持,四者、正念不錯,五者、說釋無倦,六者、不自矜伐,七者、如理觀察,八者、依教修行。是名多聞八種清淨。

「復次,諸仁者,應知禪定亦以八法而得清淨。何等為八?一者、常居蘭若宴寂思惟,二者、不共眾人群聚談說,三者、於外境界無所貪著,四者、若身若心捨諸榮好,五者、飲食少欲,六者、無攀緣處,七者、不樂修飾音聲文字,八者、轉教他人令得聖樂。

「復次,諸仁者,應知般若亦以八法而得清淨。何等為八?一者、善知諸蘊,二者、善知諸界,三者、善知諸處,四者、善知諸根,五者、善知三解脫門,六者、永拔一切煩惱根本,七者、永出一切蓋纏等惑,八者、永離一切諸見所行。是名般若八種清淨。

「復次,諸仁者,應知神通亦以八法而得清淨。何等為八?一者、見一切色無有障礙,二者、聞一切聲無所限隔,三者、遍知眾生心之所行,四者、憶念前際無礙無著,五者、神足遊行遍諸佛國,六者、盡一切漏而不非時,七者、廣集善根而離諸散動,八者、如初發誓願恆為善友廣濟眾生。是名神通八種清淨。

「復次,諸仁者,當知於智亦以八法而得清淨。何等為八?一者、苦智遍知五蘊,二者、集智永斷諸愛,三者、滅智觀諸緣起畢竟不生,四者、道智能證有為無為功德,五者、因果智知業與事無有相違,六者、決定智了知無我無眾生等,七者、三世智善能分別三世輪轉,八者、一切智智,謂般若波羅蜜於一切處無不證入。是名為智八種清淨。

「復次,諸仁者,應知調伏亦以八法而得清淨。何等為八?一者、內恆寂靜,二者、外護所行,三者、不捨三界,四者、隨順緣起,五者、觀察諸法其性無生,六者、觀察諸法無有作者,七者、觀察諸法本來無我,八者、畢竟不起一切煩惱。是名調伏八種清淨。

「復次,諸仁者,應知不放逸亦以八法而得清淨。何等為八?一者、不污尸羅,二者、恆淨多聞,三者、成就諸定,四者、修行般若,五者、具足神通,六者、不自貢高,七者、滅諸諍論,八者、不退善法。是名不放逸八種清淨。

「諸仁者,若諸菩薩住不放逸,則不失三種樂。何者為三?所謂諸天樂、禪定樂、涅槃樂。又則解脫三惡道。何者為三?所謂地獄道、畜生道、餓鬼道。又則不為三種苦之所逼迫。何者為三?所謂生苦、老苦、死苦。又則永離三種畏。何者為三?所謂不活畏、惡名畏、大眾威德畏。又則超出三種有。何者為三?所謂欲有、色有、無色有。又則滌除三種垢。何者為三?所謂貪慾垢、瞋恚垢、愚癡垢。又則圓滿三種學。何者為三?所謂戒學、心學、慧學。又則得三種清淨。何者為三?所謂身清淨、語清淨、意清淨。又則具足三種所成福。何者為三?所謂施所成福、戒所成福、修所成福。又則能修三種解脫門。何者為三?所謂空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。又則令三種種性永不斷絕。何者為三?所謂佛種性、法種性、僧種性。諸仁者,不放逸行有如是力,是故汝等應共修行。

「復次,諸仁者,菩薩所行六波羅蜜,一一具有三所治障,若住不放逸速能除斷。何等為三?謂自不佈施,不欲他施,嗔能施者;自不持戒,不欲他持,嗔能持者;自不忍辱,不欲他忍,嗔能忍者;自不精進,不欲他精進,嗔能精進者;自不修定,不欲他修,嗔能修者;自無智慧,不欲他有,嗔能有者。如是名為菩薩六度一一見有三障差別,不放逸行之所除斷。

「復次,諸仁者,菩薩所行六波羅蜜,各以三法而得成滿,此三皆從不放逸生。何等為三?佈施三者,謂一切能捨、不求果報、迴向菩提;持戒三者,謂重心敬授、護持不缺、迴向菩提;忍辱三者,謂柔和寬恕、自護護他、迴向菩提;精進三者,謂不捨善軛、無來去想、迴向菩提;禪定三者,謂遍入諸定、無所攀緣、迴向菩提;般若三者,謂智光明徹、滅諸戲論、迴向菩提。如是名為菩薩六度一一三種能成滿法,不放逸行之所生長。

「復次,諸仁者,一切菩薩以不放逸故,速得成就三十七種菩提分等所有善法,證於諸佛無上菩提。云何速成菩提分法?謂諸菩薩以不放逸故,修四念處不經勤苦疾得圓滿。云何修耶?謂觀身處無所有,觀察處無所有,觀心處無所有,觀法處無所有,於一切法皆無所得,如是名為修四念處。又諸菩薩以不放逸故,修四正勤疾得圓滿。云何修習?謂諸菩薩,雖恆觀察一切諸法本來無生、無得無起、無有作者,猶如虛空,而為未生諸惡不善法令不生故,攝心正住勤行精進;雖觀一切法無業無果,而為諸眾生已生諸惡不善法欲令斷故,攝心正住勤行精進;雖信解一切法空無所有,而為未生諸善法欲令生故,攝心正住勤行精進;雖知諸法本來寂靜,而為已生諸善法欲令住故,不退失故,更增長故,攝心正住勤行精進。

是諸菩薩,雖恆觀察一切諸法,無有所作、無能作者,體相平等,是中無有少法可得若生若滅,而常精進修習不捨,是則名為修正勤耳!又諸菩薩以不放逸故,修四神足疾得圓滿。云何修習?謂諸菩薩雖永斷欲貪,而恆不捨諸善法欲,若身若心常修善行;雖觀諸法空無所得,而為化眾生勤行精進;雖了知心識如幻如化,而恆不捨具諸佛法成正覺心;雖知諸法無依無作不可取著,而恆隨所聞如理思惟,如是名為修習神足。又諸菩薩,以不放逸故,修習五根疾得圓滿。云何修習?謂諸菩薩,雖依自力而有覺悟,不從他聞然教化眾生,令其了知發生深信;雖無來想亦無去想,而勤遍修行一切智行;雖於境界無念無憶,而於其中不忘不愚;雖以智光開了諸法,而恆正定寂然不動;雖常安住平等法性,而斷眾翳障戲論分別。如是名為修習五根。又諸菩薩,以不放逸故,修習五力疾得圓滿。云何修習?謂諸菩薩修信力時,一切外論不能傾動;修精進力,一切惡魔無能沮壞;以修念力,不入聲聞、辟支佛地;修定力故,疾得遠離五蓋煩惱;以智慧力,永不取於諸見境界。是則名為修習五力。

又諸菩薩,以不放逸故,修七覺分疾得圓滿。云何修耶?謂諸菩薩,於一切善法恆不忘失,是修念覺分;於諸緣起常樂觀察,是修擇法覺分;行菩提道永不退轉,是修精進覺分;知法而足無所希求,是修喜覺分;遠離身心散動之失,是修猗覺分;入空無相無願解脫,是修定覺分;離於生起學習之心,是修捨覺分。是名為修七覺分法。又諸菩薩,以不放逸故,修八聖道疾得圓滿。云何修習?謂永離於斷常見故,名修習正見;離於欲覺、恚覺、害覺故,名修習正思惟;遠離自他不平等故,名修習正語;離於諂偽不實相故,名修習正命;離於怯弱身心事故,名修習正業;離自矜足慢他心故,名修習正勤;離諸惛愚,名修習正念;息諸分別,名修習正定。是名修習八聖道分。

「諸仁者,我以如前所說之義,言諸菩薩住不放逸,則得成就三十七種菩提分等一切善法,證於諸佛無上菩提。諸仁者,此不放逸菩薩,入於如是菩提分法已,則出一切生死淤泥;出生死已,於一切法都無所見,無所見故無所言說,無所言說故則得入於畢竟寂靜。云何名為畢竟寂靜?以一切法非所作,非所作故不可取,不可取故無有用,無有用故不可安立。以之為有不可安立,以為有故,應知即是畢竟寂靜。」

說是法時,會中有一萬二千天子,遠塵離垢,法眼清淨。

爾時,善勝天子復白文殊師利菩薩言:「大士,云何名修行菩薩道?」

文殊師利菩薩言:「天子,若菩薩雖不捨生死,而不為生死諸惡所染。雖不住無為,而恆修無為功德。雖具修行六波羅蜜,而示現聲聞辟支佛行。是名修行菩薩道。復次,天子,若菩薩雖於空清淨,而善示諸境,亦不取於境;雖於無相清淨,而善入諸相,亦不執於相;雖於無願清淨,而善行三界,亦不著於界;雖於無生無滅清淨,而善說生滅,亦不受生滅。所以者何?此調伏心菩薩,雖了知一切法空無所有,然以諸眾生於境界中而生見著,以見著故增長煩惱,菩薩欲令斷諸見著而為說法,令知一切境界是空;如說於空無相無願,無生無滅皆亦如是。是名修行菩薩道。

「復次,天子,有往有復,名修菩薩道。云何名為有往有復?觀諸眾生心所樂欲,名之為往;隨其所應而為說法,名之為復。自入三昧,名之為往;令諸眾生得於三昧,名之為復。自行聖道,名之為往;而能教化一切凡夫,名之為復。自得無生忍,名之為往;令諸眾生皆得此忍,名之為復。自以方便出於生死,名之為往;又令眾生而得出離,名之為復。心樂寂靜,名之為往;常在生死教化眾生,名之為復。自勤觀察往覆之行,名之為往;為諸眾生說如斯法,名之為復。修空無相無願解脫,名之為往;為令眾生斷於三種覺觀心故而為說法,名之為復。堅發誓願,名之為往;隨其誓願拯濟眾生,名之為復。發菩提心願坐道場,名之為往;具修菩薩所行之行,名之為復。是名菩薩往覆之道。」

說此法時,會中有菩薩五百人,皆得無生法忍。

爾時,善勝天子白文殊師利菩薩言:「大士,我曾聞有一切功德光明世界,如是世界在何方所?佛號何等,於中說法?」

文殊師利菩薩言:「天子,於此上方過十二恆河沙佛土,有世界名一切功德光明,佛號普賢如來應正等覺,在此土中演說正法。」

善勝天子言:「大士,我心欲見彼之世界及彼如來,惟願仁慈示我令見。」

時,文殊師利菩薩即入三昧,此三昧名離垢光明,從其身中放種種光。其光上徹十二恆河沙佛土,至一切功德光明世界,種種色光遍滿其國。彼諸菩薩見是光已得未曾有,合掌恭敬,白普賢如來言:「世尊,今此光明從何所來?」

普賢佛言:「善男子,於此下方,過十二恆河沙佛土,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼如來應正等覺,今現在彼敷演法教。彼有菩薩名文殊師利,住不退轉入離垢光明三昧,於其身中放種種光,其光遠至十方無量阿僧祇世界,一一世界光悉充滿,是故今者有此光明。」

彼諸菩薩復作是言:「世尊,我等今者皆願得見娑婆世界釋迦牟尼佛,及文殊師利菩薩。」

爾時,普賢如來即於足下千輻相中放大光明。其光朗曜,過彼下方十二恆河沙佛土,入此世界光悉週遍。彼諸菩薩以佛光明,莫不見此娑婆世界及釋迦牟尼佛、諸菩薩等,此土菩薩亦見彼國及普賢如來並菩薩眾。

爾時,普賢如來告諸菩薩言:「娑婆世界恆說大法,汝等誰能往彼聽受?」

眾中有菩薩,名執智炬,從座而起,白言:「世尊,我今願欲承佛神力往娑婆世界,惟願如來垂哀見許。」

普賢如來言:「善男子,今正是時,當疾往詣。」

爾時,執智炬菩薩,與諸菩薩十億人俱,頭頂敬禮普賢如來,合掌恭敬右繞七匝,於彼國沒。譬如壯士屈伸臂頃,到娑婆世界兜率天宮,善住樓觀中文殊師利菩薩眾會之前,曲躬合掌,禮文殊師利菩薩足,而作是言:「大士,汝所舒光至於我國。我世尊普賢如來應正等覺,垂許我等來此世界,為見大士禮事瞻仰聽聞法故。」

爾時,欲色界諸天子,見彼國土諸來菩薩已,咸作是言:「善哉!善哉!不可思議!甚為希有!甚為希有!文殊師利善權大士,乃有如是神通變化,以三昧力放是光明,而能至彼上方世界,令諸菩薩疾來詣。」此時文殊師利菩薩,復為大眾廣宣妙法。眾中有七十二那由他諸天子眾,深生信解,發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時,文殊師利菩薩,於兜率天宮所為事畢,與諸菩薩、釋、梵、四天王等無量諸天,及一切功德光明國土諸來菩薩,不起於坐,於天宮沒,一念之間到於佛所。皆從座起,頂禮佛足,合掌恭敬右繞七匝。繞佛畢已,時執智炬菩薩,與其同類十億人,前白佛言:「世尊,普賢如來致問起居,少病少惱,安樂行不?」於時世尊,如法慰問諸菩薩已,普觀一切諸來大眾,敕令復坐,廣為說法莫不歡喜。

爾時,世尊復告眾言:「汝等當知,此文殊師利童子、執智炬菩薩,為欲成熟無量眾生,現此神通變化之事。此二丈夫,已能成就種種方便,獲於深理智慧辯才,已於無量阿僧祇劫施作佛事,為眾生故生於世間。若有眾生得見此二菩薩者,應知則得六根自在,永不入於眾魔境界。」

爾時,執智炬菩薩,及所同來諸菩薩眾,入此國土得見世尊,聽聞法故證無生忍;既得忍已,右繞於佛,敬禮雙足。當爾之時,此三千大千世界為之震動。是諸菩薩即於佛前,沒而不現,須臾之頃還到本國。

爾時,世尊告長老阿難言:「此法門汝當奉持,廣為人說。」

阿難言:「唯世尊,此法門當何名之?云何奉持?」

佛言:「此法門,名《文殊師利所說不思議佛境界》,如是奉持。」

佛說此經已,善勝天子、長老阿難,及一切世間天人,阿修羅、乾闥婆等,皆大歡喜,信受奉行。