眾生因為住於虛妄不實之相而起煩惱困惑，並由此造業，導致種種痛苦。如果我們想要從中解脫，就必須斷除對一切假相的執著，那麼，如何才能做到這一點呢？

首先，要用智慧去透視世間一切事物。認識到因果和無常的規律，認識到空性的了不可得，只有洞悉事物的真相，我們才不會被它的假象所迷惑，才不會住著其上。也只有這樣，才可以避免貪瞋癡煩惱的生起，避免生命中由住著而帶來的痛苦。

在我們所熟悉的《金剛經》中，須菩提請教佛陀：「善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住？云何降伏其心？」整部《金剛經》都是在回答這兩個問題。「云何應住」，即修行者的心如何住？「云何降伏其心」，即通過什麼方法來降伏我們的心？

佛陀對這個問題的回答是：「無住生心」。無住，就是不住於相。菩薩在修佈施時要不住於相：「菩薩應無所住而行佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施」，如若不然又會如何呢？「若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗則無所見；若菩薩心不住於相而行佈施，如人有目日光明照見種種色。」不住相佈施，就是在修佈施時觀三輪體空，不住於能施的我相，受施的他相，及所施的物相。倘若在佈施時心有所住，則佈施有限，功德也有限；佈施時心無所住，則佈施無限，功德也像虛空一樣不可思量。

菩薩在度眾生時也要不住於相：「所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想，非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無邊眾生已，實無眾生得滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩」。菩薩廣度一切眾生，卻不能住於度生相，不能有能度的我相，所度的眾生相。菩薩如果在度生時尚有我相、眾生相，就沒有資格被稱為菩薩。

在佛法的學習過程中也要不住於相：「是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者；何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」通常，人們沒有學習佛法以前，住著於世間相；學了佛法之後，又住著於佛法。其實，只要是住相，一樣都能成為修道的障礙。就像落在眼中的金子與沙子，對眼睛會構成同樣的影響。所以，修學佛法不但不能住於世間相，也不能住於佛法。

在修證佛法的過程中，同樣要不住於相：須陀洹沒有得須陀洹的果相，斯陀含沒有得斯陀含的果相，阿那含沒有得阿那含的果相，阿羅漢也沒有證得阿羅漢的果相。因為，阿羅漢如果認為我得阿羅漢果，那就是有我人眾生壽者相。《金剛經》又說：「須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得。」須陀洹等四種果位是聲聞乘行者證得的果位，阿耨多羅三藐三菩提是無上佛果。三乘行者在修證佛法過程中，以般若智慧證諸法實相，能所雙亡，無智無得，如果取相妄生分別，早就和真理不相應了。

《金剛經》中處處都在提醒我們不住於相：「凡所有相，皆是虛妄」；「離一切諸相，即名諸佛」；「實相者即是非相」；「於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相」；「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」……

要證得實相，必須以般若去觀察一切：「如來身相者，即非身相」；「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」；「如來說三十二相，即是非相，是名三十二相」；「所言眾生者，即非眾生，是名眾生」……從而達到無住生心的效果。

禪宗發展到五祖之後，開始以《金剛經》思想作為修證指南，其後，六祖也是因聽聞「應無所住，而生其心」而大徹大悟。而惠能大師的得法偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，也正體現了般若空無相的道理。

六祖的《壇經》，也是以無住相修行來教授後世的學人。對於煩惱與菩提的區別，祖曰：「前念著境即煩惱，後念離境即菩提」。煩惱與菩提僅在執境與離境的一念之差，執相就是煩惱，不執相則是菩提。

對於見性成佛，祖曰：「世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛。」又說：「若開悟頓教，不執外修，但於自心，常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性」。佛性每人都本自具足，只為煩惱塵勞不得顯現，如能不住於相，佛性便能顯現。

對於佛法的修證，六祖同樣以無住生心概括了禪宗的幾大要領。

「我此法門從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」無念者，對一切境界心不染著，是為無念；無相不住於相才能解脫生命的痛苦。《心經》告訴我們：要用般若智觀照一切，認識到世間萬物了不可得，就能心無罣礙，無罣礙就無恐怖，從而遠離顛倒夢想，到達究竟涅架。涅槃是永恆的幸福寧靜，只有證得涅槃，生命才能徹底解脫痛苦。