誰願作阿修羅呢

佛教把貪、嗔、癡名為三毒，三毒於人乃致命的三害。此中，嗔，就是指動不動生氣、憤怒。生氣乃至憤怒，是很有害身心健康與靈性修煉的，也無益於工作、學習與生活。我們常說：一念嗔心起，百萬障門開。所謂「火燒功德林」，此火指的就是嗔火。

佛教以「慈悲」「空」「忍」等法門治嗔。慈悲心廣大，便不會生氣。認識到榮辱等的空性、人事的空性、宇宙的空性，便不會生氣。這「慈悲」「空」的方法是自覺的。能忍便能耐，便自安，也不會生氣。而「忍」法是被動的。有人愛美，你告訴她生氣會變丑，她便不生氣了，但她不是真不生氣，而是不敢生氣，忍著來的，這種不生氣法，雖非上策，但至少也非下策。

很多時候，人的生氣，非為大事，而是為芝麻小事，或為一句損人的話，或為一下無意中的相碰，或為幾元錢。而生氣的結果，卻是互相打架、殺人，甚至戰爭。想想這些，實在不值得。有人會說，那是為了尊嚴、為了工作，或為了什麼。其實，不見的。尊嚴、工作無須也無法用生氣去捍衛與保障，不生氣難道就不能捍衛尊嚴保障工作了嗎？

清代學士張殿英在京為官，有一天，收到一封家書，訴說鄰居把院牆向他家方向擴張了三尺，雙方爭議，相持不下，請張學士做主。張殿英回信說：千里修書只為牆，讓他三尺又何妨。萬里長城今尚在，不見當年秦始皇。

宋代有個法演和尚，奉命掌管磨坊，一切收入，統統上交寺院，有人對此不滿，就到方丈和尚處誣告法演整天飲酒食肉，把公家的錢花光了。法演知道後，也不生氣，就真的買肉沽酒，故意懸掛於院內的顯眼處。一天，方丈和尚忍不住了，問他怎麼回事，他也不爭辯。方丈生氣了，要他走人。他平和地說：好，待我把帳結清。不日，他向方丈辭行時，向寺院奉上磨坊的收入30萬貫，一分不少。方丈這時醒悟，法演是受小人陷害，便予挽留，命為首座和尚。

佛教把愛生氣的人，比作阿修羅。阿修羅的暴怒與難於自我克制在佛教中是有名的。誰願作阿修羅呢？