要想得菩薩保佑，要先自己保佑自己

佛並不是權威性，也不是主宰性。佛這個主宰和權威，都是在人人自我心中。所以說一個人學佛不是迷信，而是正信。正信是要自發自醒，自己覺悟，自己成佛，這才是學佛的真精神。如果說去拜拜祈禱一下，那是迷信的做法；想靠佛菩薩保佑自己，老實說，佛不大管你這個閑事，佛會告訴你保護自己的方法。這一點與中國文化的精神是一樣的，自求多福，自助而後天助，自助而後人助。換句話說，你自助而後佛助，如果今天做了壞事，趕快到佛菩薩前面禱告，說聲對不起，佛就赦免了你，那是不可能的。

真正的佛法教我們一件事，八萬四千法門只教我們一件事，就是如何證到自己真正無我，那就成功了。這很簡單，修行只修行一件事，修到真正的無我。既然無我了，我當然不須要佛度呀，我本來就是佛嘛！佛有這個度人之相，佛就著了人相，我相。我如果真正能夠悟道，就是無我，就沒有被你可度之處。

修要自己修，修成功自度了，是你自修自度，自性自度。所以佛說的是老實話，他說沒有一個眾生是需要我度的！我也不能度呀！必須他自己有信心，自修自度，自性自度。

求上天的保佑，菩薩保佑，保佑不了的，不要迷信啦！只有自助天助，自求多福。你要想菩薩保佑，你要先保佑自己，怎麼保佑自己呢？行一切善法，那麼自助就天助了，佛菩薩與你中間的電線、電波就接得上了。你一天到晚去殺人放火，然後說，菩薩保佑我，你自己也知道那是不可能的。所以佛告訴我們，沒有一個眾生他可以度的，眾生都是自性自度。

整本《維摩詰經》裡面最重點的重點，是告訴我們：佛法就在這個世間，我們就在自己的身心上自了。如果求他方世界依賴別人，想了生死，想成佛道，是不可能的。因為外力僅是方便法門，非究竟法門。所以究竟法門必須要自度自了。

下面一個重點告訴大家，就是「自天祐之，吉無不利」。我們信宗教，請神幫忙，統統沒有用。世界上沒有任何一種他力能夠幫助你的。學生求老師，請老師幫個忙，我說辦不到。我是你老師，也幫不了你。有時候請媽媽幫幫忙，也做不到。肚子痛，求媽媽幫我痛一下，可能嗎？不要說媽媽，上帝也一樣做不到。

人要怎樣才能做到？靠自己，自助則天助。自己保佑自己，上帝才能保佑你，一切來自自力。中國特有的經驗，唯有自己先站起來，自己幫助自己，才能「自天祐之，吉無不利」。自佑，自己保佑自己，唯有這樣，才能得到他力。「自天祐之」這個天，就代表他力給你的感應。來自他力的一切，就叫感應；有感就有應，所以自己能夠自力站起來，「自天祐之」，那麼上天才能感應你。自己如果站不起來，你躺在地上我扶你一把，會走路啦！如果我放了手，你又躺下去，下一次我再也不幹了！只好讓你永遠躺在地上。所以人要能自助才能天助，能夠自立自強的人，才能大吉大利。由此我們可以知道，《易經》告訴我們：人生命運都掌握在自己手裡，任何一種外力都是靠不住的。