各位法師、各位護法信徒：

大家好，我今天要和各位講的題目是：「談空說有」

在佛教裡面，「空」和「有」是個不容易表達的意境，而且聽講的人也不容易深入「空」「有」之中。在一般人的觀念裡，「空」和「有」是截然不同的兩種境界，「有」的就不是「空」，「空」的絕對不可能「有」。用二分法把「空、有」之間的關係一刀兩斷，是很膚淺的觀念。佛陀時代有一種外道認為世間的一切常有不滅，和「空」完全無關，這就是執常的「常見外道」；另外有一種外道認為宇宙萬像一切皆歸於幻滅，和「有」沒有關連，這是執無常的「斷見外道」，相當於現代的虛無主義者。從佛教立場來看，執持常見固然錯誤，執取斷見也不正確，這種「空」並不是真正的「空」，只不過是「斷滅空」、「頑空」而已。

佛教認為：「空、有」是一體的兩面，像手心和手背都是肉一樣，兩者相需相求、相生相成；又譬如孿生兄弟，焦不離孟、孟不離焦──從「有」之中可以體悟到「空」的妙諦，從「空」裡面又可以認識「有」的義蘊。

「真空妙有」，是佛教對「空、有」關係的如實詮釋。

我現在就分成四點來和各位談講「空、有」：

一．如何了解「空」「有」的意義

佛法講求明心見性，不在形體上求，不在名相上求，而要在本體自性中見人之所不能見，明人之所不能明，要能撒手懸崖，踏破虛空，才能得到大解脫、大自在，游於諸佛畢竟空的真理境界；要了解「空、有」，也要用這樣的方法。

了解「空、有」是求得解脫之道，但是「空、有」的真諦並不容易理解，沒有透過勇猛精進的大修行而體認「空」的真正道理，縱然有所認識，所認識到的「空」是對立於「有」的假空，而不是真正的「空」。真正的「空」是超越有無對待的，是絕對的絕對。事實上我們世間所認識的「有」也不是真有，「空」當然更不是真空了。譬如我們以為有自己、有他人，但是生命究竟有幾個寒暑？我們以為有山河大地、田園財產，一切竟然不過是幻象而已。又譬如說橫梗在我們之間有什麼東西嗎？看起來好像沒有什麼東西放在我們中間，好像空空如也，至少表相上是「空」的；其實在我們之中的空間充滿了肉眼所不能見的浮游物質，如二氧化碳、微塵、水分子、電波……，也充滿了肉眼所不能感覺的精神交流，如渴慕、企盼、矚望、關切……，這個空間裡面含有太多的事物，實相上是「有」，只是被人眼的盲點矇蔽了，望不見，可是它依然存在。

要了解「空、有」的意義，就不能在表相上打轉，而要深入本心，大破大立。

以下我們分三個層次來說明：

(一)「空」是什麼？「有」是什麼？

「空」，是大乘佛教無限的意義。「諸法究竟無所有，是空義」，諸法因緣生滅的道理，就是「空」；觀五蘊無我無我所，是「空」；知一切諸法實相之畢竟空，是「空」。用最簡單的話來說：「空」就是般若智能，由此可以了悟宇宙人生各種存有的真相；「空」更是一種正見，能由現象界存有之中發覺本體空無的真諦。

「空」是什麼？「空」是因緣，是正見，是般若，是不二法門。「空」是無限，像數字中的「0」，也像數學中的「X」：你把「0」放在「１」的後面，它就是「10」；把「0」放在「10」的後面，它就是「100」；把「0」放在「100」的後面，就變成了「1000」……，可以無限的增加至天文數字。你把「X」擺在那裡，它就能解出什麼，「空」無所不包、無限廣大。「空」也像「阿彌陀佛」這句佛號，有萬千的意義，代表一切的攝受：你給我東西，我說一句「阿彌陀佛」代表感謝；你陞官發財了，我用一句「阿彌陀佛」代表祝福；有人去世了，我念一聲「阿彌陀佛」表示哀悼。阿彌陀佛是真理，「空」也是真理。「阿彌陀佛」是萬有，你說它是什麼，它就是什麼；「空」也是萬有，你說它代表什麼，它就代表什麼──虛空孕育了萬有，就如同空氣孕育了大地萬物一樣。

「有」是什麼？是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意可以識察到的一切現象。我們看到花開，花是紅色的，有香味，有葉瓣枝梗，花是「有」；看到一隻小狗，牠會汪汪地叫，會跑會咬人，用石頭打牠牠會痛，狗也是「有」。但這些「有」，只是一種表面現象，是現像有、假名有，金剛經上說「凡所有相，皆是虛妄」，我們應該從這個角度來認識「有」。

(二)「空」在哪裡？「有」在哪裡？

「空」就像愛，你們說「愛」在哪裡？在眼睛裡？在肌肉裡？大腦裡？心臟裡？你把人的這些器官一一解剖分析之後，找得到「愛」在哪裡嗎？但是沒有人能否認人間有「愛」，父母愛子女，丈夫愛妻子……每個人都有愛，愛過別人也被人愛；愛，雖然看不見、摸不著，可是愛卻是無所不在、無所不包的。「空」就和「愛」一樣，空的未嘗空，遍佈人間萬事萬物，如如不動。

「空」又像電，電在哪裡？在機器上？在電線中？在插頭上？你把這些零件一一拆卸分解開來，電在哪裡？電能無遠弗屆，「空」也橫遍十方。

「空」又像風，風在哪裡？在天上？在山項？在林梢？在地面？你把這些一一獨立分隔起來，風在哪裡？風能無孔不入，「空」也豎窮三際。

「有」在哪裡？這裡有沒有人？有！這裡有沒有屋子？有！這兒有沒有花？有！可是，「有」的未嘗有，因為「有」只是一個假相，我們表面上所執著、認定的「有」，從空理上講，從因緣上看，常常不是真有，都只是一個虛妄的假相而已。

我們可以從下面的故事來省察這個假相：有一對新婚夫妻，恩恩愛愛地過著幸福的生活，有一天，小夫妻倆雅興大發，準備品酒賞心，做丈夫的就要太太到地窖裡，打開酒缸取酒，她俯身一看，大吃一驚：

‘嚇！怎麼酒缸裡藏了一個女人？哼！丈夫口口聲聲說他愛我，原來卻暗中藏了個女人在此，可惡！’

於是酒也不要了，轉身回房跟先生吵吵鬧鬧起來，責怪先生金屋藏嬌。丈夫聽了真是啼笑皆非，分辯說：

‘胡說八道！那有這種事，我自己去看！’

於是也下到酒窖來，誰知低頭一看，忍不住怒從心上起，罵一聲：

‘好了！明明是她藏了個男人在這裡，還反咬我一口，這下可被我發現了！’

夫妻兩個於是各執一理互不相讓，一個吵著說缸裡藏了女人，一個鬧著說藏著的是男子，相互指摘對方的錯，誰也不肯讓誰。鬧到後來不分高下，就決定請他們的婆羅門教的師父來評理。師父聽了這回事之後，就親自下去看看，一看之下勃然大怒，責罵小夫妻說：

‘你們這兩個忘恩負義的東西，竟然另外拜別人為師父，從今日起斷絕師徒的關係！’

說完，怒氣沖沖拂袖而去，留下一對瞠目結舌的夫妻。正在迷惘不知所措的時候，正巧來了一位比丘，兩夫妻於是請這位比丘下去地窖，掀開酒　一看，不覺笑了起來，就把小夫妻倆叫下來，當著他們的面，一伸手攪亂了缸面上的影子，又拿了一塊石頭對準酒缸一砸，「咚隆」一聲，千嬌百媚的女人和俊逸瀟灑的男人，一時都化為幻影！

我們所認識的世間萬象，就像這個酒缸裡面的虛幻形相一樣，有即是空，空即是有，如果執著不放，硬要以凡夫迷情起分別識，那就很容易跟這對夫妻一樣以假亂真，糾纏不清了。

所以說：「空」和「有」是無在無不在的，它在五蘊皆空處，也在一塵不起時。

(三)「空」「有」的關係

「空、有」之間的關係究竟是怎麼樣的呢？我們拿雙手做一個有趣的試驗：當我們把手握起來的時候，請問各位這是什麼呢？有人會回答說：

‘這是拳頭呀！’

那麼如果我們把手張開，請問這又是什麼呢？大家也許會不假思索地認為：

‘這是手掌嘛！’

但是我一會兒握拳頭、一會兒伸手的，那麼這究竟又是什麼呢？到底說它是拳頭還是手掌呢？其實它是手掌，它也是拳；它既不是手掌，也不是拳頭。

「空、有」就和這個拳掌一樣：本來是「空」的，因緣聚合而成了「有」；本來是「有」的，因緣散滅便成了「空」。或有或空，都隨著因緣而成而壞，不停的變化，從這裡去認識「空、有」的關係，會發現「空、有」是二而一、一而二。

譬如說：你們身上佩戴的耳環、戒指、手鐲，還沒有開採提煉之前，我們稱它為礦石。它由礦場運到工廠，就搖身一變成黃金；從工廠進入銀樓後，又變成了多樣的戒指、耳環、項鏈、手鐲，盡管形狀上千變萬化，其實它黃金的本體依然不變──從這個例子來識「空、有」的關係，可以知道：「空」是金，「有」是器；「空」是一，「有」是多；「空」是本體，「有」是現象。

「空、有」又像大海里的波浪：海水本來是靜的，一旦風吹海水，起了波瀾，一波一波掀騰翻湧動個不停，海的面貌就變了；風平浪靜時候的海，是水，驚濤駭浪時候的海，也是水。波浪沒有離開水，動沒有離開靜，有沒有離開空；波水一體，動靜一如，空有是不二的。

「空」如父，父嚴如日；「有」如母，母慈如露。父母結合而生育我們，空有的調和而成就萬法，因此說「空即是色，色即是空」，「空不異色，色不異空」。煦日放射光線，看起來好像空無一物，卻傳佈了生長的能源，是理，是性，是精神；雨露滋養水份，有實實在在散播甘霖的功效，是事，是相，是物質。這兩者都是萬物生長的必要條件，是密不可分的。換句話說：在萬有的上面，有一個「空」的理體；由於萬緣和合，在「空」的理體中顯現萬有諸法。

我們再進一步從六祖慧能和神秀的示法詩偈來看「空、有」的關係：五祖弘忍為傳佛法衣缽，命諸弟子呈偈作詩，以印證心性了悟的境界。大弟子神秀作的詩偈是：

「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」

而慧能作的證道偈則別有見地：

「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？」

這兩首詩偈，前者是用漸修的工夫去污除垢，是以身求道的境界，是「有」身相，是有為法；後者是用頓悟的工夫明心見性，是以心悟道的境界，是「空」心相，是無為法。神秀認為萬法是實有的，萬像是真實的，身當寂如菩提樹，無一物色，心則淨如明鏡台，去垢生光；以加行的願力去除心性的種種污染，這其間是有身、有樹、有心、有台、有拂拭、有塵埃的，是「有」。慧能則不同，慧能認為萬法皆空，法界更是「真空」，什麼身、菩提、明鏡都是假名，在「即心即佛」的絕對境界裡，佛佛惟傳法體，師師密付本心，毋須修持造作，本來無垢無染；所以悟道之後應即大休大歇、大破大立，這其間是無身、非樹、無心、非台、無拂拭、無塵埃的，是「空」。無始以來諸法是「有」，但是萬法的理體為「空」；「空」於「有」上顯，「有」於「空」中滅。這就如同鑽木取火一樣，木材是實有的實存的東西，而木材中原沒有火，一段段剖開來亦不見有火，可是等到鑽木生出火以後，火就實實在在從木材的虛空處引發了──木原無火而能生火，是「空」中生「有」，火源於木而見於木，是「有」中見「空」。可見一切事物是「空」是「有」，本體上是一樣的，只是隨順因緣的集散而作不同的變化罷了。

我們認識了「空、有」的關係之後，如果把它應用到我們的社會上，「空」就是要具有包容性，「有」就是要具有創造力，今天我們全國的人民，如果人人都能具備包容性和創造力，我們的社會一定會更和諧，國家的前途必然更光明。我們彼此原是一個平等自性──「空」的存在，由於不明白「空、有」不二的妙義，硬是把你我的關係分開，我的不是你的，你的不是我的，因此生起千般煩惱萬種無明。就好像社會的法律、道德、秩序，原是為了大家的安樂而設立的，一定要大家共同維護，大家才能有安和樂利的社會環境；如果硬要把社會國家和民眾分開，使法律紛歧、道德對立、秩序紊亂，讓「空、有」不能在一起，這樣的損失是很大，也會引起太多的糾紛。

有一座寺廟，殿中央供奉了一尊觀世菩薩，旁邊另外供奉了一尊媽祖神像。有一天守廟的廟祝認為台灣媽祖的信仰普遍，信徒眾多，應該把媽祖擺在中間才對，於是把媽祖的神像請到中央，把觀音聖像移到了一旁。事有湊巧，一天來了一位出家人，一看弟子的媽祖正坐在殿中，而師父的觀音菩薩卻屈居在一隅，違背了倫常，就不發一語把兩尊聖像調換回原位；但是第二天廟祝一看，又把神像搬到中間，如此你搬我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的聖像都碰壞了。後來觀音聖像和媽祖神像終於忍不住說話了：‘我們兩人本來關係和諧，由於他們不懂得空有不二的道理，弄得我們坐立不安，把我們的衣服也損壞了。’

有了「空」的包容性，就能無處而不自在，隨遇而安了。

二．如何從「有」了解「空」

如何從千差萬別的萬像有來認識寂然不變的自性空？簡單的說，就是心經上的「色即是空」。色是物質的意思，空表精神；色是現象，空就是本體。「色即是空」的意思：物質就是精神，現象就是本體，也就是從紛紜變化的萬事萬物，可以尋覓出一個共同不變的理則。佛教的三法印所闡揚的，無非也是「空」的理則，譬如說：

世間沒有不變性的東西，世事變化多端，這是「諸行無常」，也就是無常苦空；

世間沒有獨存性的東西，萬物相生相成，這是「諸法無我」，也就是緣起性空；

世間沒有實有性的東西，一切如夢幻泡影，這是「涅槃寂靜」，也就是妙有真空。

如何從「有」來了解「空」？下面我從七種假相來解說：

1.從相續無常來看空：世間上沒有恆久不變的東西，一切現像隻不過是相續的存在，無時無刻不在剎那生滅之中。譬如我們身體細胞的新陳代謝，不斷地進行更新；我們的心念變異迅速，前念後念的續連，如同在瀑布之上打水球；世間上的人事更替，所謂「長江後浪推前浪，世上新人換舊人」，說明了世間的事事物物是相續假有，無常而沒有實體，從這種相續無常的現象上，可以了解「有即是空」的真諦。

2.從因果循環來看空：譬如一粒種子種植下去，經過陽光、空氣、水分、灌溉等外緣，開花結果，由種子的因結成了果實的果；再把果中的種子播種下去，又會生長出果實……，如此循環不已，因可以成為果，果又可以成為因，果中有因，因中有果，這個循環不定的因果現象就是空。從社會的倫常來看，何嘗不在這因果循環的理則下運轉？譬如一人生子為父，子又生子亦為父……，代代延承，不斷循環。

3.從因緣和合來看空：世間上沒有獨存的東西，佛法說「孤緣不生」，萬事萬物都必須眾緣和合才能生存。像這次佛學講座，也是靠眾緣相合──有這個禮堂給我們演講，有各位大德來護法聽聞，還有福山寺的信徒獻花、獻供，有各種執事接待安排，才能成就這個演講活動。可是這個「有」只是一種「和合假」，等一會兒演講結束後會解散，你們還是要回到各人的家庭去；所以本來沒有的「空」，因緣和合之後能成為「有」，而因緣散失之後，「有」又成為「空」了。

4.從相對相待來看空：人與人之間的相待關係也是一種「空」。譬如說：我現在當你的老師，你是我的學生；將來你學有專長，舉辦個專業訓練班，我恰好到你那兒受訓，結果你就變成我的老師，我反而成為你的學生了。像鳩摩羅什大師最初親近的是小乘佛法，等到他學得大乘之法，反過來對過去的小乘師父傳授大乘佛法，而留下了「大小乘互為師」的美談。師生之間的這種相對相待，就是「空」理。

再譬如說：我現在站在台上對你們說：‘你請到上面來！’你們坐在下面，也對我說：‘喂！你下來。’；外面有個人對你喊：‘快！你到外面來！’，裡面的人對他說：‘你不要站在那裡，到裡面來！’，另外有一個人又對此人說：‘喂！你不要擋在外面，到裡面來！’到底上下裡外怎麼劃分呢？ 哪裡是內？哪裡是外？內外是相對的名詞，「空、有」也只是我們把它對待起來而已。一旦產生對待，就不能清楚地看出諸法的真相，唯有超越這個對待，調和「空、有」，才能體悟萬有一如的義蘊。

5.從相狀美丑來看空：世間的美丑好壞隨個人的喜憎不同，也沒有一定的標準。譬如燕瘦環肥，喜歡身材瘦的說趙飛燕型的女子好看，古人甚至有「楚腰掌中輕」的偏好；喜歡丰腴圓滿的說楊玉環型的女子比較有福相，見仁見智，標準不一，尺度不同。即使是世界小姐的選拔，那些評審人員的審美觀點也不盡相同，大部分是依據個人心識所顯現的，喜歡那一種，就圈選符合己意的那一類型，所謂「情人眼中出西施」，可知這種相狀美丑也是空假而已。

6.從名詞不定來看空：我們從名詞意義的不同可以認識到「空」。比如：媽媽生了一個女嬰，慢慢長大變成小女孩，再長大就叫小姐，突然又成為太太、媽媽，再來就變成老婆婆了。這個人到底叫做女嬰呢？還是叫老婆婆？可知這個名詞假相，也只是依因緣聚合的不同面貌而產生的，我們從這些名詞指涉的轉移上，也可以認識到「空」。

7.從認識差異來看空：世間上的空的真理本來只有一個，由於各人的體會不同，產生種種苦樂差異。過去在上海曾經發生過一則故事：有一個富家公子在大雪紛飛的早上，推開窗子外望，一看白雪皚皚，心情非常高興，就吟了一首詩：「大雪紛紛滿天飄」，當時樓下躲著一個叫化子，正在挨凍受冷，飢寒交迫，聽那公子哥兒一念，就接了一句：「老天又降殺人刀」；樓上的富家公子，不了解窮人的困苦，依舊得意洋洋地繼續吟著：「再下三尺方為景」，認為雪再下厚一點，風景就更好了；老乞丐一聽，更覺得淒慘，含悲作結：「我輩怎得到明朝？」這富家公子和老叫化因為生活不同、心情不同，所體驗的環境也就不同，可見心情是隨境而遷化的，從這種認識差異的轉移之中，我們也可以認識到「空」的真諦。

從以上種種，我們可以知道盡管萬法有千差萬別的形相，但是空的理體是相同的，而這個空的境界是本來無一物的，無去無來無障礙，不在中間及內外，唯有撥開了萬有的煙霧，體證「空」的光明智能，才能如實地認識世間，與真理相契！

三．如何從「空」建設「有」　

如何從「空」來建設「有」？也就是心經上說的「空即是色」。佛經上說：

「以有空義故，一切法得成；若無空義故，一切法不成。」

我們的概念裡總以為：沒有了才是「空」，毀滅了才歸於「空」，「空」就是沒有的意思，「有」了就不是「空」，「空」「有」是相互對待的兩個境界。但是佛教所說的「空」，並非指萬物毀壞了、幻滅了才說「空」，而是就萬法的「現在有」而說明「自性空」；更進一步地說萬法如何才能「有」？要空了才能有，不空則沒有。一切「有」之前，心須要先「空」，不「空」就沒有了；「空」不是破壞「有」的，「空」是成就「有」、建設「有」的。比方說：必須先有這個演講廳的空間，我們大家才能在這裡舉辦法會；如果沒有空間，也就沒有法會了。又如我們手裡拿的皮包，要空才能裝東西，如果不空就沒有辦法當皮包裝東西。我們的鼻孔不空就不能呼吸，耳朵不空就不能聽聞，乃至全身的毛細孔、口腔、五臟六腑如果不空阻塞了，就無法生存。有了「空」，生命才能延續，我們的心有了「空」，才能「心包太虛，量周沙界」，包容一切萬物，所以我們必須從建設性、積極性的角度來認識「空」，這個「空」才是萬有的「空」！

有些人常常懷疑：「佛教不是講四大皆空嗎？」，不錯，佛教是說四大皆空，可是「四大皆空」並不是完全沒有了的意思，「空」是存在，是因緣，所謂「四大皆空」，正是說明宇宙萬有是由地、水、火、風四大元素構成的，而地、水、火、風這四樣空虛無形的元素卻是世上一切有形事物生長的源頭。譬如：花，必須要有土地來種植，要有水份來滋養，有了土地和水還不夠，還要有陽光照射，要有和風吹拂，依靠這四大元素的因緣假合才能產生花草樹木；本來沒有花，靠了這四項因緣聚合，便有了花。無數的因緣相聚而產了萬有，「空」不是建設「有」了嗎？

我們人也是由「四大」所構成的：骨骼、毛髮堅韌如地；汗淚、大小便等分泌物柔軟如水；身體上的溫度、熱度屬於火大；一呼一吸的進出則是風。因為有這地、水、火、風四大假相的調和，四大一旦不調和就不能生存，這叫做「四大皆空」。由人身生命的構成，這不也說明了「空」建設「有」的嗎？

因此，「四大皆空」是存在的意思，不是虛無、虛空。「空」建設了「有」，「空」建設了人生，「空」建設了宇宙萬有，生出宇宙萬物的種種存在，而這個從因緣上、空無上所顯現的「有」也才是真正的「有」，「空」實在是太不可思議了。

十六年前，我在高雄縣大樹鄉建設起佛光山，上個月有一位大學教授到山上參觀，他講了一段很好的形容：‘這個佛光山，真是真空生妙有，從荒山野谷闢建成現在的雄偉佛國，如果不是當初有那麼多空間來建設道場，恐怕也不會有眼前這一片莊嚴寺廟了！’這一段話很能說出「空」的無窮妙用。

可是，還是有許多人不能了悟這個「空」。像過去有一個小沙彌，跟著師父念心經，念到「無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡……」這一段，小沙彌越念越奇怪，越念越頭大，終於忍不住問師父了：

‘師父，這是什麼呢？’他指著眼睛問。

‘是眼睛呀！’

‘這又是什麼呢？’一手指耳。

‘這耳朵呀！’

‘那麼這是什麼呢？’小沙彌再指著鼻子認真地問。

‘是鼻子呀！’

‘……’

‘……’

每問一次，答案都是確定的，小沙彌更理直氣壯了：

‘我們的身體明明有眼、耳、鼻、舌、身、意，為什麼心經上偏偏要說無眼、耳、鼻、舌、身、意呢？’

其實，無眼耳鼻舌身意，並不是說要盲了聾了，才沒有眼耳鼻舌身意，六根健全一樣是「無眼耳鼻舌身意」的。因為我們的眼睛常常欺騙自己，眼睛只能從分別意識上來看，只看得到事物的表象、表面，而看不到諸法的真相、空相。譬如水中的筷子看起來是彎曲的，實際上筷子並無彎曲，而是光影在眼球中造成的折射幻像；又如人坐在火車上看外面的景色，以為是火車在倒退；兩眼看筆直漫長的路，越遠處顯得越狹窄；有時候在強烈的陽光之下曝曬，覺得金星撩亂……，這一切都是由分別意識所產生的錯覺。常聽到有人在爭辯說：‘我親眼看到的！’‘我親耳聽到的！’我們的六根就像六賊一樣，常常會欺騙了我們，如果我們凡事都從這種虛幻不實的現象來認識的話，便很容易差之毫釐而失之千里了，所以才說「無眼耳鼻舌身意」。如果我們了解「眼耳鼻舌身意」也都是四大所組合的「相狀假」，那麼心經上所說的「無」，便是無上般若了。

隨著各人知識的不同，了別意識的不同，業感的不同，對於萬象萬物的認知也就千差萬別了。譬如污穢的糞便，人們一看避之唯恐不及，但是狗卻把它當做珍餚美味，趨之若騖。從知識、了別都無法把握到真正的空義，因為「空」不是知識的臆度，「空」更不是了別臆測，「空」要透過精進勇猛的修行才能體證。心經上說：「以無所得故，菩提薩埵。」

一般人聽到「空」就恐懼害怕，以為這個也沒有，那個也沒有，人生不是太缺乏了嗎？這是因為不能了解真空的妙用，真空中含蘊無限，真空中生長萬有。我們平時所認識的「空」並不是真正的「空」，畢竟真空的境界不但要空去一切有為對待，空去一切差別觀念，甚至連這個「空」也要空去，要空到最後「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，證悟到了「空空」，把所有的差別、對待、虛妄的萬法都空除了，「以無所得故」，才能享受到一個大解脫、大自在，空有不二的真實世界。

以同樣的道理來看，科學家能「空」，才能夠把物理上極細微深奧的結構推衍出來，才能分子、原子、電子、中子……等一直不停的分析下去。哲學家能「空」，才不會以先天的主觀來建立絕對的「第一因」，堅持自己的論點，從而自是非他。

佛教的空觀哲學，必須先摒棄物我表相的種種對待，從大本大源處建立內在圓融高妙的勝義。是化否定為肯定，從出世到入世，變消極為積極，卻玄義而重實踐的。唯有這樣，才能轉身踏破虛空，返顧宇宙萬有，而從否定中建設「有」，從肯定中了悟「空」了。

四．如何過「空有不二」的生活　

從「有」上體認了「空」義，並且從「空」上建設了「有」之後，接著最重要的是如何調和空有，過著空有不二的圓融生活。

如何過空有不二的生活？簡單地說，就是隨緣而放下，自在而不執著。譬如錢財被人倒閉了，有了空的涵養，「看得破，有得過」，把它當作是前生欠錢，今世還債，或者進一步視為行佈施供養，給得起別人表示自己是個有辦法的人，如此轉念一想，便能心平氣和，快樂過日子。這種空雖然不是佛法的空，但是已經有如此的成效，如果能體證真正畢竟空的境界，其中的自在逍遙真是無法言喻。

對「空」有了體會的人，生病了也不覺得害怕，反而覺得很好。經常小病不斷的人往往比較長壽，而從不害病的健康人一旦病倒了，反而不容易醫治。佛經上說：修行要帶三分病；身體患了疾病，平時才知道保健預防，有了病痛更能感受生命的可貴，激發道心努力學佛，因此病患有時也是學道的逆增上緣。記得二十年前我罹患了關節炎，躺在床上一個月，不能動彈，醫生診斷結果必須鋸去雙腿，當時聽了醫生的宣佈，不但沒有絲毫的憂懼，心中反而很坦然：‘鋸掉了雙腿也很好，從此以後就不必東奔西跑四處弘法，可以安心在寺中看書寫作，以文字般若來傳揚佛法了。’有了空，連生病都有了法味。

懂得過空有不二生活的人，遭遇逆境也不以為忤，一切的苦難困厄是長養信念、增長悲愍心的助緣。各位也許曾經在佛菩薩面前祈求，不知道各位都祈求些什麼？我也向諸佛菩薩祈求，我總是如此的祈求：‘佛陀！把所有的苦難都降臨到我的身上，讓您的弟子在困難中接受嚴格的冶鏈，使我更堅強，更有力量去承擔所有眾生的災厄，增長更大的悲心去關心一切有情的疾苦。’無論是宦途失意的人，情場失意的青年男女，生活中有了「空」的法寶，便能轉橫逆為平順，化坎坷為甘夷，「退一步想，海闊天空；忍一口氣，風平浪靜。」

空有不二的生活是超越虛妄對待，泯除人我生死，非空非有、亦空亦有的絕對世界。禪宗四祖道信禪師到牛首山拜訪法融禪師，法融禪師道風高遠，隱居於人煙罕至的牛首山，平日只有幾隻猛虎為伴，四祖一看幾隻張牙咧齒的老虎，雙手一張，做出驚懼不已的樣子，法融禪師於是犀利地勘破四祖說：

‘你還有這個在呀！’

意思是說：出家人早已放下一切，生死一如，怎麼對五蘊假合的色身還如此在意？說完便呵退猛虎，轉身進入禪室倒茶待客。四祖一看法融禪師進去，便寫了一個「佛」字，放在法融禪師的禪座上；法融正要坐下去，一看是個偌大的「佛」字，吃了一驚，趕快站了起來，四祖抓住機鋒，哈哈大笑說：

‘你還有這個在呀！’

空有不二的調和世界，是絕生佛之假名、超生死之對待、泯自他之差異的真理世界。過去有人向智藏禪師請教佛法，不管問什麼問題，禪師總是回答「有」；而這個人以同樣的問題請教徑山禪師的時候，逕山禪師卻一律回答「無」。同樣的問題為什麼有如此互相矛盾的答案？原來徑山禪師所表達的是悟者體空的境界，在絕對空無的世界是不容許說是非、講人我、論有無，不容許議論任何一物，勉強說為「空」「無」的世界；而智藏禪師則站在眾生的立場，有是非、人我、有無的相對世界。金剛經上說：「一切聖賢皆以無為法而有差別」，虛空本無差異，但是鷹隼在空中展翅一飛數里之遙，而麻雀只有隔枝之距；真空的世界也沒有聖愚的分別，但是依眾生的根器，證悟的境界卻有淺近深遠的不同。這種空有不二的境界不是哲學上的辯論、理論上的分析，必須透過生活中的偉大實踐及心靈上的不斷提升才能證得，甚至連這「證得」之念也要空除，是楚俊禪師所謂「兩頭共截斷，一劍倚天寒」，非空非有、亦空亦有，高峰頂上行的絕對世界。

證悟了「空有不二」的生活是什麼樣的生活呢？是一種以退為進的生活，以無為有的生活，以空為樂的生活，以眾為我的生活。證悟「空有不二」的生活是一種灑脫自在、放曠逍遙的生活，我們從一休和尚曬藏經的故事，可以得到一些啟示：

有一天天氣晴和，寺中出普坡，把發霉的藏經搬到大殿的丹墀、迴廊上曝曬，大家正在埋頭奮力忙碌工作時，只有一休和尚卻悠閑地躺在地上，敞開著衣襟，享受日光浴。管理藏經樓的藏主看不過去，上前大喝一聲：

‘一休！你在偷懶睡覺呀’

‘沒有呀！我正在曬藏經呀！

對一休禪師來說，三藏十二部不是汗牛充棟的典籍經帙，而是涵蘊於自性中的無上般若智能，沒有了我的存在，也沒有了經典的存在，我即物，物即我。在覺悟者的眼中，一切經典不外是為我的清淨佛性所做的詮釋，任何的文字般若無非是為顯發實相般若的方便，「空有不二」的世界就如同維摩經中菩薩身上不著華，照見諸法虛妄的無執世界；「空有不二」的世界好比《金剛經》中「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，捨離一切假相的無著世界；「空有不二」的世界是有而不有、空亦不空，究竟快樂的世界。

感謝各位撥冗來參加佛學講座，最後祝福各位都能體證「空有不二」的境界，生活在「空有不二」的般若智能之中。