最親密的朋友，頃刻間也會反目成仇

剎那成密友，須臾復結仇，

喜處亦生嗔，凡夫難取悅。

一瞬間成為最親密的朋友，頃刻間又會反目成仇，甚至對行持善法等歡喜之處也生嗔恨心，如此凡夫愚者實在難以取悅。

世間凡愚沒有什麼智慧，行事也沒有可靠的標準，經常隨自己的心情反覆無常。如果和他們交往，在很短時間內，也不需什麼理由，成為密友非常容易。比如在同一個場合中聽法，法師在上面講，下面的人沒興趣聽時，就開始竊竊私語，假如兩人相談甚歡，感覺不錯，就相約下課後去一起吃飯。通過這麼簡單的交流，馬上成為無話不談的密友。

還有些人本來素不相識，但在火車上或路上打個招呼、微笑一下，就很快認識了，然後好得不得了，在一段時間內難分難舍，就像藏族的俗話說：「這兩人關係特別好，似乎腸子都連在一起。」意思是說，他們到哪裡都形影不離，吃飯、睡覺、做事，連上廁所也一塊去，好像腸子連在了一起。凡夫的確有這種習氣毛病，但這並不是智者的做法。

那麼，他們會不會永遠好下去呢？也不一定。凡夫的性格反覆無常，沒有什麼定准，可能因為說話不注意，行為上發生一些爭執，馬上就變成不共戴天的仇敵。很多人的關係破裂非常簡單，要麼是說了你家的過失，要麼是說了你的過失，為了一些小小的事情，大家的關係就不像以前了。甚至在路上見面也不願理，本來你沿著這條路走，一看到關係不太好的人站在那邊，馬上就返身回去了。

釋迦牟尼佛在因地當寶髻國王時，也曾感慨地嘆到：「因增上貪慾的緣故，最親密的朋友瞬間就變為仇敵。」現在有些世間男女，最初發下山盟海誓，要生生世世都不分離。（本來他們是唯物主義者，不承認有前世後世，但發誓時卻已經承認了。）然而沒過幾天，兩人就開始鬧翻了，口不擇言地刺傷對方，彼此都極為痛苦。

英國文豪莎士比亞在《英雄叛國記》中寫道：「啊，變化無常的世事/剛才還是誓同生死的朋友，兩個人的腔子裡好像只有一個心/睡眠飲食、工作和遊戲都是彼此相共，親愛得分不開來/一轉瞬之間，為了些微的爭執，就會變成不共戴天的仇人。」藏族人也有句俗話說：「親友無常夏日之彩虹，仇敵無常秋季之鮮花。」夏日的彩虹轉瞬即逝，秋季的鮮花壽命短促，親友和仇敵也是如此變化無常，今天還是如膠似漆，過一段時間就勢同水火了。這是為什麼呢？因為親怨無有任何實質。

而且，凡愚也不辨利害善惡，有些事情如上供下施、行持善法、聞思修行，對自他今生來世都有非常大的利益，本來應該歡喜奉行，可他們不但不高興，反而生起嗔恨心。所以，接觸他們、取悅他們有很大的困難。當然作為大乘修行人，也不能舍棄眾生，將他們置之不顧、拋之腦後，但要明白的一點是，我們的行為在什麼樣的人群中可以展開，在什麼樣的場合中可以行持，務必要掌握這個分寸，否則，自己的道心很容易退失。

其實，凡夫之間的交往，理應值得觀察。不說我們佛教，世間格言中也有很多這方面的道理。我經常認為，中國的孔孟之道和印度的婆羅門仙人之道，在暫時的做人、行善方面，確實有可取之處，但在抉擇來世和大乘精神方面，他們的教言沒有任何意義。

對人與人之間的交往，他們是怎麼認為的呢？做人不能太狠了，也不能太親了，應該是「君子之交淡如水」。這個教言，我覺得有很甚深的意義，無論是金剛道友也好，居士之間也好，都不要太親密了，如果吃飯走路都在一起，別人看了也不是特別順眼，到了一定的時候，這種關係也不會太長久。所以對任何人有嗔恨心或者特別密切，都不是非常如法。

其實，我們人有一個壞毛病，關係好的時候，覺得別人好得不得了；關係不好的時候，認為他壞得不得了。《論語》中說：「愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也！」你喜歡他、愛他，就但願他永遠活著，不要離開你；討厭他、恨他，又希望他馬上死掉，既要他死又想他活，這都是煩惱所導致的。你本來是一個人，對境也是一個人，但他對你好的時候，希望他永遠都不要死，長久活在這個世間；一瞬間關係鬧翻了後，覺得他討厭死了，巴不得他趕快死掉，這種反覆易變的情緒，完全是來源於煩惱。古人所謂的煩惱，與大乘教義裡的煩惱不一定相同，但他們也認為這是一種迷惑的現象，這種心態不太如法。

對此，在家人可能有深深的感受：兩個人關係非常好時，經常祈禱對方「長久住世」，而關係不好時，用刀刺他的心臟也一點問題都沒有。可見，世人的關係沒有固定性，取悅他們非常困難。當然，凡愚的本性即是如此，也沒有必要怪他們，就像火的本性是熱的一樣，凡愚本來就有很多毛病（昨天已講過），有這樣的行為也情有可原。

因此，大家與人交往時一定要平和有度，不要過分親密，也不要有嚴重矛盾。尤其是學了大乘佛法以後，在我們的眼中，所有眾生都是父母，不應該有舍棄之感。但也要值得注意，倘若自己行為不如法，連世間人都不如，那修學大乘佛法更不要提了！

忠告則生嗔，反勸離諸善，

若不從彼語，瞋怒墮惡趣。

凡愚還有這方面的毛病：忠言相勸時，他不但會生嗔恨，反勸我們放棄各種善法。如果沒有聽從他的話，他便怒氣沖沖，大發瞋怒而墮入惡趣。

有些人不辨是非黑白，即使自己的所想所作非常顛倒，也認為這些如理如法。若有人好心好意地進獻忠言，勸他說：「你的做法是不合理的，誹謗因果、不承認前後世是極為低劣的邪見，你應當行持善法、供養三寶、做有意義的事情。」這時他不但不接受，反而大發雷霆，並進一步勸別人也放棄善法。

尤其是當今時代，沒有智慧的人常勸我們不要出家、不要做善事、不要聽《入行論》等等，採用各種手段來制止我們的善行。有些道友出家以後，覺得親人朋友對自己有恩德，為了報答他們，想通過各種方式勸其行持善法，然而他們不但不聽，反會把你痛斥一頓。曾經有一個道友，經濟條件不是很好，但對父母親人比較執著，於是借錢回漢地想勸他們，結果不但不起作用，自己還被關在家裡。好不容易逃出來後，再也不敢回去了。

既然與凡愚交往有非常大的困難，那我們應該怎麼做呢？本論這一品的宗旨是，如果現在因緣沒有成熟，盡量不要接近他們，不然很有可能被他們同化。你原本是想度化他們，結果不但度不了他們，反而他們把你度了。怎麼度的呢？讓你成家、讓你造業，逐漸你自己也無能為力，只有隨順他們，最後道心徹底退失。

有些居士也是這樣，剛學佛的信心很強，但因為家人朋友一直反對，在隨順他們的路途中，自己也是倒下去了，永遠站不起來了。這就是凡愚的威力和加持力。如果我們沒有注意，周圍的「惡勢力」非常強，人畢竟受環境的影響，也受別人語言的影響，這是凡夫人共有的一個特點。

我們如果對他們沒有言聽計從，依然我行我素地做善事，他們就非常不高興，覺得對他的語言漠不關心，便開始生嗔恨心，很可能譭謗三寶、摧毀佛像、做很多不如法的行為，以此惡業所感召，來世必定墮入惡趣。以前有兩兄弟，父母早亡，留下許多遺產。哥哥少欲知足，常常供養三寶、佈施窮人；弟弟卻慳貪吝嗇，不信佛法，並對哥哥上供下施的行為特別反感。有一次，哥哥勸他說：「守護財產，只不過是你想多享受而已，對今生來世沒有任何利益，真正想對自己好的話，應該這樣上供下施。」弟弟聽後，心裡不服氣，含怒地離開了哥哥。

後來，哥哥專心求道而出家，日夜精進修禪，成就了阿羅漢果位。弟弟聽到這個消息，不但不歡喜，反而發惡願、生大嗔恨心，結果死後轉生為牛。有一天，牛馱著沉重的貨物爬山，累得氣喘吁吁，但仍被主人使勁地鞭打。恰巧哥哥路過，知道牛是弟弟的轉世，便以神通加持它憶起自己的前世。牛悲痛哀泣，後悔過去不聽哥哥勸誡，以致今日墮落旁生。哥哥向主人把牛買下來放生，並為它進行皈依，牛死後轉生到了善趣。

雖然他們是一家人，但一個好、一個壞，表演著不同的角色，最後好人有成就的機會，壞人卻會墮落受苦。我們也是同樣，小時候一家的兄弟姐妹，都背著小包包去上學，相續中的見解看似一致，但長大以後，有些人有緣分出家成道，（雖然我們出家人有時候也不精進，但跟在家人比起來，相續中還是種下了很多殊勝的善根。） 有些人不但沒有出家的機會，反而對別人修行造違緣，以此惡業而墮入惡趣。

因此，我們應當觀察自己的行為，思維自己的處境，看自己到底生存在什麼樣的環境中，對周圍的人應該如何面對？當然，講《靜慮品》的時候，大家不要誤會作者的意圖，認為不用度眾生了，對任何人必須統統遠離、不能接觸。道友是增上信心和智慧的因緣，這些是可以接觸的，但自己要觀察自己的相續，如果跟他人接觸時，道心好像越來越少，那應該暫時遠離人群。

對初學者而言，世間凡愚是修行的大障，佛陀在《三摩地王經》中說：「凡夫人很難以親近，對其宣說如法的教言，他們不但不相信，而且示現嗔恨的面容，這就是愚者的法相。」因此，大家要選擇適合自己的環境，依教精進修行，千萬不要隨順凡愚而墮入惡趣。

以上講了與凡愚接觸的過程中，我對他們沒有什麼利益，下一個頌詞是說他們對我也沒有利益。