壽命無常的具體修法

以前講的入座和出座之法，在修無常時也是一樣的。當身口意的要點做完之後，下一步的具體修法是什麼呢？《普賢上師言教》從第八十五頁開始講具體的實修方法，共分七個階段，即七種不同的思維方法。為什麼要這樣分？因為全方位的闡述可以讓我們從方方面面明白一切有為法都是無常。

（一）思維外在器世界而修無常

佛教裡講的器世界是指什麼？器世界就是外面的宇宙，除了眾生以外的一切物質，如山河大地等。首先要觀察它是不是無常的。

平時，用肉眼看一座山，連續看很長時間，也瞧不出它在一剎那一剎那地生滅，看房子等比較堅固的物體，同樣也感覺不到生滅的存在。它們看上去都是靜止的，但實際上不是這樣，它們每一剎那都在發生變化，這是從細微的角度說。

從比較粗的角度講，就是佛教裡講的成、住、壞、空，這是宇宙演變的四個階段。「成」是整個宇宙形成的階段；形成以後，六道中有了生命，他們最初是從其它世界遷移過來的，這些生命不斷繁衍，直至壞劫出現，即是「住」的階段；此後會有極大的災難將宇宙徹底摧毀，這就是「壞」的階段。此時，一些眾生也會移到他方世界；整個宇宙最後進入「空」的狀態，這時太空裡沒有任何一個星球，只有虛空。這一階段過去後，宇宙又會經歷成、住、壞、空，如是循環不息。

這樣觀察後，我們能夠感覺到山、房屋等堅固之物也是活動的、有生滅的，所以外面的器世界是無常的，其中沒有任何物體是長住不滅的。

具體觀修時，在三個要點（毗盧七法，排污氣，祈禱）做完後，就思維外面的山河大地是如何地生滅，怎樣地無常。思維的結果是：我們可以深深體會到外在世界也是在一剎那一剎那地生滅，是無常的、不可靠的。知道這些後，就可以慢慢地控制對身外之物的貪慾心。如果只修一天兩天不可能有什麼感受，但是時間久了，體會就會越來越深，對身外美好事物的貪慾心也就越來越淡，最後基本上能夠控制。

（二）思維有情世界而修無常

六道輪迴中的所有眾生叫做「有情」，「有情世界」也是無常的。以人為例，如果僅用肉眼觀察，很難看出他瞬間的生滅，我們經常覺得「我」存在，週遭的其他人也存在，凡夫人的想法就是這麼簡單，但實際上這些是怎樣存在的呢？

通過推理可以知道，人的肉體內外，包括心識，全都是一剎那一剎那地生滅。一剎那有多長？它不是一分鐘、一秒鍾，而是整個世界時間概念當中最短最短的單位，在這麼短的時間里人也在生滅。從誕生到現在這一剎那之前的一系列剎那都已經過去了，不存在了，比如五歲時、十歲時、二十歲時的「我」的身體現在何處？ 即使時間可以倒流，也不可能再遇到，因為它們都已經徹底消失了，而現在這一剎那之後未來的那些剎那還沒有出生，那麼所謂的我、所謂的物質是什麼？僅僅是一剎那，當前的一剎那叫做世界、叫做我。實際上，一剎那會不會是我？會不會是一幢房子？以我們的想法，這是不可能的，但事實就是如此。在此基礎上，我們可以看到無常，看到空性，看到無我，看到很多很多，這些是以後的課程，現在通過這樣的觀察，我們要明白物質世界也好，有情世界也好，其中沒有一個是不生滅的，所有的都在一剎那一剎那地變化，這是從細微的角度來說。

從粗大的角度講，人出生後，從呱呱待哺的嬰兒長成天真可愛的小孩，又發育成朝氣蓬勃的青年，再經由中年步入老年，最後是死亡，這期間發生了巨大的變化。可是，通常我們只會簡單地認為從出生到死亡，「我」始終是同一個人。實際上，不要說一生當中，就是一分鐘裡第一秒鍾的「我」與第六十秒的「我」也有很多不同，但我們總覺得現在的「我」就是出生時的那個人，老年時的「我」還是那個人，然而此時的你與未來年老體衰的你完全是兩回事。現在我們沒有這樣的概念，正是因為有無明，但這些修法告訴我們：一切內外的人、物都在一剎那一剎那地生滅，都是無常，其中沒有一個靠得住，全部是靠不住的生滅。

現在我們做人，住在這樣的一幢房子裡，向外可以眺望城市的景象，但是如果即刻換一個身體，去做地獄眾生或餓鬼眾生，會是怎樣的情景？剛剛還是一個非常健康的人，遇到一些死緣便突然去世，如果生前造了很多嚴重的業，可能立即投生為餓鬼，幾秒鍾後再看現在的城市已經面目全非，環境也完全不是以前的環境，自身及身外的一切都發生了翻天覆地的變化，根本不是先前的模樣。

總之，無論從微觀或宏觀來看，一切都在變化當中，一切物質不論身外或身內的都不離變化，所謂的身體、生命隨時都有可能毀滅，只是我們自己不這樣認為。如果沒有這樣的變化，人身就有可能長住不滅，但它隨時隨地都在變，當它的第一個剎那過去以後，要有許多因緣，第二剎那才能夠繼續，如果這些因緣中缺少任何一個，生命都無法延續，當下便會結束。

所以，我們要知道身體是變化的，生命也是變化的，隨時都有可能停止。知道這些有什麼用？這就是我們修行的動力。「哦！人身是這樣難得，得了以後又是那麼容易丟失，我已經有了這樣的人身，可以做到很多事情，那麼我現在一定要去做！如果不做的話，明天、後天、下個月或者明年還有沒有這樣的機會，誰都沒有把握，在有能力的時候，要做的事就馬上去做。」我們會有這樣的念頭。除非是對現世非常貪戀或非常愚蠢的人，才會對這些無動於衷。他只要吃得飽穿得暖玩得好，便沒有別的要求，就不會去管別的事情。其它的，他都覺得無所謂，但到時候不是無所謂，那時就沒辦法了。而有智慧的人看見了未來要面臨的痛苦，就要先做準備，否則將來要怎樣去面對？如果沒有面對之法，那就只有等待無常的到來，要是有辦法，現在為什麼不做呢？

例如，有些中年人想多掙點兒錢，因為他們考慮到如果有能力時不存錢，老了孩子們又不照顧，晚年時就會面臨很多困難，所以現在要多攢點兒錢，為未來作一些準備。如果有這樣的想法，我們又為什麼不為下一世做準備呢？這也是應該的呀！雖然晚年還未到來，可是我們知道它遲早會來，所以現在就要做準備，同理，後世、後世的後世也一定會來，既然會來，為什麼不事先為它做好準備？這是非常重要的。

（三）思維釋尊及高僧大德而修無常

釋尊即指釋迦牟尼佛。佛陀出世以後，三轉*輪，度化了無量有情，為所有眾生開示了一條光明之路，但是在凡夫人的境界中，佛陀也與其他人一樣，最終離開人世圓寂了，我們現在無法親見佛陀，所能看到的只有他的傳記及三藏典籍，從顯現上看，佛也是無常的。同樣，從佛法傳世以來，印、藏、漢等歷代許許多多的高僧大德也都圓寂了，無一人仍在人間，到今天，我們也只知道他們的名號，僅了解他們對眾生、對佛法的貢獻而已，所以高僧大德亦是無常。證得無上正等正覺的釋尊，以及修行那麼好的高僧大德，也要顯現無常，那我們更不用說了，這是理所當然的。

（四）思維世間尊主而修無常

如梵天、帝釋天、大自在天等，壽命可長達數劫，但他們也無法擺脫死亡。此外，具有五種神通的天人及仙人也難免一死。人間財勢極高的諸轉輪王、印度聖地的眾敬王延襲下來的數不清的國王、還有三巴拉王和三十七讚紮王等印度東西方地位顯赫、財產豐富的許多國王，現在也都不在了。

在西藏雪域，自吐蕃國王涅赤讚普以來，已出世了天座七王、地賢六王、中德八王、初讚五王、幸福期十三代、極樂五代等王朝，然而這些都已成為歷史。

在中國自夏至清出現了很多王朝，這些國王在位時也都覺得自己非常了不起，為眾人所仰慕，但是，現在這些也都成了歷史記載，除此之外，沒有一樣留存於世。如果思維這些，那我們現在的住房、受用、眷屬、權勢等雖然自認為比較善妙，但與以前的各大轉輪王相比，卻如小蟲的巢穴一樣易於毀損。所以應當觀修：所有世間的妙欲沒有任何恆常穩固的。

（五）思維各種比喻而修無常

春夏秋冬四季的更替，人由年輕到中年再到老年，這些變化在書中講了一些，但還不夠。你們經常看新聞，從中可以找到非常合適的例子。比如某人今天還是國家總統，下個月可能就淪為階下囚……所有這些都在說明：一切都是無常。普通人或出於好奇或由其它目的去了解這些事，但站在修行的角度，因為這些都是真人真事，所以特別有說服力，對於修行人，它們便是很好的修行材料，而且這樣修出來的結果也非常踏實可靠。在社會上，我們可以找到許許多多類似的比喻，然後一一思維：今天他做官，明天會不會在做？今天他是百萬富翁，明天或下一個月卻有可能自殺，那時他一分錢也帶不走，只能兩手空空地回到中陰。總之，最好在現實生活中找出很多類似的公案來思維，也可以體會到一切都是無常的。這是第五個修法。

（六）思維死因無定而修無常

這很重要。任何人都知道自己肯定要死，對此沒人會有異議，同時很多人都覺得，雖然我會死，但我還能活很長時間，再過二三十年、四五十年都不會死，會有這樣天生的一種感覺，雖然它沒有任何理由。你有沒有把握明天還活著？有沒有把握下個月還活著？沒有。然而我們不願意這樣想，總希望活得久一點，便隨此慾望而產生這樣的觀點：我可能還會活很久，但這是一個完全錯誤的想法。

為什麼？因為死因是不一定的。死亡也要有其因緣，令人死亡的因緣無處不在，隨時隨地都可能遇到。比如為了健康、長壽而服用一些保健藥品，若藥沒有吃對，反而會成為死亡之因。其它諸如衣服、裝飾、食物等都有可能成為死因，世界上什麼不能作為死亡的因緣呢？沒有！總之，死因很多，隨處可見，什麼時候會遇到這樣的因緣，誰都說不清楚，且一旦遇到，在此因緣面前，我們的身體、生命都顯得那麼無奈和脆弱，沒有一個凡夫人的身心能夠抵抗死亡的召喚，死亡隨時都可能降臨，這就是死因無定的意思，非常重要，一定要認真思維。

（七）思維猛厲的希求而修無常

猛厲的希求是指平時都不能離開無常的念頭。比如，以前的那些高僧大德在出門時就會想「我這次出去後，就不會回來了」；在進門時就修「我已經回來了，再也不會出門」，他們都有這種感覺。其中有一位格西名叫喀拉巴，是個修行人，他修行的山洞至今仍在。在此山洞口有一叢荊棘，每次出去時，他的衣服就會被掛在荊棘上，進山洞時也是這樣，進出都很不方便。一次，他準備把荊棘砍掉，此念一出他轉而又想：「我出去以後，到底還回不回得來？」他沒有把握，「如果再也回不來，砍掉荊棘有什麼用？我最好利用這時間好好修行才對，為什麼要去做這些無聊的事？」。進山洞時他還是被荊棘掛到，又想把它砍掉，此時另外一個念頭出來了，「我進去打座後，到底還會不會出門？如果不出門，砍它也是無聊，乾脆不管它，多修點法才有意義」。這樣，他在此山洞修了九年，都已經成就了，那洞口的荊棘還沒有砍掉。這些高僧大德就是這樣對待世間瑣事的。

而作為在家人，必須要照顧很多人，處理很多世間事務，很難傚法前輩的行持，即使這樣，也要適當地去修無常，否則就無法進入正行的修法。比如，每次進出家門都要這樣思維——出門時要想「我這次出去了就不會回來」，進門時想「這次進來就不會再出去」，但實際上也許會回來，這並無大礙，僅僅這樣想對修行都很有幫助。若不這樣思維，就會覺得「這次出去了肯定會回來」，回來後又想「這次進來了肯定還會出去」，總是這樣就沒有無常的念頭，就會一直認為自己是不會死的，可以永遠在這門裡進進出出。但是總有一天，你出去後便不再回來，或者回來後就再也沒有機會出去，這是一定的。

那些已經看透無常的人，在死前就會做好準備。米拉日巴也說：「我因為怕死到山洞裡去修死亡無常，修無常修了很長時間，現在終於不怕死了。」他因非常害怕死亡而提早修行，最後就是無懼死亡。而凡夫人現在是一副無畏的樣子，不作任何準備，到臨死時卻沒有不怕的，那時再怕也沒有用。凡夫人因為智慧鮮少，且貪慾之心卻異常強烈，難以控制或不願控制，對輪迴的痛苦、下一世的投生之所表現出無所謂的樣子，實際上，大難臨頭之時，他絕不會無所謂的，但那時已是無計可施、悔之晚矣。相比之下，那些修行人，無論是高僧大德或是一般行人，都非常在乎生死大事，因而精進修持。當死亡來臨時，對他們來說才是真正的無所謂、真正的自在，死也可，不死也可，此時生死已沒有什麼特別之處，這就是凡夫人和修行者的差別。

現在，修法已掌握在我們手裡，但有些人會說，我們是在家人，要上班工作，不可能經常修行。這話說得對，但每天有24小時，從中抽幾個小時來修行，這是應該的吧？也不必24小時全花在修行上，比如，每天早晨修一小時，晚上修一小時，或者早晚各兩小時， 24小時中的4小時用在修法上，其餘的20小時都可以用到生活上，這樣總能做到吧？如果連這一點都不做，也可以，但是大難肯定是會臨頭的，無一例外。

從古至今世界上有多少有錢有勢之人，都一個一個地走了，無論地位再高、財富再豐，在生老病死這生命的基本痛苦面前，沒有一個是不投降的，所以我們應該馬上修行。但是有些人還是不做，如果這樣，臨命終時只有束手待斃。佛陀也只能告訴我們真理，清清楚楚地告訴我們如何在輪迴裡尋找出路，然而找不找全由自己掌握，不找也行，佛也不可能勉強誰。可是如果現在不做，何時再有機會，誰都沒有把握，包括自己在內，大家一定要認真思考這些問題。

現在就是關鍵時刻，有些人可以活到七八十歲，有些人只活到三四十，無論活多久，人生就是我們在整個輪迴過程中的一個黃金時代，這是一個非常關鍵的時刻！ 這個時刻過去以後，什麼時候能再有這樣的機會呢？恐怕千百萬劫當中都不可能再有。明明知道這些，卻還是不想修行；道理、修法、解脫方法全部教給你們了，但是都無所謂，那誰來強迫你？說一句不好聽的話，也是以前高僧大德曾經講過的：這種人就跟畜生一樣。