據《中阿含 箭喻經》第十所載:
"一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。有一天,鬘童子午後靜坐時,獨自思維,心中有很多不解的疑惑,於是便起來去到佛所,行禮後於一旁坐下,即向佛說:「世尊!我正獨自靜坐,忽然起了一個念頭:有些問題世尊總不解釋,或將之擱置一邊,或予以摒斥。這些問題是:(一)宇宙是永恆的,還是 (二)不永恆的?(三)是有限的,還是(四)無限的?(五)身與心是同一物,還是(六)身是一物,心又是一物?(七)如來死後尚繼續存在,還是(八)不再繼續存在,還是(九)既存在亦(同時)不存在?還是(十)既不存在亦(同時)不存在?這些問題,世尊從未為我解釋。我不能領會。如果世尊為我解釋,我就繼續在世尊座下修習梵行。如果世尊不為我解釋,我就要離開僧團到別的地方去。」
鬘童子所問的問題,恐怕還沒有找到答案,人就已經命終了。這就好像有一個人被毒箭所傷,他的親友都非常的關心,想帶他去看外科醫生,希望能把毒箭拔出來,為他治療傷口。假如當時那受箭傷的人說:我不願意把這箭拔出來,我要先知道是誰射我的﹔他的姓名與氏族;是剎帝力種、婆羅門種、吠舍種,還是首陀羅種;是梵志還是居士;是高、是矮,還是中等身材﹔他的膚色是黑、是白,還是不黑不白﹔他來自那一城市鄉鎮,是東方、西方、南方、抑或北方呢?我不願取出此箭,除非我知道是被什麼弓所射中,弓弦是什麼樣的;那一型的箭;箭羽是那一種羽毛做的;箭簇又是用什麼材料所製的……鬘童子!這人必當死亡,而不得聞知這些答案。鬘童子!如果有人說:「我不要在世尊座下修習梵行,除非他回答我宇宙是否永恆等問題。」此人還未得知如來的答案,就已告死亡了。
我們淨土宗的十三祖印光大師就是如此,他在普陀山閉關修行,修得非常的好,他曾閱藏多遍,可是卻經常跟別人說:「我們來不及了,要趕快念佛!」因為很多人總是到藏經裡去找數據、找答案,但是,大家都知道閱藏一遍至少需要三、五年,很多人還未看完就已經沒命了。所以印光大師勸大家趕緊念佛,不要在外面找答案;我們要相信釋迦佛,要相信阿彌陀佛,要相信念佛法門;念佛法門是非常究竟的、非常徹底的,而且三根普被,不用浪費那麼多的時間,只要我們老實念佛,就能達到涅槃彼岸。古德說:「千里之行,始於足下。」財富是一點一滴的累積,而念佛也是一句一句的累積;累積多了,資糧便夠了,將來便能往生淨土。
當時釋迦佛接著又跟比丘和鬘童子開示說:「世間有常,我是一向不說的。梵行是與這種見解無關的。不論一個人對這個問題的見解如何,世間實有生、老、壞、死、憂、戚、哀、痛、苦惱。而在此生中,我所說法可滅如是等等苦惱,是為涅槃。」
「因此,鬘童子!記住:我所解釋的,已解釋了。我所未解釋的,即不再解釋。我所未解釋的是什麼呢?宇宙是永恆?是不永恆?等十問是我所不回答的。鬘童子!為什麼我不解答這些問題呢?因為它不與義相應、不與法相應,與修練身心的梵行根本無關。不能令人趣智、趣覺、趣涅槃。因此,我沒有為你們解答這些問題。」
「那麼,我所解釋的,又是些什麼呢?我說明了苦、苦的生起、苦的止息、和滅苦之道。鬘童子!為什麼我要解釋這些呢?因為它與義相應、與法相應,與修練身心的梵行有根本上的關連,可令人趣智、趣覺、趣涅槃。因此我解釋這些法。」
意思是說,世間如果是有常的話,就與佛經的意義不相應,與法不相應,這都是與修行人的梵行無關的,所以是不趣智、不趣覺、不趣涅槃;一個修行的人要有智慧,要有覺悟,只有覺才能破迷,而最終的歸宿就是涅槃,如果世界是有常的話,那就違背了涅槃,人們就不會去追求涅槃,也不會去追求覺悟了。
什麼法是佛陀一向所說的呢?即「苦、苦的生起、苦的止息、和滅苦之道」,這才能和義相應,和法相應,這才是我們修行人所應該追求的,所謂「趣智、趣覺、趣涅槃」,「不可說者則不說,可說者則說。當如是持。當如是學。」佛是應機說法的,既然人生無常,修行人便要趣向智慧、趣向覺悟、趣向涅槃;朝著這個方向,去修持、去學習。比丘和鬘童子聽了之後,非常的歡喜,信受奉行,此後不再議論無記的問題,不再追尋永遠沒有答案的戲論。