整個身心世界就是一念心所變現出來的

我們再看第三個，業果的問題。

「如是擾亂，相待生勞。」前面的整個世界、眾生的產生都還是第八識，到了這一段「如是擾亂，相待生勞」，就產生了第七意識的作用。這個「擾亂」怎麼說呢？就是，前面有依報的世界，還有正報的眾生，眾生開始看到了依報環境，他要去受用、去追求整個依報的環境，想要把它佔為己有，這個時候就產生一個「勞」。這個勞動的意思就是一種思慮，也就是我們說的一種恆審思量，也就是第七意識的產生，開始去思量，什麼是我的、什麼不是我的。這個地方的「勞」，主要是第七意識。

「勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。」第六意識產生了。前面是偏重在法執，這個地方我執產生了。「勞久」，思慮久了以後，產生一個「塵」 。這個「塵」指的是第六意識的一種執取相。我們看到了很多的樹，樹上有很多的蘋果，就對這個相狀產生執取，有執取就產生很多的愛取的煩惱。

「勞久發塵」，這個塵是一種俱生的我執的煩惱，是微細的；「自相渾濁」是一個分別起的煩惱，是粗的。「自相渾濁」是什麼意思呢？「自相渾濁」這個「渾濁」是五陰身心。執取相有兩種：一種是任運生起的；第二個要假借名言，要去思考才會產生的。

「自相渾濁」是一種分別的煩惱，它不是俱生的，是我們對於五陰身心的種種的分別而捏造一個自我的相狀出來，就是分別的我執。「勞久發塵」這個「塵」指的是俱生的我執，是比較微細的。由這個第六意識產生以後，出現了愛取的執著，就產生種種的「塵勞煩惱」。這個塵勞就是煩惱。因為它是染污的，叫灰塵；它是躁動的，是勞。有煩惱當然就產生業力、產生果報、產生因果的循環。

我們這樣子講，你從什麼地方來？這個答案有兩個：一個是「迷真起妄」。剛開始是真如本性的一念的無明妄動、一念的迷情妄動，而創造了世界、創造了眾生。創造出來以後，這個相狀又怎麼產生相續呢？那就是「執妄為真」，在妄當中又產生第六識的愛取。第六識的愛取，第七意識的執著，使令產生很多的業力，使令這個眾生世界又能夠相續。所以相續是業力產生的。

剛開始生起的第一個相狀是一念妄動，所以，「迷真起妄」產生了我們生命的第一個相狀；第二個「執妄為真」，使令這個相狀輾轉地相續下去，又產生了業力。當然，這個地方的觀念是說，我們整個身心世界其實就是我們一念心所變現出來的。我們以一個小故事來做說明。這個故事講到「老和尚心中的妄想」。

清朝有一個居士叫王鼎實。這個居士從小就很聰明，悟性很高，看什麼書一看就懂，而且福報也很大，生活上的受用都非常好。他十六歲的時候去參加一個考試，住在他親戚家。考完試的時候，他覺得身體不舒服，就不吃飯，後來病情就越轉越嚴重。他就跟他親戚說：「你拿筆跟紙來，我要寫遺書，寫給我父親。」他就寫了，說，父親啊，我的生命即將要結束，您不要傷心，我跟您就是只有十六年的因緣。

他說，其實我前生是鏡山寺的一個老和尚。我身為一個老和尚，出家以後修學數十年，幾乎成就大道。我做老和尚的時候，拿著念珠在外面經行，看到兩件事情，產生心動：第一個，少年登科者。年輕人考上狀元，功名成就以後，敲鑼打鼓到寺廟來還願的時候，我「仁者心動」，產生羨慕的心。這個妄想沒有對治掉。第二個，我看到大富人家坐著美好的車子，很多眷屬來山上祈福的時候，那種大富人家，我也心動。這兩個心動的關係，我必須為我這兩個妄想的心動來酬償我的業力，所以我做你的兒子。他說，他死了以後，還要投胎一次。他這一生是做功名，是掌握權力；下一生要償還下一個妄想，要做一個大富人家。

我們常說，你從什麼地方來？我們不要講那麼遠，說從真如本性。這樣太遠。其實我們現在的身心世界是從你前生的妄想而來。你現在的妄想（當然我們很多妄想），其中一個勢力強大的，就是你的來生。《楞嚴經》一再地告訴我們：外在的世界是我們內心的世界創造出來。

所以，我從什麼地方來？我從我前生的其中一個妄想而來！所以淨土宗說，修行一定要對治煩惱。你看那個老和尚，戒定慧的善根很強，但是他兩個妄想沒有對治。還好，只有十六年。這個妄想打得不是很重。

所以，我們可以看得出來，「性覺必明，妄為明覺」，一念的妄動，產生了世界，產生了眾生；眾生、世界相互的作用，產生了因果；然後產生了整個生命的循環。就是所謂的迷真起妄。這個是講到妄因。