身與滅身，無二無分別

心無礙菩薩曰：身、身滅為二。身即是身滅，所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身。身與滅身，無二無分別，於其中不驚不懼者，是為入不二法門。

心無礙菩薩所報告的不二法門，就是我們所講的了生死。世人最恐怖的就是生死。死了怎麼辦？ 死了就沒有我了。有沒有我是另外一個問題，但是認為死了就沒有我了，就是認為這個身體是我，在佛法上這是惡見，不是善見。身體不是我，是這一生借用的工具，是四大假合而成。一般人分生死，是以身體失去功用就叫作死亡。一般人的恐怖和悲哀就是怕死亡到來，我這個身體沒有了，我到哪裡去？

學佛的人不應該有這樣的看法，生命是永恆的，非斷非常。一般人認為的生死，在佛學叫分段生死，所以凡夫的六道輪迴是分段的，不論活多久，僅是整個生命中的一段。得了阿羅漢果的人，可以預知生死，乃至可以決定要活幾百年幾千年，因此認為自己沒有生死，其實還是在生死中，在佛學上講是變易生死。能離開分段生死，去掉變易生死，回到自己生命根本道體上，這樣就是不生不滅，勉強可以叫作了生死。

我們這個生命，不生不滅的根本，有一個名稱，悟了道的人證得了這個叫法身。法身本來寂滅清淨，不是我們修出來的。修它也寂滅清淨，不修它也寂滅清淨，所謂本性如然。譬如我們都市中蓋了許多高樓，並不妨礙這虛空，以後如果都市回復到荒涼，這虛空還是一樣。法身有如虛空，不生不滅。為什麼我們不能知道自己在法身中，僅僅知道這個肉身？因為我們的習氣，認小為大，抓住個小的當成是生命的根本。禪宗說明心見性，見的是這個心，不是思想的心。這個道理講得最清楚的是《楞嚴經》，佛告訴阿難，我們的生命是盡虛空遍法界無所不在的，可是凡夫眾生顛倒知見，不認這個生命，卻只認身體。像是不認大海，反而只認大海上的一個小水泡當作是自身。《圓覺經》上也說，眾生妄認四大為自身相（把這個四大假合的肉身認為是自己），妄認六塵緣影為自心相（以為自己的思想是心，其實思想只是身體第二重、第三重的反映）。

心無礙菩薩說，普通人把肉身看得很牢，等到肉身壞了，以為是兩件事。莊子也講過一個比喻，驪戎有位小姐驪姬長得很美，這個國家被滅，她被獻給晉獻公，當時的她怕得哭哭啼啼。在古代一旦進了宮中，就只有靠祖上積德，哪一天被皇上看中能選為妃子，否則可能一輩子老死宮中，連家都回不去。後來這位小姐果然被選為妃子，享受恩寵了，想想當時怕的心態，覺得很好笑。莊子就說，世人都怕死，可是如果死後比生前還好，就會覺得自己臨死時怕得很沒有道理。

其實，生死不只是身體壞了才經歷到，我們凡夫天天都經歷生死，每晚睡覺，就是一次生死。再進一步講，我們身上的細胞，因為新陳代謝作用隨時都在生滅，因此這個身體也不斷在變化，本身隨時在生死中。所以生死沒有什麼可怕，就像換個房子住，修道成功了，就像是發財的人換新房子，對舊的房子毫不眷戀。那個沒發財，被人趕出來的，對自己那個舊房子，不知道有多捨不得！

真正了解我們的生命不是這個肉身，也就是悟道，見法身，見空性，見自性，見實相。若是沒有悟道，那你所有學佛的功德都是在學加行，要見道以後才能修道。實相是什麼相貌呢？本來清淨，是無相，是空相。所以說清淨是法身，圓滿是報身。我們凡夫現有的身體是業報身。是善業來的，這一生福報好；是惡業來的，福報就不好。成佛得道了就是得圓滿報身，三十二相八十種好，一切功德圓滿。見到空性清淨法身，才好起修圓滿報身。圓滿報身成就了，千百萬億化身當然就有了。

明心見性見到自身實相了，就「不起見身」，不會把肉體看得很牢，身見沒有了。以小乘來講，有兩種障礙使我們不能成道，就是見惑和思惑。思惑是我們帶來的業報，就是貪、嗔、癡、慢、疑。見惑是觀念的錯誤，就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。我們大家打坐念佛，搞了半天，實際上都是邪見。又想求通氣脈，想自己健康長壽，身見也愈來愈重。《金剛經》告訴我們要無壽者相，把這些觀念拿掉才能見道。

也有人問我，為什麼有的出家同學吃素修行，身體卻愈來愈多病。好像佛法就是人壽保險，應該保證不生病似的，這是觀念錯誤。其實人生以病苦為師，要遭遇痛苦和身體多病，才容易有道行。又健康又快活又功名富貴，一切都得意的話，是不會想修道的。因為有病所以不敢亂來，然後又當然有點私心，想把身體修好一點，就是這樣才種進了善根。所以叢林規矩裡，修行人不求無病，病還是善知識呢！

所以要「不起見身」，還要「及見滅身」，不要看到肉體壞了就覺得生命死了，這好比只是工具壞了，換個工具就是。什麼理由呢？「身與滅身，無二無分別」，這句話更嚴重了！我們學佛許多年了，幾時見到過清淨法身？清淨法身在哪裡？要把此身空掉了，把受陰想陰都空掉，好像連這個肉體都沒有了，當然法身就清淨了。所以法身就在你現在的肉身上。禪宗的雲門祖師說：「中有一寶，秘在形山。」這寶貝就在你肉體上：臨濟祖師也說：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入。」無位真人就是生命本來，就在我們眼耳鼻舌身面前跑進跑出，只是我們不知道。所以法身就在你這個肉體上找，你能把這個找清楚，也就對了。古德還有一首偈子：

五蘊山頭一段空　同門出入不相逢

無量劫來賃屋住　到頭不識主人翁

我們這色受想行識五蘊之上有一段空，這空就是法身，就在我們身體上，你怎麼樣去求證？為什麼有人用觀的或者用聞的就悟道了，而我們不行？法身就在你身上，能把這個找到了，才是悟道。

進一步說，你也不要看不起這個肉體，肉體就是法身。所以永嘉禪師在《證道歌》也說，「幻化空身即法身」。因此根據大乘菩薩戒，自殺是犯了重戒，等於殺了佛、菩薩、羅漢。你的肉體就是佛的肉體，算不準你明天悟道成佛，而出佛身血是入無間地獄的罪。殘害自己身體，任意糟踢自己，浪費自己生命，都是犯菩薩戒的。前面曾提過，儒家文化的《孝經》也說，「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」

懂了身與滅身不二的道理，肉身與法身一樣，生與死一樣，「於其中不驚不懼」，就是入不二法門。