如何才能得到富貴

各位法師，各位居士：

現在要跟大家講的是：「如何得到富貴？」我們很多人都喜歡富貴，這富貴是怎麼來的呢？在《妙慧童女經》的時候，來請教我們的釋迦佛，釋迦佛就說，每一位如果想得到富貴的話，要有四個條件，哪四個條件呢？

第一要「應時佈施」。大家都知道這佈施就是結緣，結緣是應時，什麼叫應時？就是人家有需要。假如說地震了，他需要賑災，那我們第一個出錢、出力、出物。那人家有水災，我們也是如此。我們都說這佈施都有五種，你說你可以用眼睛來佈施，用你的面來佈施，你可以用語言啊，讚歎的語言，讓別人來幫忙也可以，你可以出力，你可以出心，這個都是隨緣、隨分。那佈施的時候，應時的就是需要。就好像富樓那尊者，他知道到偏遠的地方去弘法，人家耕田的幫人家耕田，人家起屋的幫人家起屋，人家打漁的還要幫人家打漁，因為人家不知道殺生的不好。

那大家了解了，這個人怎麼這麼好呢？是誰派來的呢？是釋迦佛的弟子。這人家就跟你結緣，人家說未弘佛法、先結人緣，所以應時佈施，這就是結人緣、結法緣，所以做什麼都要應時啊。過了這個時機，就沒有這麼好，我們說了，恰到好處，經常也說「錦上添花易，雪中送炭難」，就人家在需要的時候，你幫人一把，這個已經是很了不起了，所以要應時佈施。

那第二個條件是什麼呢？佈施的時候「沒有輕慢之心」。有的時候我們就看了，這個人啊，我很喜歡，這是大德高僧，供養多一點；這個是個小沙彌，不出名的，就少一點。當然我們都不是佛，我們還有一個相，但是不要有輕慢之心，不論對胎生、卵生、濕生、化生，對所有的生命都要尊重，因為生佛不二，佛教講「平等觀」，所以佈施的時候平等很重要，我也經常跟人家說，你看佛教裡頭，一說「佈施」，二是「供養」，這個「佈施」「供養」都是給予，但是有所不一樣，這「佈施」就是一種我高你低，我給你的感覺，我給你，你說那當然就是說了，施比受還有福，都願意在高處給人家。

但是佛教講「供養」啊，就是我給你的時候，你高我低，我給你，我跪在那裡頭，我雙手給你。那你看，這就完全不一樣，給你就要給得讓人家吃得舒服、拿得舒服，你看這個才是供養。這就是佛教裡說了，不單沒有分別，我們還你高我低，因為我們這樣，把貢高我慢的心就會去掉，這慚愧的心就會生起，所以這一點上非常、非常的重要。你看《地藏經》裡都說了，這師子奮迅如來是怎麼樣的，怎麼這麼莊嚴的相啊？就是因為他多生多世佈施而來的。他今天有這麼大的福報，都是他結緣佈施、肯佈施來的，所以說他就是我們的榜樣，那我們也是用這種心態才可以。

第三種是什麼呢？「歡喜而予」，這個很難，我們都說了，要佈施啊，首先剛才說了，那我們之間已經沒有輕慢之心了，我們是不是能夠歡喜，這個很難。但是我們都說了，「眾生歡喜，諸佛歡喜」，你給的時候也要給得很歡喜，因為能佈施就說明你能拿得出，就有這樣的環境，這樣的福德因緣，所以給的時候心裡頭要用歡喜的心，今天我們能和大家結結緣，結今生的緣，結來世的緣，結成佛的緣，所以說「給」很重要。所以我現在提倡「喜悅人生，自在生命」，我們大家都要充滿著喜悅，給的時候心生歡喜，要知道捨才得，不捨怎得呢？你不付出怎麼得到呢？所以這個呀要有歡喜心。

第四種就是說，「不希求回報」，你佈施的時候，幫人家的時候，你不要有回報的心。一有回報的心，你心裡有的時候達不到自己的要求，我們就會有落差，我們就會生煩惱，就會抱怨，怎麼樣，我對他這麼好，他怎不向我點頭呢？不向我問好呢？不向我關心、關懷呢？所以做事，我們怎麼樣啊？了因、了緣，做了就了了，所以說這個了因、了緣很重要，一切自有因緣，今天我們能給也是因緣，他能收還是因緣，一切都是因緣，那就完全不一樣，你的心態好了。所以佛教就講「三輪體空」，沒有佈施的自己，也沒有佈施的中間物，沒有佈施的對像，如果你每天用這種心，你見到所有的人都很歡喜，你不會想回報，沒有回報了，不要求回報了，那我們的心量就擴大。

否則的話，你看很多人，家庭也是，你對子女好，子女不孝順時，你很難過。你對丈夫好，丈夫有點點不對你的心意，很難過。有的時候你對太太很好，太太有的時候做的有一點、二點的事情不如你的心意，你也很難過。你對朋友好，朋友有的時候回報不夠，你心裡難過。如果你本身做的時候就沒想到回報，那你想，你心裡有多高興呢，每天覺得很喜悅，所以我們拜佛拜得非常的喜悅，不單喜悅啊，怎麼能夠富貴啊？

這四種就是讓我們能夠今生和來世都能夠富貴，大家可以重溫一下，第一個是「應時佈施」，第二佈施的時候「沒有輕慢之心」，第三種是「歡喜而予」，第四種是「不希求回報」，只有這種心態，將來不會富貴都難，所以大家一定富貴，這就是學佛的好處，希望大家慢慢體會，一分體會一分收穫，而且毫釐不爽，而且這段話是誰說的啊？釋迦牟尼佛說的，所以我相信是真實不虛的。