五種外道的錯誤邪見

【於阿賴耶識中，若愚第一緣起，或有分別自性為因，或有分別宿作為因，或有分別自在變化為因，或有分別實我為因，或有分別無因無緣。】

假設我們對一切法生起的親因緣，所謂「阿賴耶識」的種子產生疑惑，就會產生類似外道五種錯誤的邪見。

「或有分別自性為因」，這個是數論外道。這個數論外道，他認為一切法生起的因是「自性」，這個「自性」當中，又有另外一個叫做神我。假設這個神我是造了善業，這個自性就會創造安樂的五蘊，來讓神我受用；假設這個神我造了罪業，這個自性就創造了痛苦的五蘊，來讓這個神我受用。換句話說，這個宇宙萬法生起的因緣是「自性」，這個自性是不生不滅的，那這是違背大乘佛法的思想。大乘佛法是認為，阿賴耶識的種子是生起的因，而阿賴耶識的種子是生滅變化的，它是受熏的。比如說你今天犯了罪，但是你內心當中慚愧心生起的時候，你那個罪業的種子就變化，由大而變小。就是說一切法生因的種子，應該是可以去受熏的、可以去改造的；但是外道宇宙的生因──自性，是不能改造的，它是固定的，永遠就是自性。這個地方，佛法是不同意的，宇宙萬法的生因是不生不滅，這個是不合道理的，這樣子，你要改造生命是不可能的。

「或有分別宿作為因」，這個「宿作」就是過去的業力，就是尼犍子外道。尼犍子外道認為：生命是由業力所決定，而這個業力是不可以改變的，除非你不做，你做了以後，這個業是永遠不能改變，你懺悔也沒有用。因為尼犍子外道這樣的一個定業思想，這個宿命論，就造成了他苦行的修學。他認為：我們在三界不斷的流轉，每一個人都帶了很多的罪業來投胎，而這些罪業都是不能改變的，你修止觀也沒辦法改變，懺悔也不能改變。那怎麼辦呢？趕快把這個罪業消掉。怎麼樣消掉呢？修苦行。從今以後，你不能再睡床鋪，拿那個有刺的木頭來睡覺。就是用種種的苦行，趕快把這個罪業消除掉。像這樣子，佛法是不同意的。佛法是說「禍福由因，改變在緣。」你前生有罪業是因，但是你這個心念的改造、這樣不同的滋潤，這個業種子就有變化。你可以透過你的懺悔、透過止觀心念的調整，「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」。所以「宿作為因」這樣的定業論，當然是邪見，就造成了心外求法的苦行外道。

「或有分別自在變化為因」，說宇宙萬法的生起，是自在變化，就是大自在天（就是摩醯首羅天），它是整個萬法的生因；所以我們想要離苦得樂、趨吉避凶，你修行是沒有用的，你持戒也沒有用。你應該怎麼辦呢？向大自在天祈禱，因為他能夠決定你的快樂跟痛苦，當然這個是邪見。

「或有分別實我為因」，這個「實我」，是屬於勝論外道。這個勝論外道，他的思想是「實我」叫做梵（大梵天的梵），這個梵是無所不在、無所不能的。梵當中有一個小我，這個「我」是很痛苦的，是個小我；梵是一個大我，是安樂的境界。我們想離苦得樂怎麼辦呢？應該要透過修習禪定、冥想，把這個小我跟大我合在一起，梵我一如。梵我一如就是他們《奧義書》所說的一個最高的意境，離苦得樂。不過這個地方跟佛教有一點混濫。佛法也認為：有一個生滅門的個體生滅的生命，有一個真如門的我空、法空的真理，我們修行就是從生滅門趨向真如門。不同的是：佛法的真如門、生滅門，這二個都是沒有真實體性的，是不二的；但是外道的梵我，二個都是有實體的，大我是有實體、小我也是有實體，所以這個有實體的小我，趨向大我，這是不合道理的。

「或有分別無因無緣」，前面的四種都是有因緣論，這第五個是無因緣論。什麼叫「無因緣論」呢？他認為說：生命的快樂跟痛苦，都是沒有理由的。也就是說，生命只是一個偶然，就像樹葉從這個樹上飄下來，它往東邊跑、往西邊跑，是沒有任何理由的。當然無因無緣，就會造成斷滅見，就是沒有來生；既然只有今生，你歸依三寶，持戒修行都沒有意義，所以只好及時行樂。這個是無因緣論。總之，外道對於諸法的生因，他們認為是一個有實體的東西，或者自性、或者實我，而這個實體是不能改變的。不像我們佛法說：這個種子是剎那剎那的生滅，它會因為你行為思想的變化而有所變化。