五蘊的可怕就是「變狀如是」

我們的五蘊身心世界本來是五種功能，就是一個色受想行識，就是一個因緣所生法，按照唯識學的說法叫做依他起性，它沒有好壞。比方說，你是一個男眾的五蘊，你是一個女眾的五蘊，每一個人各有各的五蘊。它只是一個色法跟心法的活動的功能，它沒有好壞。但是如果你不斷地逼迫它，你不斷地刺激它，它就容易出生煩惱。就是說，五蘊本身不是煩惱，但是作為凡夫你不能刺激它，你老傷害它、老干擾它，那這個就有問題了。

那麼它就會怎麼樣呢？我們看經文。

「其舍恐怖，變狀如是。」為什麼五蘊的這個宅變成恐怖呢？因為你老刺激它，它就會產生五種煩惱火出來。五蘊本身不是火。諸位！果報體是沒有善惡的，你不能說我的五蘊是善，你的五蘊是惡。五蘊只有苦樂的差別，你福報大，你的五蘊快樂一點；我的五蘊差一點，痛苦一點。到底快樂的果報比較好修行，還是痛苦的果報好修行，難講！你如果把痛苦變成一種激發的動力，那反而是一種逆增上緣。

所以，重點是安定，你要有一個安定的環境。但是，如果到了五濁惡世，它是越來越不安定，彼此間互相的刺激、環境的逼迫，所以這個五蘊就會產生變化。

這有三種變化：第一個，從五蘊產生煩惱，這第一種變化，煩惱障；煩惱不斷地活動，貪瞋癡慢，如果你不動，不阻止它，放縱它，它就會轉成業障，造生死業力；如果業力再不阻止，來生就變成果報，又創造下一個五蘊了。所以它有三種變狀：煩惱、業障、報障。

我們舉一個例子。在《大毗婆沙論》說，有一個比丘住在一個人煙稀少的寂靜處，晚上在自己的茅蓬打坐，突然間聽到窗外有兩個鬼在對話。這鬼都是晚上出來活動，就跑到這個比丘的窗戶旁邊，兩個就開始講話了。其中一個鬼就說了，他說：「我昔集珍財，以法或非法。他今受富樂，我獨受貧苦。」我過去世是一個大商人，做很大的買賣，努力集積很多的珍寶，「我昔集珍財」，我做人的時候可會賺錢了。

但是這個賺錢的過程，「以法或非法」，有時候是合法的賺錢，有時候起貪煩惱，就是用不正當的手段去騙取。所以，我賺錢的過程，有時候是合法，有時候是非法。怎麼樣？煩惱出現了！當然這個地方他如果付諸行動，那就是有罪業了，這個煩惱業力都出來了。他本來是一個五蘊，但是他控制不住的時候產生煩惱業力。那麼這個業力結果呢？你看結果就是這樣子：「他今受富樂。」你看我的子女可好了，我的所有的努力，我的兒子現在正享受。那我呢？「我獨受貧苦」，我現在受餓鬼的痛苦果報。

好，我們看什麼叫做「變狀如是」。就是說，這個餓鬼，他上輩子不是餓鬼，他上輩子是個人，他怎麼就變餓鬼呢？「以法或非法。」就是，上輩子他的內心出現煩惱活動，這個煩惱還沒有變做果報的時候，他沒有阻止它，所以，他內心從一種依他起性變成遍計執，從一種中性的五蘊變成煩惱。第一個「變狀」的時候，他沒有採取行動，等到造業的時候他也沒有採取行動。好了，到了第二生，「他今受富樂，我獨受貧苦」，就變成我這個情況了。

這個餓鬼怎麼來的？就是三種變化。本來是煩惱，你不當一回事，後來變成業力你還不當一回事，來生你就知道怕了，「他今受富樂，我獨受貧苦」。這個人的生命就是這樣變出來的，就三種變化，唯心所現，唯識所變。煩惱你不管它，就變成業力；業力再不管它，就變成果報，就這樣子。這個五蘊的可怕就是「變狀如是」。