我們跟佛學,現在都是出了家。但出家有四種:一、身出家心不出家,身參法侶,心猶顧戀;二、身在家心出家,雖受用妻子,而不生耽染;三、身心俱出家,於諸欲境,心無顧戀;四、身心俱不出家,受用妻子,心生耽染。我們自己檢查一下看,這四料簡中是那一類呢?
我慚愧,身雖出家,幾十年騙佛飯吃。表面出了家,內心未入道。未證實相理體,未能四大皆空,未能如如不動,這就是心未出家。我就是這樣苦惱,還有和我一樣的,可見身心俱出家就為難了。古來身在家、心出家的大居士,如印度的維摩詰、月上女、末利夫人、韋提希夫人,中國的龐蘊、宋仁宗、張襄陽,都是深通佛法,居塵不染塵。身心俱出家的大祖師多了,都是佛門模範,為後人欽式。弘法利生,作大佛事,功德無量。清朝順治皇帝,六歲登基,二十四歲出家,這是身心俱出家的。其身心俱不出家的就不要說了。
真出家的實在難,能成大器的更不易。扣冰古佛說:「古聖修行,須憑苦節。」黃檗老人說:「不是一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香?」故出家人能做到底也不容易。
了生脫死,門路很多,《楞嚴經》有二十五圓通,就有二十五法門。門路雖多,總不出宗、教、律、淨。宗是禪宗,教是講經,律是持戒,淨是念佛,這四法最當機。禪宗雖是直下明心見性,動靜一如,頭頭是道,就禪來說,差別也多,還有邪正大小,種種不一。講經也一樣,要到大開圓解,一念三千,性相融通,事理無礙。念佛亦要念到一心不亂,當下親證唯心淨土、自性彌陀,入薩婆若海。
一切法門,都離不了持戒。《楞嚴經》說:攝心為戒,如不斷淫,必落魔道;如不斷殺,必落神道;如不斷偷,必落邪道;若不斷其大妄語者,因地不真,果招紆曲。我今先說入三摩地,修學妙門,求菩薩道,要先持此四種律儀。皎如冰霜,自不生一切枝葉,心三口四,生必無因。
佛門舊制,比丘出家,五夏以前,專精戒律。五夏以後,方許聽教參禪。何以如此呢?因為修行以戒為體,戒是出生死的護身符。沒有戒,在生死苦海中就會沉淪汩沒。佛曾以戒喻渡海浮囊,不能有絲毫破損。浮囊稍破,必定沉溺。所以宗教淨三家,及一切法門,都以戒為先。但戒定慧三法不能偏廢,要三法圓融,才得無礙。持戒若不明開遮,不通大小乘,不識因時制宜、種種妙用,死死守戒,固執不精,成為錯路修行。三學圓明,才得上上戒品。
種種法門,皆不出一心,所以一法通則萬法通,頭頭物物盡圓融,一法不通則一切不通,頭頭物物黑洞洞。一心不生,萬法俱悉,能如是降伏其心,則參禪也好,念佛也好,講經說法,世出世間,頭頭是道,隨處無生,隨處無念。有念有生,就不是了。修行人要先除我相,若無我相,諸妄頓亡。我執既除,更除法執。我執粗,法執細。平常講話,開口就說「我什麼、我什麼」,若無我,則什麼都瓦解冰消,那一法都無礙。由能無我,也就無人,習氣毛病也無有了。
既為佛子正信出家,求出離法,就要努力忘我,勿為境轉,勿在煩惱中過日子。佛子若不降伏其心,則一念錯誤,毫釐有差,天地懸隔,一失足成千古恨。如救頭燃,業守律儀,如保護渡海浮囊,不容有一點破損。