臨終的時候，拼的就是決心了

佛陀對我們面對五陰魔鏡的一個很重要的開示。他說「然彼諸魔雖有大怒」，所有的魔王都不希望我們修行，不希望你出離三界，最好是陪著他享受人間的快樂，魔王的思想是這樣。所以，他看到你念佛要求生淨土，要離開三界，他心裡可是大不高興。

但是你要知道一個問題，「彼塵勞內，汝妙覺中，」其實你跟魔王是不同道：他是生死道，是塵勞的生死道；而我們走上了菩提道。按說是各走各的道，那怎麼會有交集呢？下面會說了，是因為你惹他。

就是說，「彼塵勞內，汝妙覺中」，就好像「如風吹光，如刀斷水，了不相觸。」風，我們從來沒有說，看到風把空中的光明給吹滅，不可能。光明不是蠟燭，就是那種電光，就好像刀去斷絕水也不可能。「汝如沸湯，彼如堅冰，」我們是安住真如，是一種真實的功德，是眾生本具的。而他活在五陰，那是一種業力跟煩惱的變現，所以他是個堅冰，當然冰塊接觸到火那只能夠融化，冰不是火的對手，你有正氣，你有正念。

所以理論上魔王是一個客，你是主人。意思就是說，理論上他不是你對手，理論上是這樣。本來魔王五陰不是我們對手，因為我們是安住真如，是真實的功德，是主人。五陰跟魔王是客人，竟然弄到最後，怎麼變成客人把主人給打敗，而不是主人把客人趕出去呢？因為在第二段，「成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便」。

按說你是房子的主人，他是客人。諸位，你看過客人把主人趕走嗎？有沒有，不可能嘛！但是為什麼我們打敗了呢？說這客人把主人給趕走了，因為你主人顛倒了。道理很簡單，就是說你真如本性的安住力量薄弱，主人若迷，客得其便。要解決的方法是很簡單，「當處禪那，覺悟無惑，」你加強你的主人的力量，加強你的正念的力量，邪不勝正。

那麼「則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，」陰氣遇到光明，它當然被光明所消滅。因為這些五陰也好魔王也好，它是一種陰暗的幽氣。而你修行，你憶佛念佛是一種光明的正氣。我們只看到光明破除黑暗，從來沒有看到黑暗破除光明。

所以，「如何敢留擾亂禪定？」我把這句話講成白話，就是你這個人會被五陰打敗，被魔王干擾，你要負百分之八十的責任。責任不在魔王，他本來不是你對手，是因為你三心兩意，修行人最怕三心兩意，最怕就是這樣。你又想了生死，但是又放不下過去，你懂嗎？我們很想到極樂世界，但是對過去又有一點，有那麼一點點的流連忘返，有一點點的一絲絲的不捨，對不對？好，你有點一絲絲的不捨，就被魔王給抓住辮子了，他要的就是這一點，就是你的決心不夠，問題在這。

我問你，全世界的魔王，哪一個是無量光無量壽佛號的對手？你拿的是核子武器，知道嗎？對方是拿一個小刀子，那你為什麼打敗了呢？因為你核子武器沒有發出來，後來被他的刀給殺傷了，這不是武器的問題。理論上五陰不是你的對手，如果你真的想修行，它根本不算個事。五陰就是一個虛妄相，你真如本性無量劫的主人。所以有人問我說往生容不容易？答案是，你也可以說很容易，也可以說很難，說白了就看你有沒有決心。

你看，這段經文就在講決心的問題。你要有決心，生死對你來說不算個事。它是虛妄相，是陰暗相，煩惱本來就是一種陰暗相，你現在依止的是一種清淨的本性，能念的心不可思議，所念的佛不可思議，它哪是你對手呢？但是你猶豫不決，完了，你臨終的時候猶豫不決，一念的遲疑它得其便，五陰得其便，問題就在這。

諸位，你要是失敗，你千萬不要說敵人太強，不是！是你猶豫不決。你有最好的武器，有無量光無量壽的聖號，你有能念的真如本性，能念的心不可思議，所念的佛不可思議，按說生死不是你對手，按說不是你對手。如果大家公平一對一的對戰，它不是你對手。但是你看到你生死輪迴的時候，你一絲的婦人之仁，一念的貪念，所以你才會前功盡棄，是這樣來的。佛陀意思就是說，你的決心是關鍵。所以臨終的時候，除了修行的功力以外，拼的就是決心了，看誰有決心！