經文：「汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世。五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎！是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。

此五根者，心為其主，是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於密，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁製。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。」

一、放逸的含義是什麼

放逸，是佛教的專用術語，社會上的漢語辭典還沒有收入這個詞組。放逸，放就是放縱，它側重指人的舉止行為放縱不羈；逸，是散失，它側重指人的思想放任自流，隨心所欲。

放逸，在「俱舍宗」裡是七十五法之一，它是指放縱慾望，不勤奮學習、實踐善法的一種精神狀態。人們的這種精神狀態，是由於人們的「染污心」所產生的。它在七十五法的類別中，屬於「大煩惱地法」。同放逸相對的，則稱「不放逸」，屬於「大善地法」。

放逸，在「唯識宗」裡，是掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等「八大隨煩惱」之一。隨從「貪瞋癡」等根本煩惱而生起的煩惱，就叫做「隨煩惱」。平常我們講，煩就是煩憂，惱就是苦惱。但是，煩惱，還有「擾亂」的意思。因為，這些法能擾亂我們眾生的身心，而令我們做出種種危害自己他人的「惡法」；這些法能使眾生煩憂、苦惱，而不得解脫生死，所以稱「煩惱法」。相反的，能約束自己的不善行為，而勤奮學習修行「善法」的精神作用，則稱作「不放逸」。

《成唯識論》說：「云何放逸？於染淨品，不能防修，縱蕩為性，障不放逸，增惡損善所依為業。」什麼是放逸？就是「於染淨品，不能防修」，就是對「污染的惡法」不能防犯，對「清淨的善法」不能修行。「縱蕩為性」，「性」是體性，就是事物的本體。「縱蕩」是「放逸」的本體。「障不放逸，增惡損善所依為業。」「業」指事物的作用。放逸障礙「不放逸」，產生、增長污染惡法，不做善法乃至破壞善法，這些都是它的作用。

中國古裝戲裡，公子哥出場，右手拿把摺扇，左手提個鳥籠，搖頭晃腦，言語荒唐，吊兒郎當，行為不規，這就是放逸。放逸，用我們現在比較容易理解的詞語講，就是放縱、放誕、縱欲等等。

放逸是惡法，因此，它自然給我們造成種種不良後果。古時候，有一位剛出家不久的僧人出外參訪求學。一天，他來到一座寺院想「掛單」。「掛單」 就是到寺院住宿。他來到「客堂」，頂禮負責客堂的知客法師。知客師問：

「誰叫你來的？」

「弟子我自己來的。」

「不經師父，就擅自出來！」知客師拿起香板就打過來，又問：「誰叫你來的？」。

「掛單僧」馬上回答說：「師父叫我來的。」

「師父叫你來你就來，師父不叫你來你就不來參學嗎？大丈夫一點主見都沒有！再吃我三香板。」知客師拿起香板又打過來，並且大聲說：「把賊給我抓起來。」「把賊給我抓起來」，你們說這是什麼意思？

掛單僧以為客堂來了個賊，立即轉身想去幫忙捉賊，還沒等他轉身，知客師的香板又向他打過來，說：「罰你勞動三天！」

掛單僧百思不得其解，後來請教其他法師，這才明白。原來，他當時眼睛到處看，嘴巴亂說話，思想多妄念，知客師要他「把賊抓起來」，就是要他將眼睛「守」住不亂看，將嘴巴「守」住不胡說，把「眼耳鼻舌身意」六個「賊」看守好，不要到處「偷」東西。眼睛接觸「色境」，心起妄念，這就是「眼賊」在偷東西。守住「眼耳鼻舌身意」，這就是將「六賊」抓起來。守住「眼耳鼻舌身意」，這就是不放逸。

以上說的只是「賊」偷了小東西，犯小過錯。假如，放逸五根，放縱胡為，偷得是「大物品」，那可不是罰勞動三天，就可以解決的！偷的是「大物品」，那問題可就嚴重了！

二、放縱如牛犯人苗稼

經文：「汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。」

在上一段經文中，佛說了戒之後，大家「已能住戒」，已經能夠安住在「戒之家」中，已經明白了持戒之功德。為了持戒無犯，「當制五根，勿令放逸，入於五欲。」應當控制五根，不要讓五根放縱，而陷入「五欲」之中。大家知道「眼耳鼻舌身」是五根，也就是我們通常稱的五官。根，以能生為義，如草木之根，能使草木生長。這裡是指眼睛、耳朵等器官能產生感覺、辨別等作用。如，眼是人或動物的視覺器官，有視覺能力，這在佛經中就稱為「根」。

「五欲」，有兩種，一種是指「眼耳鼻舌身」五根對「色聲香味觸」五種外境而產生的五種情慾；另一種是指「財色名食睡」人們所貪求的五種慾望。這裡，所說的「五欲」是指「色聲香味觸」，當然，其中也包括「財色名食睡」等。

①色慾：色，一般特指男女形貌色相，但也包括紅、黃、藍、紫等種種的形相色彩。眾生樂此無厭，迷戀顛倒。

②聲欲：特別指男女音聲，但也包括歌詠音樂、美言讚語等種種音聲。眾生迷戀於此，樂此無厭。

③香欲：指男女身體之氣味，及世間一切香氣。它能使眾生愛戀無厭。

④味欲：指各種水果、蔬菜、飲食、食品等等的味道。它能令眾生貪求無厭。

⑤觸欲：指男女身體相觸，以及能讓身體感觸舒適的衣服等種種物品。眾生對此，貪愛企求。

欲，是情慾，是慾望。五欲，泛指心理活動的情慾，以及心理對外界事物所產生的欲求。人們貪求五欲，五欲誘惑人心。學佛的人應該守護五根，不要讓五根深入五欲，放縱非為。「譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。」佛講經說法，善用譬喻。佛在本段經文中，就為我們舉了10個譬喻。這是第一個「牧牛喻」。牧牛，又稱「放牛」、「看牛」。

大家有沒有牧過牛？沒有！在20年前的中國許多農村裡，還用牛耕地。一般一個幾百戶人口的村莊，只有幾戶人家擁有牛。擁有一頭牛的人家，可以稱是村中富有人家。絕大多數的農民，家裡沒有牛，因為買不起也養不起。需要耕地時，去租用耕牛。還有許多家庭要耕地時，連耕牛都租不起，只好手把鋤頭挖地耕種。如今，許多偏遠山區還是手把鋤頭挖地耕種，不能用耕牛。因為山地一塊田地大多隻有五六尺見方，無法用耕牛。有的地方，一年種穀兩次，夏天酷熱農民在田裡勞動，冬天嚴寒水成冰農民光著腳在田裡勞動。現在，我們夏天有冷氣，冬天有暖氣，還叫冷啊！熱啊！苦啊！惱啊！

山區農夫挑糞便肥料登山到田地需要幾個鐘頭，收割好糧食挑下山回家需要幾個鐘頭。有的農民70多歲還在幹這樣的農活。遇上風調雨順，農民辛苦忙了一年，交完「稅」，剩餘的糧食農民一家可以吃上幾個月。剩下的半年多隻好吃雜糧、野菜等。如果，遇上乾旱等天災，生產的糧食還不夠交稅。

在那個年代，風調雨順也好，風雨不調也罷，絕大多數的農民都是糧食不足，寅吃卯糧，「耕伕役役，多無隔宿之糧」，所以，那個年代糧食是非常可貴。在名山古寺齋堂內，我們常常會看到描寫「糧食可貴」的對聯詞句，如某寺齋堂內有一副對聯寫著：「五葉花光叢法寶；十方飯粒惜珍珠。」「十方飯粒惜珍珠」道盡了糧食之珍貴。過去，中國糧食不足，現在全世界糧食充足嗎？最近，聯合國「世界糧食計劃」執行理事莫瑞斯表示：全球還大約有8億5000萬人缺少糧食。目前，全世界糧食依然嚴重不足。

還是說回到「牧牛」。養牛的人家，家裡需要一個非常好的「勞力」，他平常除種田外，還要割草養牛，負責牛的糧食。到了春天，草木生長季節，一般牛的主人就叫十三、四歲的小孩，或者是六、七十歲的老人去放牛。這就是牧牛。牧牛的人，放著牛經過莊稼時，一隻手一定要牽著牛繩，另一隻手緊拿著鞭子，「執杖視之」，兩隻眼睛注視著牛，「不令縱逸」，牧牛人思想不敢走神。為什麼要這樣？因為，牧牛人思想走神，思想放縱，牛也就放縱了，而「犯人苗稼」，吃路邊的莊稼幼苗。牛吃他人莊稼幼苗，那是個嚴重的、不可犯的大錯誤，足可以鬧出人命案。二千五百多年前的印度是這樣，二千五百多年後的中國也是如此。

那個時代，莊稼就是農民的命根，甚至比農民的生命還要重要。有的農民，田是向他人租來耕種的，你的牛把他的莊稼幼苗吃了，他的莊稼毀了，沒有收成，自己沒糧食吃，還不能向地主交租。交不了租，租上又加租，利上又加利，也許他這一輩子都還不了租了。大家說，這「犯人苗稼」的問題嚴重吧？！

20年前，福建周寧縣一帶的進香客，過橋時有過橋歌，進寺院有進寺歌，燒香有燒香歌，等等。歌詞內容大多是跟人畜平安，五穀收成有關。一天，一群老大媽們到我住的寺院燒香，有一位老大媽燒香時唱：

南無-阿彌-陀-佛！保我前門一坪麥，

好好長大無蟲害。保我後門一頭豬，

不吃會大有人買。南無-阿彌-陀-佛！

老大媽燒香祈求佛保佑她養的豬「不會吃，又要會長大，還要有人買」。那個時候的豬是吃野草的，豬吃的野草，人們也找來當主糧。因此，在那個年代連豬吃的野草也不容易找到，所以，只好祈求佛保佑豬「不吃，會大，有人買」。豬吃的野草都不容易找到，更何況是人吃的野菜呢？五穀雜食更是難找啊！有的人初讀這段經文時，可能沒什麼感覺。現在，理解了這個「牧牛喻」，以及上面的這首朴素的歌詞後，應該看出「牛犯苗稼」的問題確實是非常非常之嚴重！

守住五根，不要讓五根放縱於五欲，就好像牧牛人，小心謹慎看牛，不要讓你的牛吃掉他人的「苗稼」莊稼幼苗，犯下嚴重錯誤。否則，「若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。」 假如，你一定要讓你的牛放縱，隨便吃掉他人的莊稼幼苗，那後果是不堪設想的。那後果是毀莊稼、出人命。假如，你一定要放縱你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體五根，無休止地去追尋「五欲」，那麼「將無涯畔，不可制也」！涯，是水邊，泛指邊際。無涯，是沒有邊際，如一望無涯。畔，是（江、湖、道路等）旁邊。無畔，也是沒有邊際的意思。

欲，成語有曰：慾壑難填，佛教更以「海」來形容，而稱「慾海」，慾海無涯。放縱五根，沉迷五欲，就好比一個人在無邊無際的慾海中無休止地漂流，到那時「不可制也」！到那個程度，五根不可制伏了！放縱五根，沉迷五欲，就好像一輛剎車失控的汽車在漫漫且多彎的斜坡途上，是十分的危險。也好像一隻船舵失靈的輪船在茫茫的大海中，隨風浪而漂流，必將是危險非常。

三、惡馬放縱墜入陷坑

經文說：「亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墜於坑陷。」這便是「惡馬喻」。轡，駕馭牲口用的嚼子和韁繩。為了便於駕御馬，在馬的嘴裡橫放上小鐵鏈，兩端連在籠頭上，這就是「嚼子」。將馬安上轡，則能按轡徐行。

馬，有溫馴的，也有兇惡難調的野馬。五根猶如五匹野馬。野馬本來就難以制伏，如果再不安裝上嚼子和繩索，駕馭起來，野馬必將亂跳狂奔，甚至載人墜入陷坑之中。坑同坑，坑陷就是陷坑，就是陷阱。

放縱五根，入於五欲，真的有這般嚴重嗎？是的！譬如，眼睛喜歡看電影，這本是很正常的娛樂。但是，放縱眼睛，追尋「色慾」，沉迷電影，沉迷某影星，崇拜偶像，繼而走向極端，「將當牽人墜於坑陷」。

大家都還記得，幾個月前，香港影星張國榮跳樓自殺，張國榮的影迷某人得知，也傚法張國榮跳樓自殺。心中的偶像都走了，我還留在這個世界上有什麼意義？

2003年6月21日，遼寧省大連市一位姓劉的16歲少女，也是張國榮的影迷。只因為她的母親沒有讓她買張國榮的CD唱片而自殺。這位少女自殺後，她的母親在她的日記裡看到她在日記裡這樣寫著：「這不是喜歡，這是愛。」「我想他，哪怕一天看一眼他的樣子，我就滿足了。」「聽到同學提張國榮（我）就會激動。有人說張國榮不好，我就難過。」據說，這名少女成績優秀，英語流利，擅長演講，電子琴還彈得很好。

據報紙報道，去年，浙江溫州一名初中生，因為沒錢買「入場票」無法親眼看看偶像影星趙薇而服毒自盡。四川一名13歲女孩一連看了八遍《流星花園》後離家出走，下落不明。這些就是放縱眼根、耳根，崇拜偶像而「墜於坑陷」，鑄成人間悲劇。

初中生年紀小小的，就以自殺結束生命，這就是「墜於坑陷」。 「墜於坑陷」的含義有深有淺，總而言之，就是沒有好結果。像這樣的例子很多。所以，我們千千萬萬不可放縱五根，盲目地、感情用事地、不思後果地、拚命地一味追尋，沉迷某一物，「墜於坑陷」無法挽回。所以，我們應當視五根，猶如兇惡野馬，為它們裝上「轡制」，好好制伏才是。

四、放蕩不羈殃及累世

青少年放縱五根，追尋五欲，誤入歧途，「墜於坑陷」，成年人放縱五根，追尋五欲，也一樣 「墜於坑陷」。《禮記·樂記》中說：「桑間濮上之音，亡-國之音也。」桑間、濮上，是春秋時衛國的地名。當時，青年男女經常歌舞幽會在此。後來以「濮上之音」作為靡靡之音的代稱，泛指頹廢、色情、低級趣味的音樂。頹廢、色情、低級趣味的音聲，能使人墮落，能讓國家滅亡。不要說是「濮上之音」，一個人若放縱耳根，極端沉迷於「健康的音樂」、「好的名聞」等聲欲，亦當「墜入坑陷」。

一般人沉迷五欲，墜入陷坑。就是「英雄好漢」，如果放縱五根，沉迷五欲，也同樣墜入陷坑，不能自拔。古人云：「英雄難過美人關。」「英雄難過美人關」，英雄還沒有放縱五根的情況下，就「難過美人關」。如果，英雄放縱眼根，追尋色慾，那更是栽倒在「美人關」下，入於陷坑，至死不悟。吳王沉迷西施，丟失江山，就是「色迷」的典型的一個例子。

英雄沉迷五欲，墜入陷坑。就是有五神通的神仙，如果迷於五欲，也將失去神通，淪為低級生命載體。《大智度論》卷十七中有這樣一個故事：在很久以前，婆羅奈國的仙人山上有位獨角仙人，修習禪定，得五神通。後因受扇陀妓女引誘，接觸女人手，感覺柔軟而「動心」，「欲心轉生，遂成淫事」，立即失去了好不容易修成功的五神通。具足五神通的獨角仙人因「觸欲」而喪失五神通，何況一般凡夫俗子放縱身根，沉迷「觸欲」，那有不「墜入坑陷」之理？

《雲笈七簽》卷三十二中說：「世人不終耆壽，咸多夭歿者，皆由不自愛惜，忿爭盡意，邀名射利，聚毒攻神，內傷骨體，外乏筋肉。」世間人「邀名射利」，爭名聞奪利養，「聚毒攻神」，聚集名利劇毒攻入心神，因而夭亡早死，不得健康長壽。爭名奪利，是人體最厲害的病毒。

根據《黃帝內經》中說，沉迷美色的人容易損害肝臟，沉迷音聲的人容易損害心臟，沉迷香氣的人容易損害肺臟，沉迷口味的人容易損害腎臟，沉迷觸覺的人容易損害脾臟。《摩河止觀輔行》第三十二卷上也說到，一個人沉迷色，或者是沉迷聲，或者是沉迷香味觸，都會產生五臟六腑等疾病。

「世人愚惑，貪著五欲，至死不捨……譬如愚人貪著好果，上樹食之不肯時下。人伐其樹，樹傾乃墮，身首毀壞，痛惱而死。」這段出自《大智度論》卷十七的語句，更是譬喻形象生動。一個人沉迷色、聲、香、味、觸，必將心智蒙蔽，失去智慧，稀裡糊塗，道德墮落，人格喪失，成為名副其實的「愚惑」之人。

大家看經文，經文說：「如被劫賊，苦止一世。五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎！」上面說的「牧牛喻」，著重點在看守五根。「惡馬喻」是告訴我們制伏五根的重要。現在這個「劫賊喻」，則提醒我們要防範五根。這五根，又恰如劫財害命的賊，因此稱它為「劫賊」。

劫，是搶劫，是明搶，一般指強盜而言。賊，是暗偷，暗地裡拿走他人東西的人。賊，一般來說還怕人。這裡，譬喻五根，好比盜賊。人世間的「劫賊」，偷走搶走你的財物，再嚴重的也只能讓你一生痛苦，因此說「苦止一世」。可是，這五根「劫賊」，它們所製造出來的禍害，不但害苦我們這一生，而且，危害到我們未來、「累世」的許多生。可見，五根為害相當嚴重，「不可不慎」矣！

這五根，是賊子是強盜，又稱「內賊」，又號「外賊」。所謂「外賊」，是說五根能夠「偷」「搶」外面的「色聲香味觸」五欲。我們經過「偷」「搶」，想盡辦法去偷搶，得到五欲，由此而產生種種罪惡，自然也就墜入陷坑。所謂「內賊」，是講五根這「賊」能夠蒙蔽我們的心智、覆蓋我們的真如法性，使我們內在的智慧清淨心蒙蔽，使我們身體多病、讓我們道德敗壞、令我們生命墮落，輪迴六道，生生世世遭受無盡痛苦。它「偷」走了我們的「真如法性」。此「五根賊禍」，「為害甚重」吧！所以，佛說，不可以不謹慎！

經文說：「是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。」你是不是智者？你不用開口，我們就能知道。我們怎麼能知道呢？佛在這裡又傳授我們一種測試「智愚的方法」，那就是你是否放縱五根，縱情五欲。如果你放縱五根，縱情五欲，那便是愚人；相反的，「制而不隨」，你能夠控制五根，不讓五根追隨於五欲，並且「持之如賊」，能夠以防犯盜賊的方式來把持五根，不令五根放縱五欲，這便是智者。智者，就是偶爾一時放鬆五根，「假令縱之」，也能夠在很短的時間內消滅放縱，「皆亦不久見其磨滅」。恢復到「制而不隨，持之如賊」的狀態，這就是智慧的人。

五、心喻毒蛇狂象猿猴

經文：「此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於密，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁製。」

「此五根者，心為其主」，這五根，雖然是厲害，但只能稱作賊子賊民。這五根賊民，還有一個賊王，用本段經文中的話來說就是這些賊子，還有個共同的主人。它們的主人叫什麼？它們的主人就是鼎鼎大名、不好對付的「心」。

什麼是心呢？佛教對心的分析非常精細透徹，但概括歸納起來則有這麼幾種：

①肉團心，就是人和高等動物身體內推動血液循環的器官--心臟。

②精要心：心，指心臟，引申為中心、精要。如《般若心經》之心。《般若心經》是六百卷《大般若經》的精要。

③堅實心，就是一切法都具有的堅固不壞、真實不變、本來清淨的法性。它又稱自性清淨心、如來藏心、真如心等等。

④集起心。佛教說「心法」有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識八種。集起心，是聚集一切事物的種子，又能生起一切現行法。集起心，就是八識中的阿賴耶識，它是有情眾生的根本心識。

⑤思量心，就是八識中的末那識。因為末那識與我癡、我見、我慢、我愛四惑相應，時刻思量阿賴耶識的見分為真實本體，執著為我，因而做出種種染污不淨的惡法，所以，它又名為「染污意」。

⑥緣慮心，就是心識攀緣外境而起的思考分別之心。如眼識攀緣色境而起「見」。因此，心識又稱「能緣」，外境稱為「所緣」。緣慮，八識都有能緣思慮的作用，但一般習慣上特指八識中的意識而言。

眼耳鼻舌身五根，以心為「主」。心是眼耳鼻舌身五根的「主人」。這個心是什麼心？這個心，就是上面說的「緣慮心」，又名「意根」。五根再加意根，就是佛經中常說的「六根」。五根時刻追尋五欲，時刻在抉擇五欲中的喜愛之境。在這追尋五欲、抉擇揚棄五欲中起主導作用、發號司令的就是「心」。因此，經中說：「心為其主」。這個心，也泛指人的思想、感情等心理活動。

由於我們有心，因而對事物起分別取捨。心的活動，造成我們的一切行為。有人在客人面前，一直用手指挖鼻孔，或者用手玩弄腳趾，這種不雅行為，就是心所指使造成的。

我們之所以做出善惡的行為，是由於我們起善惡之心的結果。《勝天王般若經》第七卷中說：「心不自見，若善若惡悉由心起。」心是無形無相，因而自然不能「自見」，但是，人們的一切善惡言行，都是由心生起。心既然是導致一個人的一切行為。因此，「若能伏心，則伏眾法。」（同上）所以，俗話說「擒賊須擒王」，要想制止五根放縱，防止做惡業，就必須「當好制心」，應當好好地制伏我們的心。

然而，我們這個心，不是你想制伏，就被你乖乖制伏的，它非常調皮搗蛋，非常厲害難調，非常難以對付。這個心，厲害可怕到什麼程度呢？如果要勉強說，則是：「心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。」

「怨賊」，是說到你家，偷你家東西的那個賊，原來又是十分怨恨你的人。他是強盜賊寇，又是跟你有冤有仇，這個盜賊「可畏」吧！這個心「可畏」，非常可怕，它的毒性，勝過毒蛇的毒液；它的兇惡，勝過獅子野獸；它損人利己、陰險殘忍，勝過強盜賊寇；它兇猛激烈、冷酷無情，勝過大火。

「越逸，未足喻也」，越，是超出的意思，如超越。逸，是超過一般的意思，例如逸群。心的可怕程度超過毒蛇、惡獸、怨賊、大火的厲害。「未足喻也」，用毒蛇、惡獸、怨賊、大火還不足以形容這個心的狠毒兇惡、冷酷無情。

佛為了我們加深對「放逸」的理解，又作了個譬喻說：「譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於密，不見深坑。」「動轉」，是指身體在轉動中向前走。「躁」是躁動，指心理活動而言。「輕躁」，是指「手執蜜器」時的一種得意忘形的躁動心情。五根放縱，追尋五欲的人，就好比一個人手拿著裝有蜜糖的「蜜器」，得意忘形地轉動著整個身體而向前走動。「但觀於密」，這個人兩隻眼睛注視著那「蜜器」，「不見深坑」，沒能見到身邊有個大窟窿，於是理所當然地墜入深坑之中。

經云：「譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁製。」踔，是跳躍。躑是徘徊。佛為了我們再進一步對這個問題的領會，又以「狂象」、「猿猴」作譬喻說明。佛說，放縱五根，追求五欲的人，就好比一頭沒有上鉤的狂象，又好比一隻猿猴爬上樹，「騰躍踔躑」，跳躍徘徊，這時想要制止狂象不要狂奔、想要制止樹上的猿猴不要跳躍是很難的了，「難可禁製」也！

六、思想清淨一切成就

經說：「當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。」

心猿意馬，我們凡人的心意思想，就像猿猴野馬一般，一天到晚跳動不停。現在，我們不去管它，反而放縱它，結果必將是習慣成自然，難以制止。所以，「當急挫之，無令放逸」，應當趕快挫敗心主意根，不要讓思想放任自流。

「縱此心者，喪人善事」，如果，不聽佛陀所說的，而一定要放縱這個指使五根、發號司令的「思想」，那麼注定這個人要身敗名裂，那麼注定這個人的功德善事要消失，那麼注定這個人產生不了功德善法。這是真實不虛的，一點也不誇張的。

大家應該記憶猶新，阿富漢神學士政權總統奧瑪、回教頭領賓拉登，本來一個做「皇帝」威風凜凜，一個當頭領有財有勢，可是他們放縱心主，放縱五根，於2001年3月2日用炸藥炸毀將近有兩千年曆史、世界上最高的立式石雕佛像。他們尚不知「當急挫之，無令放逸」，更變本加厲地放縱心主，放縱五根，製造911客機撞世貿的悲慘事件，終於招來惡報，讓自己墜入陷坑。一個「皇帝」沒得做了，一個「教頭」也沒得當了，雙雙自取滅亡。大家說說，這不是「縱此心者，喪人善事」？那是什麼？「縱此心者，喪人善事」的故事，相信大家都有耳聞目睹。

佛說，如果能「制之一處」，則「無事不辦」。能將這個心安住在戒中、定中、慧中，使心集中到一處，不生妄想，則一切煩惱無明自然消滅，思想自然清淨。思想清淨，無上的佛道也就成就了。思想清淨，一切成就，天下一切功德善事沒有辦不成的。

人們往往忽略了這個心，於是做事情、處理問題常常從「枝末」著手，結果收效甚微，甚至適得其返。現在，不是提倡環保嗎？要想真正作好環保，首先得作好心靈環保。大家不是提倡人的言語行為要文明嗎？要想人的言語行為真正文明，首先必須作好我們的心靈文明。大家不是提倡世界和平嗎？要想世界和平，首先必須作好心靈和平。其他的問題，都可以以此類推。不從「心」這個根本處下手，許多問題都將得不到徹底圓滿的解決。

這個「制之一處」，在《阿彌陀經》中稱作「一心不亂」。念佛人一心不亂，即得往生西方淨土。密宗米拉日巴《道歌》云：「若欲即身成佛位，無散專一觀自心。」「無散專一」，便是本經所講的「制之一處」。禪宗百丈懷海大師《傳燈錄》第六卷說：「心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。」「心地若空」，就是這裡說的「制之一處」。《菩薩戒經》中說：「我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。」「自心見性」，說的就是心「制之一處」。

「制之一處，無事不辦」，所以，佛說：「當勤精進，折伏汝心。」折，是折斷，用以形容將心「折斷」。心原本無形相，自然不可能有折斷之言。然而，這裡用「折」字，非常形象生動，彷彿我們聽到了妄心被降伏的聲音。妄心被降伏，就好比心被「折斷」。大家了解了「六賊」的厲害、縱情縱欲的危害以後，應該精進不懈地去降伏「汝心」。眾生心放逸，則「墜入陷坑」。眾生心「制之一處」，則「一切事成就」。眾生輪轉六道是這個心，眾生成佛還是這個心，所以，我們應當好好「制心」。

如何「折伏汝心」呢？首先要明確什麼是善？什麼是惡？樹立樂善厭惡思想。其次，將思想行為放在善法上努力上進。學習有利於社會民眾的知識，以及對社會民眾有益的事都是善法。然後，運用上面所講的「牧牛喻」。「折伏汝心」就好比放牛，當你心起妄念時，你立刻將妄念消滅，再起妄念時，你又立刻將妄念消滅。好比放牛時，牛的頭剛剛朝向苗稼時，你立即將牛頭拉回來，走一段路，牛的頭又朝向苗稼時，你又立即將牛頭拉回來。如此反覆，最終你的妄心被「折伏」了。依照本經修行，自然「折伏汝心」。